過往研究對聾人存有的描述與期待

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慣，因此較難直觀地將聽人的想法和經驗套用到聾人身上。而語言不同也帶出聽 人與聾人雖共處在同樣的物理環境，卻用各自的心和語言對於世界賦予解讀，換 言之，真理非存在於實徵界（Sokolowski, 1996/2004），而是潛藏在各式各樣的描 述中。而同樣的事實雖可以由各種不同管道和方式呈現出不同樣貌，但在「多重 表達形式之中與背後（within and yet behind）」卻潛藏著同一性。過往各個領域 對於聾人存在有各種的描述和說法，說明了人們如何知覺聾人在世界上的位置，

雖然描述的角度和內容不盡相同，但各面向間卻存在著對於聾人自我描述的同一 性質。因此，本研究接下來將回顧過往學術領域中，前人是如何去描述聾人的自 我特質，以及站在什麼面向去看待聾人自我，並從中找到各種描述的同一性。另 外，本研究也試圖透過有別於過往的量化方式，以質性晤談讓聾人親自說明自己，

讓存有的位置能從僅限於聽人的角度中開展出來，從模糊更趨於明晰。

第二節 過往研究對聾人存有的描述與期待

一、自我的定義

自我是心理學的大概念，Bakhurst 與 Sypnowich（1995）指出，在十七世紀 哲學家笛卡爾的法文版與拉丁文版著作中，無法找到明顯可以對譯為「self」（自 我）的辭彙；而從劍橋版本的辭典來看，self 的意義是指涉心靈與身體的合成狀 態，不只是單指一種微妙的經驗主體（ethereal subject of experience）。自我開始 進入英國哲學範圍，始自Locke 的論文，但這樣有關自我的觀點，旋即受到挑戰。

如Hume 以經驗論的角度雄辯論稱，自我的想法或觀點，並非從經驗中給出來的

（我們只有經驗到我們的心智狀態，我們並沒有經驗到我們的自我正在經驗它 們），因此關於自我的「概念」與「想法」，有論者認為是哲學所虛構出來的，沒 有意義可以賦予自我之上（Bakhurst & Sypnowich，1995）。自我從哲學思辯到社 會科學的瞭解，大致上是直到十九世紀末，自我成為William James 出版於 1890 年《心理學原理》一書的研究章節。到了二十世紀，自我形塑為人本心理學、社

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會認知取向及特質論等性格學派的重要研究構念。

James（1890/2003）指出，心理學家的一個巨大陷阱，就是將他自己的立場 與他正在報告的心理事實的立場相混淆。他認為，心理學家處於他所談論的心理 狀態之外，且這些心理狀態自身（如想像）及其對象（如一座金山）都是心理學 家的對象。當它是一種認知狀態（知覺、思想、概念等）時，除了關於那個對象 的思想、知覺等外，心理學家通常沒有別的方法來為它命名。同時，當心理學家 面對那個自我同一的對象時，他自己很容易會設想關於那個對象的思想也以與他 知道對象的相同的方式知道它，儘管事實常常遠非如此（James, 1980/2003）。但 心理學家謬誤的設想，認為被研究的心理狀態必須意識到它自身，就像心理學家 意識到了它這樣。也就是說，心理學面對一個總是關連於對象的動作（act，如 想像、回憶、與預期等），卻將其當成一個可單獨處理的對象，甚至進一步賦予 其某種實體性的自足存在特質。我們從種種不同的生活活動之直接經驗中是可以 獲得一個同一的自我感，但若我們將之納為一個思索的對象，我們改變了它的「同 一性」（identity）層次：「自我」從一個以不顯現的方式給予的、一個可以用描述 性詞語來意向的，成為一個分析範疇的對象，並且好像存在於某處。但真正的自 我並非實體論的預設，我們更多的直接經驗是關於自我的折疊，即不同質地自我 同一性（在不同生活場景中所經驗到的不同的自我感）堆疊在一起所形成的一種 多重複雜的相互引動狀態，這在聾人的生活世界，無法透過聽者他者的認知邏輯 予以指認，而是需要還原其自我折疊的處境經驗予以理解。

以還原而言，現象學關於自我的討論，有認為自我是夾雜著主動與被動的雙 重關係，自我是世界所環繞的中心，人們可以用自己的意向去刻劃世界的各種現 象，然而這並非僅只是單純的腦部知覺或更高認知功能對萬物的解釋，意即現象 由事件給出，存在於人與世界之間，人們藉由語言賦予現象各種解釋和意義，因 此「我」可以是站在主角的位置賦予萬物意義者；然而反過來說，「我」也同時 是世界中的一部分，人生在萬物中如滄海一粟，此時的「我」變成世界萬物現象 的接收者，接納外界給我們的各種訊息。然而上述說法並非單純在主體（I）與

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客體（me）之間的轉換，而是世界與自我是同時並行這兩種關係：「我」既是世 界的擁有者，卻也同時是世界接收者（Sokolowski, 1996/2004）。而個體落身於世 時即以「此有」/「此在」（Dasein）的形式，與其所處的「在世」之間雙方互為 主體，此有對世界開放並開展自己的精神空間，而世界也對此有開放。因此，此 有一開始並非孤立的狀態出現，他人也不是「我」以外的獨立個體，而是「我」

活在他人之中，雙方是共在且必然發生關聯，都是存在的一部分（Heidegger, 1962/1990）。此有寓居於世，並與世界共存，海德格所提在世存有的「寓」字內 涵中，其寓字帶有「住」、「停留於」、「習慣」的意思（項退結，1989）。寓字不 單只是個體物理性地站在這世界上，而是含有「空間性」的意涵，「空間」不是 只由各種物理表徵相互對應出其在世的位置，也包含著各種人為的社會範疇、禮 儀、文化，以及個體對事件所投出的意向，在相互交織的過程中，此有建構出自 己的存在。

現象學對此有存在的理解模式，有別於其他生物學、歷史學、神學等各門學 科皆對個體的存有狀態表達出某種既定的前提和預設，而這些預設的對象，皆與 理性認知有關，例如生物學的有機體概念、種族演變過程、生物本能等等，皆以 實際存在物的系統當作依歸，也就是海德格所提的「手前之物」，尚未與存有者 進行照面打交道（Heidegger, 1962/1990）。海德格認為，個體不應只被視為自然 界事物之一，若用客觀量化的方式來描述一個人的型態和存在形式，較難顯示出 此有之所以為此有的過程，也較難看出此有對自己的生活採取什麼樣的態度或立 場，例如此有如何看待自己的生命，又如何看待自己「活著」等議題。因此，若 僅以理性認知的領域描述一個人，就無法把握住一個人如何透過行動開顯自我，

而遠離人存在於世界上的樣貌。

海德格將人視為行動者，並有資格與能力去塑造自己的存有，即「一個人以 行動者的角色，在與世界互為主體中，自行決定自己想要成為的樣子」。換言之，

此有對存有所採取的態度和行動，決定了自己存在於世界樣的樣貌，因此，此有 與世界的相處，孤獨、冷漠、不相識也都算是此有與他者共同存有的一種方式。

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此有的本質不是讓科學說出對個體的客觀理解，而是在使此有能在陷溺的憂懼心 境中聽見良心的呼聲，讓此有意識到自己存在於世的獨特性，而非一味的停在「人 們和制度都怎樣說」的漩渦裡，進而使此有脫離陷溺狀態，從「人們自我」成為

「屬己的自我」。因此，若此有想要了解自己，就需要從此有的存在結構著手，

且此有的存在問題只能由存在本身（此有）才能澄清，意即此有需親身經歷並參 與自身的生命經驗後，從中反思出對自己存在的領悟，確認此有的存在態度，以 開顯自我。

「現象」一詞原本的意思是賦予現象的lógos，但 lógos 不是邏輯性的意義，

而是現象的「內在之詞（verbum internum）」。如何從真心裡產生這內在之詞？讓 自身示現自己，人存有於世界上在獲得語言之前為沉默寂靜的，此時尚未瞭解自 我的落身與世界的相對關係，而這種最原始、最接近大地的此有，在此有在瞭解 自己與世界的關係後，就會進一步以言說的方式表達。「言說」在海德格

（1962/1990）的定義中，為「貼合屬己的清楚清晰表達」，是此有向他自己表達 出可理解性的脈絡。而語言是表達自己、刻劃世界、對世界和自我知覺的重要管 道，存有在語言的滲入後開始趨於明晰，是語言讓存有落居於世（falling），給 出自己在世界上的位置，如同余德慧（2001）所提：「語言如光，總是召喚物進 入世界。」，語言好比耕田，人們行走於土地上用語言的犁開墾出我們存有的世 界樣貌（余德慧，2001）。因此，使用不同語言溝通的人如同拿著不同犁對著世 界開墾著出不同的樣貌，不同的語言對於同一現象可能會投以不同內涵的意向，

因此會產生不同的感受，並賦予不同的意義（Sokolowski, 1996/2004）。然而這並 非代表人只能透過語言才能言說，若此有能貼合屬己且豐富的開顯自身，靜默便 成為了言說的另一種形式，意即在靜默中並非空無一物，而是有話想說、或者還 沒有說，因此，言說與靜默都可以是此有表達自身的存在型態。

「此有」既然不能脫離「世界」，那麼也無法拆開來單獨討論，故要探討個 案自我形成的過程，必定要了解其生活經驗，從「事件」出發，去了解個案如何 說出自己的生命經驗，從中獲得哪些感受，形成現今的存有的樣貌。而生活事件

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Coll, Cutler, Thobro, Haas and

Powell(2009)

An exploratory study of psychosocial risk behaviors of adolescents who are deaf or hard of hearing:

comparison and recommahation.

調查法 328（學生） 聽障學生較一般生有更 多的社會適應問題與攻 擊行為。

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