孝道信念的內涵、變遷與相關研究

本節主要在說明孝道的內涵及重要性，並說明隨著時代的變遷，傳統孝道也 逐漸轉變出新的孝道體現，最後則整合當前國內孝道相關之研究。

一、華人文化中孝道的內涵與重要性

孔子曾在《孝經》〈開宗明義章〉中說：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」

其意思是孝為一切道德之根本，是一切教化的來源。時至今日，甚至可說孝是中 國文化最突出的特色(楊國樞，1985)。孝道亦為中國倫理觀念中至重的關係之一。

在傳統農業社會中，家庭是農業經濟生活與社會生活的核心，家庭的保護、和諧、

團結以及血緣的延續甚為重要(楊國樞，1985)。為了維護家庭的和諧、團結以及延 續，以有效適應務農的經濟生活與社會生活，孝道的奉行成為中國家庭中行事的 首要準則。在社會化的過程中，為人子女者要奉養父母、傳宗接代及隨侍雙親而 不遠遊等，都是具有功能性的行為表現(莊耀嘉、楊國樞，1989)。而楊國樞(1985) 認為要建立這些觀念與行為，必須提倡一套包含這些要素的意識型態，此即為

「孝」。他從中國各類典籍中，蒐集許多有關孝道的語句做為材料，經過內容分析 後，發現中國傳統典籍中以父母為對象的孝道，其主要實際內涵主要包含以下十 五項：(1)敬愛雙親；(2)順從雙親；(3)諫親以理；(4)事親以禮；(5)繼承志業；(6) 顯揚親名；(7)思慕親情；(8)娛親以道；(9)使親無憂；(10)隨侍在側；(11)奉養雙親；

(12)愛護自己；(13)為親留後；(14)葬之以禮；(15)事之以禮。

葉光輝(1995)也曾依據先秦儒家所主張的孝道歸納出其內涵，認為：(1) 「敬 愛雙親」、「保親」及「尚禮」是孝的意義中較核心的部份；(2)孝除了指子女奉養 雙親這層直接意義，還擴及敘述祖先之遺志、居父母之喪等；(3)孝，不一定順；

順，不一定孝，合乎禮儀的要求而順從雙親，才是孝。

從上述之孝道內涵的研究可知，在古代典籍中對於父母的孝道除了行為實踐 之外，更重要的是為人子女在孝道情意的培養。孔子答子由問孝云：「今之孝者，

是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？」(為政篇)，其文中強調所謂的

孝順，不僅僅是做到供給三餐及日常生活所需，更要心存敬意才為真正的孝道，

其也點出中國孝道文化尊親懇親的內涵。

而中國傳統的五倫學說，即貫穿中國文化中人類行為的互動模式及基石，說 明中國文化傳統中特有的人際關係模式。孟子曾道：「聖人有憂之，使契為司徒，

教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」(藤文公上) 可知中國的人倫關係中，五倫分別為父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，其各倫之 關係應以親、義、別、序、信為行為規範。而「父子有親」意為父教子女以仁慈 為先，子女對父母要以孝道為敬，為人父母止於慈，為人子女止於孝，父子之人 倫，各盡其道，自然父子有親也，父子有親即為孝之內涵。而《禮記‧大學》篇 中提到：「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家 者，先修其身。欲修其身者，先正其心。」，可知個人需先正心、修身，進而齊家，

方能治國、平天下，可知齊家之後才能擴及到安定社會與國家，齊家以孝道實踐 之，說明孝道在中國傳統倫理的重要性與地位。除此之外，肖群忠(2002)將八條目 可簡單歸為修、齊、治平三個層面，其分別可代表個體道德(修)、家庭倫理(齊)及 政治道德(治平)，其中個體修身為基礎，家庭倫理為核心，政治倫理為目的，而孝 道不僅始終貫穿這三者之中，也是核心與起點。綜上所述，可知孝道不僅是中國 社會人倫關係中五倫之首，更是維繫家庭和諧，進而推及到安定國家社會的基礎。

孝除了為中國傳統倫理的首要精神，從社會歷史的觀點來看，孝道也是中國 傳統社會人際關係的表現。孟子曰：「君子之于物也，愛之而弗仁；於民也，仁之 而弗親。 親親而仁民，仁民而愛物。」中國社會人際關係是由「個人」為基礎，

先親愛自己的親人即為孝，進而仁愛百姓，終至愛惜萬物。這樣的人際關係階層，

與《禮記，大學》篇中的八條目(格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、

平天下)雷同，說明了中國傳統社會人際關係以孝為首，由個體、家庭推展到社會，

有親疏之別、有差等的愛。中國社會學家費孝通(1948)就提出「差序格局」來說明 華人傳統社會人際關係模式。他認為西方社會個體與他的人際關係有其清楚的界

限與範圍；而華人的人際關係表現，則是以個體為中心向外推及出去，每個人都 按照特定的社會關係(如親屬關係、地緣關係等)在作反應，不同社會關係的團體，

其對象、界限與範圍也不盡相同。

綜上所述，可知華人孝道文化內涵除了實際行為表現上要做到侍奉父母、照 顧父母生活起居之外，更重視子女對父母由衷敬愛的態度，才是孝。此外，傳統 孝道的實踐不僅限於家庭與家族之內，更甚者擴及到社會與國家。孝道的體現也 呼應到中國社會人際關係，如投石於湖中所形成一圈圈推出去的波紋（費孝通，

1948），是以個體為社會關係的中心，一層一層推展出去，其關係在層層相疊中又 有親疏遠近之別。因此可知孝道文化不僅影響華人在行為表現，同時也是個體日 常生活中待人處世的規準。

近四十年來現代化的衝擊下台灣社會、經濟與家庭結構都有不同以往的轉 變，傳統社會所奉行的孝道觀念與行為也隨著社會變遷而有了不同的面貌，茲就 將敘述孝道變遷的內涵與面貌，分述如后。

二、孝道的變遷

在過去傳統農業社會中，孝道的運作範圍並不限於家族，進而擴展到家族或 家庭以外的領域，如社會、國家，以至於天下，這樣的孝道稱為「泛孝主義」。泛 孝主義不僅僅是華人家族主義的體現，也是華人集體主義的基礎。在經濟、社會 及政治生活中，主要運作的單位是家庭，而不是個人(楊國樞，1985)。然而，台 灣經濟型態原以農業生產、農產品出口為主，由民國 54 年至民國 63 年間積極發 展加工出口產業，讓台灣逐漸由農業社會轉為工業社會，電器、紡織、塑膠等輕 工業快速成長。至 2000 年公布「產業升級條例」，發展通訊、資訊等十大新興行 業。台灣歷經四十多年的快速經濟發展，在現代化的衝擊之下，台灣已從傳統農 業社會轉變至工商業社會，至今為資訊科技的時代。個體為了適應現代工商型態 結構，必須講求競爭與效率，並強調獨立與自主；個體為了適應現代化意識型態 下的社會生活，必須講求理性、平權，並追求開放、進取（葉光輝、黃宗堅、邱

雅沂，2006）。此外，當前台灣社會的家庭結構也隨著經濟型態轉變而有所不同，

過去傳統農業時代三代同堂的大家庭已漸趨式微，逐漸轉為三代同住，或以親子 軸為主的核心家庭居多(楊靜利、陳寬政、李大正，2008)。由於台灣社會的經濟 型態、社會組織、家庭結構及政治體制等方面都已發生重大的變遷，導致了個人 的生活方式與價值取向的改變。為了有效適應新的個人生活方式及追求新的理想 目標，不得不有所調整及轉變，以配合現代社會的需要(楊國樞，1983)。而葉光 輝(1997)認為許多人文及社會科學者不斷的倡導與呼籲以「新孝道」或「現代孝 道」來因應社會的變遷，黃光國(1995)認為在西方現代思潮的衝擊下，孝道的觀 點是不斷的在演變，然而卻不會消失無形。其實都在傳達一個觀念，即是傳統社 會所沿留下的孝道觀念、想法或作法有些是不合時宜的，因此傳統泛孝主義的孝 道意識型態亦有了不同的面貌。黃堅厚(1982)一項調查結果發現不同年齡與教育 性別的青少年，仍然能認同並保留傳統孝道的精髓─尊親、悅親及養親，而「絕 對順從」、「傳宗接代」及「隨侍在側」等傳懂孝行則因不符合現代生活而逐漸不 被接受。楊國樞(1985)認為新孝道的內涵具有下列五項特徵：(1)新孝道只涉及家 庭內親子間的人際關係；(2)新孝道以親子間的了解與感情為基礎；(3)新孝道強調 自律性的道德原則；(4)新孝道強調親子間應以良好的方式互相善待對方；(5)新孝 道的態度內涵與表達具有多樣性。這說明了新孝道較為強調子職的自發性，親子 間的溝通與情感，以及較傳統孝道更為有彈性。此外，多位學者(成中英，1986；

莊耀嘉、楊國樞，1991；葉光輝，1987；楊維中，2001；Yen & Bedford, 2003)也 認為以家庭主義為基礎的傳統孝道，在現代社會中的可能已產生以下幾種轉變：

(1)傳統孝道強調他律取向的道德原則，而現代孝道較偏向自律取向的道德原則；

(2)傳統孝道內涵與家庭延續有密切相關性，而現代孝道較無此種涵義；(3)傳統孝 道偏重於子職對親職盡孝的單益性運作原則，而現代孝道則傾向親子之間互益性 為運作原則。從上述可知，傳統孝道並沒有隨著社會變遷而消失，而是轉變其原 有的風貌，持續地影響著華人的生活。從孝道變遷的歷程來看，楊國樞(1985)說

明在孝道變遷的過程，有三個重要的現象：(1)傳統與現代的價值觀念不是單向度 的，而是多向度的；(2)傳統與現代的價值觀念也不是連續向度的兩個端點、彼此 互為消長，而是多樣複雜組合情形；(3)即便在某些傳統與現代價值觀念彼此對 立，互為消長的組合情形下，現代價值的增強幅度與速率，並不特別顯著，因此 也並非完全取代對應的傳統價值觀念。

綜上所述，研究者認為在社會變遷的過程中，孝道是以多向度、多樣複雜組 合情形在轉變著，並非以新起的價值型態取代傳統的價值型態，而是傳統性與現 代性的價值觀相互揉合所激盪出來的，個體從中統整及融合更能適應現代社會的 孝道信念與價值觀，表現方式也不再齊一化，展現多元且孝慈並重的新風貌。

三、孝道相關之研究

國內本土心理學運動在楊國樞教授的發起與推行已經有二十餘年了，其中華 人孝道方面的研究已經有諸多學者與前輩發展出本土化的研究方法與工具進行研

國內本土心理學運動在楊國樞教授的發起與推行已經有二十餘年了，其中華 人孝道方面的研究已經有諸多學者與前輩發展出本土化的研究方法與工具進行研