（二）日本時代制度性的稱謂：廣東族和福建族
1. 客家：一個陌生的外來稱謂
最 早 援 用19 世紀中期在廣東一帶傳教的西方傳教士所鑄造的
「Hakka‧ 客家」標籤（施添福 2014：58-66），指稱分布於臺灣各地 的粵人或客人，應該是明治28 年（1895）7 月 13 日發行，由參謀本部 編纂的《臺灣誌》。該書在〈風俗以及生番風俗〉一節的最後部分說：
除右記的四種族（按：指原住民）外，還有稱為客家（一 稱哈喀）的種族。6乍見之下，客家和漢人（按：原文用支 那人，下同）並無異處，但漢人將其視為另一種族。一如 其名，是從外地而來的客人。然而，溯其源，探其流，此 種族完全是從南廣東遷移而來。
6 在客家兩字的左傍，以片假名ハーカ注明係採用外文的 Hakka，又依其音，直譯為哈 喀。
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又說：
客家種族的居住處，恰在生番地和漢人居住地之間，專事 農業，漢人俗稱其為內山客人。（參謀本部 1895：80-81；
戴國煇 2002：186-187）
日本領臺後，首任民政局長水野遵，於明治28 年（1985）9 月 10 日向臺灣總督提出〈臺灣人民處置方針〉，在第二、混化主義下，他說：
「本島土著係於二百年前或數十年前，從中國的泉、漳、潮等州移居而 來，思想觀念與中國內地人無異，自尊排他的風氣盛行。因此，以政府 法令強行禁止辮髮、纏足，必將苦情百出，釀成地方擾亂。証之吳湯興 謠言煽惑而引起大姑陷客家蜂起之近例，即可明瞭」（臺灣總督府公文 類纂 1895a：5）。
同年11 月，南進軍第二師團鎮壓客庄的隨軍記者，也使用客家名 稱描述客庄的粵人。在11 月 10 日〈鳳山附近的土匪〉的記事中說：
「鳳山、枋寮間有一條路可通番地。南進軍並未經過此路，因此散佈在 附近的客家賊自以為十分勇敢，動輒有反抗我軍的舉動。」又指出歸來 庄和相鄰的麟路庄相望，但兩村無路可通，「大概歸來庄以閩人為主，
麟路庄以粵人（廣東人）為主」（風俗畫報 1995：437；日軍參謀本部 1995：361）。
明治29 年（1896）2 月，地理學家小川琢治刊發《臺灣諸島誌》，
書中對客家有比《臺灣誌》更加正確而深入地描述。〈總說〉對臺灣漢 人的介紹是：
移住本島的漢人［支那人，下同］是福建及廣東地方的人
民，即閩人和粵人，… 另外有粵人，即客仔 ‧Hakkas 種族。7 係由廣東東北的山地移居而來，… 客仔的村落，蔓延於島 內各地，以北部與南部為最多，目前反抗總督府命令的島 民，以此種族為最多。（小川琢治 1896：24）
到了〈住民〉一章，又闢專項討論客家，他說：
在漢人移民中，有稱為客家 ‧Hakkas（一稱客仔，又稱哈 喀）的種族，其容貌風格，一見之下，跟其他漢人並無異處。
但是其他漢人將其看成另一種族。此種族大多居於廣東地 方，當地土著將其視為外來種族而加以排斥，此是客家名 稱的起因。（小川琢治 1896：167）
隨後他又根據法人畢安（Charles P. Piton）發表於 1893 年的〈廣東省客 家族地方巡遊記〉一文，8言簡意賅地介紹客家源流、風俗和氣質等，
其中首先指出：
稱為客家 ‧Hakkas 的種族，是廣東省的居民，為該省三個 種族之一。三種族係指福老 ‧Hoklo、本地 ‧Punti 和客家
‧Hakka。（小川琢治 1896：168-171）
7 在客仔兩字左傍注有片假名ハッカ，意即客仔就是 Hakkas 或客家。
8 畢安（Charles P. Piton, 1835-1905）是巴色差會派往中國的傳教士，1864 年抵達香港，
旋即於 1865 年被派往中國內陸，在韓江支流梅江源頭附近的長樂縣元坑傳教站主持 教務，負責建設新式學校。並以元坑和長樂縣另一傳教站，即樟村為基地，向附近 各地開發教會，而成為廣東省東江、西江和梅江流域一帶基督教教會向客家地區擴散 的策源地。約在1874 年 8 月左右調往新安縣李朗傳教站，並在那裡設立了巴色會神 學院（初名存真書院，1876 年改稱傳道書院）。畢安長期在客地服侍基督，對客家 的歷史和文化了解深刻，目前所見，他至少寫了4 篇重要的論文，請參見 Piton (1870, 1874, 1880, 1892-1893)。
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最後則引述《玉圃筆談》所載：「南路淡水三十三莊，皆粵民墾耕。
辛丑變後，客民（閩人稱粵人為客仔）與閩人不相和協」（黃叔璥 1957：93）。等等以顯示歷史上的閩粵關係，以及地方官對粵人勢力日 益膨脹的隱憂作結（小川琢治 1896：171-172）。由此看來，小川筆下 的客家，還是需要借助盛行於臺灣社會的粵人、客仔等清代名稱，才得 以充分說明，並銜接臺灣歷史上客家的社會特色。
自明治29 年（1896）以後，客家名稱雖未廣為流傳，但仍斷斷續 續出現在一些著作之中。如明治30 年 5 月田代安定向總督府提出的《臺 東殖民地豫察報文》中即提到：臺東有若干廣東人雜居，這些廣東人主 要來自新竹、苗栗、東勢角，以及鳳山地方近山地帶的廣東部落，稱為 客家；又說廣東人即客人。也就是說在田代安定的理解中，廣東人就是 客家，也稱為客人（田代安定 1900：38、42）。9
伊能嘉矩《巡臺日乘》記載他自明治30 年 5 月 23 日起至同年 12 月止的全臺考察日記，其中除了6 月 29 日，他自新竹國語傳習所出發，
經東門、冷水坑、二重埔到樹杞林的考察日記上提到：「自新竹啟程，
所到之處的部落，全屬所謂的客家」外，就未再使用客家一詞，取而代 之的是頻頻使用廣東人或客人的稱呼（伊能嘉矩 1992：15-16、31-51、
113-129）。這似乎也意味著，在深入民間探訪後，他已發覺客家一詞，
並非臺灣社會固有的人群分類名稱。
明治31 年（1898），作為《臺灣事情一班（二）》一書的附錄，
題目是〈客家族（粵族）ノ來歷及六堆ノ組織〉，但除標題外，全文 使用粵族、粵庄或廣東族來描繪六堆人的內部組織（土屋重雄 1897：
244-249）。
明治32 年（1899）5 月，《臺南縣誌第四編：沿革之二》出版，
9 客人兩字的右傍用福老人的口語注上ケーラン的讀音。
該書〈附錄：六堆の組織及沿革〉載：「在鳳山之野，有一大種族，自 成一種風格。粵族又稱為客家族，其庄稱為粵莊或客莊，係來自華南的 廣東移民所構成」（瀨戶晉、蔡國琳等 1899：19）。同年，在村上玉 吉《臺灣紀要》的書中附有插圖一幅，圖中除番族外，繪有內地人、土 人（按：指福老人）、客家、外國人的分布，其中客家主要分布於苗栗、
東勢角和下淡水港東西的六堆等處，並在書中〈漢人［支那］移民〉一 項說：「係與番人雜婚的後裔，漢人［支那人］稱之為客仔（內山客人 之意）」（村上玉吉 1899：92-94）。10
就因為村上玉吉曾有此論點，致使在客家稱謂的使用已逐漸少見之 後，一位署名讀史生者，又在明治38 年（1905）6 月發表一則〈何謂 客家〉的短論，除了斥責該說杜撰、謬誤外，對於「何謂客家」他更直 截了當的說：「為閩族指稱粵族的他稱性人族語耳」（讀史生 1905：
71；戴國煇 2002：188-189）。讀史生的斥責固然有理，但他將客家視 為他稱並等同於客仔、客人的傳統名稱，不免也有一偏之見的嫌疑。同 年9 月竹越與三郎的《臺灣統治志》發行，書中〈人種〉一項說：臺灣 漢人有兩種，「此種別並非人種學上的區分，只不過是歷史性、社會性 的差別而已；然而，其差異又非常明顯，而近乎人種學上的劃分。其一 是從福建漳、泉二府及其附近而來的移民，一般稱之為福老（右側傍注 フクロ，即Hoklo），有作者稱其為閩族，其數有二百四十餘萬人；其 二是來自廣東附近移民的子孫，一般稱之為客家（右側傍注ハッカ，
即Hakka），有作者視之為粵族，其數四十餘萬人。全臺平原皆被此二 族所占有。但是，這種區分，並非始於臺灣，而是源於中國本土。」然 後，一如小川琢治，他又依據畢安〈廣東省客家族地方巡遊記〉（Piton 1892-1893：31-51）的論述，簡述客家淵源、風俗習慣、婦女角色等（竹
10 在客仔兩字右側亦用片假名注明讀音：ハッカ，即 Hakka 之音譯。
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越與三郎 1905：187-189）。竹越以客家，而非客人跟福老對稱，顯示 他如果不是將客家等同於客人，就是不熟悉臺灣民間社會既有的人群分 類名稱。另外他也指出，不少文人將福老和客家分別視為閩族和粵族。
前者係依方言的分類，後者則依本貫的分類，原本並不相同；兩者被視 為異名而同義，是否反映在清代的民間社會已完成由本貫向方言轉化的 過程？關於此點，將在下篇民間口語稱謂進一步分析。
以上的回顧，似已充分顯示，以客家這個外來語指稱臺灣社會的人 群時，幾乎都必須借助清代臺灣民間慣用的粵人、粵族、客仔、客人等 名稱，才足以讓人理解客家的意涵。那麼總督府的官員，有何理由使用 一個新名稱，來替代久用成習的舊名，作為臺灣社會人群分類的名目 呢？這應該就是臺灣總督府於明治38 年（1905）10 月實施第一次臨時 臺灣戶口調查時，捨去客家仍用廣東作為分類名稱的主要理由吧！
自明治38 年（1905）以後，客家名稱逐漸沉寂、消失，直至昭和 初年（1926）以後，由於日本逐漸強化向中國及南洋擴張勢力，而中國 自20 世紀初以來，除發生一波接一波所謂「說客風潮」，激起研究客 家的興趣（施添福 2014：71 注 46），以及客家人本身在軍、政、文教 界勢力的崛起（外務省情報部 1932：18-29）之外，更重要的是，符合 現代意義的漢方言研究，正式成為學院中的學術研究範疇（下詳）。在 這些情勢的發展下，客家作為一個方言群的名稱及其指稱的實體，開始 受到重視，臺灣的知識界顯然也有一部份知識份子受到這一股風氣的感 染，而再度使用和傳播客家稱呼（見表3）。然而，不可諱言，直到日 本戰敗，客家一詞並沒有成為臺灣民間社會，特別是口語中的用語（黃 榮洛 1993：38）。
表 3 日治時代昭和年間客家稱謂的再度出現及其內涵
年代 作者 名稱 資料來源
1928.03 山根勇藏 粵族、客人= 客家 警協129：52 1930.00 小川尚義 西人稱客家= 本島稱客人 地理大系：334 1930.01 彭阿木 客家=Guests=Strangers= 客人 支那研究 21：77 1931.00 尾崎秀真 客家= 客人，客人語 風俗大系15：175 1933.12 Tsong Shang-meu 廣東族=Hak-ka nyin= 客家人 教會報 585：28 1938.11 石敢當 廣東民族：廣府、客家、福老
臺灣廣東人= 客家 台時 11：142-143 1940.00 荒川禎三 臺灣人中廣東系= 客家系 大廣東：10-11
臺灣廣東人= 客家 台時 11：142-143 1940.00 荒川禎三 臺灣人中廣東系= 客家系 大廣東：10-11