對於大環境中實踐宗教對話與實施宗教教育的觀點與意見

一、面對宗教對話的意見

宗教對話不僅是世界上新時代的議題，也是一般人生活上的問題，生活中幾 乎每個人都接觸得到宗教，並且宗教很吸引人，甚至令人渴求。我們有必要一起 來思考，如何增進彼此之間的瞭解，將彼此的傷害減到最低，願以人文關懷的角 度，和平的共存於世上。

（一）認識宗教的衝突

南華大學蔡源林教授指出：

震驚全球的美國 911 恐怖攻擊事件，又美國的報復行動來看，姑且不論 這個事件背後複雜的政治事件，僅就民族國家之間的對立與衝突可以被宗教 理念動員來看，足見宗教信仰正確的理解、並透過宗教對話促進不同文明之 間的交流，乃是避免國際衝突，維護世界和平的重要途徑。（蔡源林 2002）

臺灣與世界密切的接軌，如何能置身於世界事務之外呢？宗教彼此的對話、交流 顯然是必要性的問題。事實上也是世界公民教育重要的議題。對於宗教問題聖嚴 法師於「聯合國世界宗教領袖理事會議」⁶⁵中對於如何解決宗教所衍生的問題？

提出五項建言：

1.向具有恐怖主義傾向的宗教族群伸出友誼之手。

2.協助有恐怖主義傾向的族群，正確地認識他們自己擁有一個普愛世人的宗 教。

65 世界宗教領袖理事會、全球倫理資訊中心、美國杜魯大學法學院、福特漢大學法學院，應聯 合國秘書長安南邀請，於 2003 年 5 月 21 日在紐約聯合國總部的哈瑪紹紀念圖書館演講聽舉辦的 會議。

3.協助有恐怖暴力傾向的族群，認知並接受多元文化的重要性。 已毀！」三月十二日（ABC 新聞）（王志宏 2001）馬來西亞的伊斯蘭學者千卓拉（Chandra Muzaffar）

坦言此舉乃是極端主義的作為，嚴重違反伊斯蘭教義（蔡源林 2004：4）。

67 可由網站、新聞搜尋此類報導，回教民眾與警方發生衝突流血、游離份子進行爆炸恐怖行動…

等，發生於泰南地區。

內許多宗教系所的願景。如輔大宗教系陳德光教授⁶⁸指出：當時教育部的政策， 學宗教與文化研究所（2000），政治大學宗教學研究所（2000），南華大學宗教學研究所（2001），

佛光人文社會學院大學宗教學研究所（2001）（陳德光 2001：5）。

70 如輔仁大學神學院院長曾慶導神父：「我們認為應該在法律條文裡面加入這樣的字眼：『宗教 研修學院得要求其教職員生符合該宗教團體之道德與信仰的規範。宗教研修學院設立的細則，由 教育部按照宗教研修學院的特性及規模另訂之。』」「我們強調創辦機構的宗教團體，應有適當的 權利聘請與解雇老師、招收學生以及退學」（曾慶導2007）。

會學、宗教史學、宗教心理學、宗教人類學）。在專業課目中，除了在佛學課目 選修外，佛學組亦可選修「宗教與教育」（Seminar on Religion and Education）、

「宗教對話」（Inter-religious Dialogue）來充實自己，爲未來趨勢作準備。

兩所依教育的行政作業，均做了未來性的規劃，南華宗教所訂定的中程計畫 為舉辦東、西方宗教傳統對話、宗教對話論壇之學術研討會；支援學校設立「世 界禪學研究中心」，籌辦禪學國際學術交流活動；與中國大陸系所合作，推動教 師、學生互訪；延聘國際級宗教學者蒞所客座（南華大學 2005a：234）。中華佛 研所則加強兩岸學術交流，並積極推動國際佛學研究，多年來以「佛教傳統與現 代社會」爲主軸，持續召開國際佛學會議，邀請國際專家學者參與發表論文（中 華佛學研究所 2005），透過留學海外的學生進行國際交流活動、建立國際合作關 係或締結姊妹（釋常慧2002：141）。

蔡教授：

宗教對話等於是宗教學術訓練的應用題，這要有一些臨場經驗（訪談 TN720050628）。

普遍上國內的佛學研究者，似乎不善於與不同宗教領域的人交往、對談，這也反 映在台灣民眾身上。蔡教授：

似乎在臺灣的年輕人心目中，甚至是選擇宗教爲專業者，對開括本身的 宗教世界觀，從事跨宗教、跨文化的探索亦缺乏足夠的動機。……

臺灣作爲一個後威權、後殖民的社會，人們習於單一認同、單一思惟模 式，對於多元價值的不易接納，均反映在個人對宗教的信仰（或無神信仰）

的唯我獨尊、欠缺包容之態度。（蔡源林 2004：3）

行動的先決條件在於理念。如是者，在自我意識、理念未能突破，很難走出去。

臨場經驗，身為學術研究者更應化被動為主動，嘗試交談、互動，創造機會共同 完成社會責任，在行動、經驗中增進彼此的瞭解、和諧，建立真誠的友誼。

蔡教授：

現在的對話的議題往往是對實際的社會倫理層次，如佛教對生死的看 法，對戰爭與和平，對墮胎的看法等等。對宗教語言的轉化很重要。（訪談 TN720050628）

在過去我們傳統式的教育很難與西方進行對話。（訪談 TN720050628）

面對這多元的社會、國際情勢，佛教需要更靈巧、活潑、深入世情地與社會各領 域的大眾對談，談入他們心中的疑惑、對生活的焦慮、生死的抉擇、社會倫理的 判斷、道德規範、國際環保、人權保護……。也要有能力答辯對佛教的質疑，非 護教心態，甚至能澄清、指正藉佛教所起的亂象。

西藏僧侶雖被迫流亡海外，可是他們依然每天背誦、辯經、討論，並且 願意與人文、科學對話，所以他們傳得出去。（訪談 TC1020050829）

許多人從媒體見過達賴喇嘛與許多政治領袖、宗教領袖、名人有精彩、務實的對 話，而予讚揚，這應該是近代佛教界很重要的典範之一。就以國內而言，星雲法 師、聖嚴法師、證嚴法師都與國際保持著對話與交流，交流的方式並不一定是坐 下來談話或發表演說才算，有各種方式，行動當然是一種對話。他們是台灣佛教 重要典範，另外中台禪寺、福智團體、佛陀教育基金會等，與社會都有很深的互 動。

在一些會議上，亦會談論到「宗教對話」的問題，許多人談到「同」的問題，

甚至還流於「萬教歸於一宗」的見地，努力想把大家熔成一爐的看法。這樣的想

法無法說是錯，卻是於實際不符。雖然大家客氣地流於表面的探討，仍有助於彼 此意見的交換。但是，筆者的意見是，對談者可以提出自己宗教的核心價值、主 張、重要義理根據，讓大家更清楚、明瞭，並表態可以接納不同的見解。大家有

「存異」的共識，而各宗能彼此「相容」。蔡教授同意筆者的意見，並指出：

過去西方主導的宗教對話早期的想法大都在找那個「同」，不過，現在 對話的趨勢是「存異」。這種看法是比較新的，因為，大都知道求同求不了，

因為大部分的宗教都很堅持自己的主體性，所以現在如果能相互瞭解對方是 你我不一樣的，然後尊重彼此的差異，那世界會變得更美好一點。（訪談 TN720050628）

蔡教授接著指出：

台灣的穆斯林雖然不多，反而社會應該要重視他們，他們是我們與國際 接觸很重要的媒介，很可惜，我們台灣對伊斯蘭瞭解的太少……

相對的，如果，我們佛教學術、團體想要與回教交流、對話，我們首當 要去瞭解台灣的穆斯林，與他們認識，相互的瞭解，進行交談，然共同地來 關心這個社會。（訪談 TN720050628）

其實這些事情是可以立刻進行的，交談的會場不用大，人不用多，共同舉辦的活 動也不用盛大。個人、小團體、大團體，不同場合、形式的接觸、交流，共同關 懷社區，放眼大方向，從小處著手。

宗教自己內部的對話也很重要，如漢傳、藏傳、南傳佛教之間的對話，

可是對話背後的學術基礎要出來，那才會源源不斷的進行著，年輕的一輩一 批一批的接上來。（訪談 TN720050628）

反觀佛教內部，是否還有不瞭解、爭議呢？初入佛學研究者可以從本身趣向、熟

34-39）與〈有關宗教理論與宗教教育的三個哲學問題〉（沈清松 2000：4-7）都 曾分析、論述，故本文不再回顧，僅就近年情況來敘述。國內於 1980 年末，政

出現「宗教亂象」，宗教界再度發出聲音建議政府在中小學實施宗教教育作為因 應之道（同上引）。對此，蔡教授意見：

道德性、知識性是可行的，這兩個設立在公立學校是沒問題的，就是每 個宗教都教嘛，跟我們宗教所的架構一樣，就對了。你把每一個宗教的道德 觀念綜合起來，要寫教科書，有宗教所的學校就是寫教科書最好的人才。1995 年那反對的意見，根本不能成立，是因為我們這些人還沒回來，聲音還不夠 大……

他們那時候很怕我們會拿來傳教。如果是用宗教學架構，以知識性、道 德性是不會有這樣情形的。如果要培養宗教信仰部分交給佛教學校或基督校 學校。（訪談 TN720050628）

南華大學何建興教授：

宗教教育確實有必要，因為大部分人都有宗教信仰，將宗教作比較客觀 性的介紹，讓學生對主要宗教有比較客觀的瞭解有其必要性。民眾有這個需 求，有宗教信仰在。不可能將宗教完全剔除掉。所以，要讓他們有正確的宗 教信仰，而不是信仰一些不好的怪力亂神的東西。並且，宗教的確對社會有 正面的作用。

除了倫理道德的教育以外，在中學裡還是可以有宗教教育的。這當中的 困難是如何做到客觀性，基本上就以台灣的現況為主，以跟台灣民眾較有關 的宗教為主，但，其他的宗教也要介紹。如果有教科書的話，比較不會獨斷，

能有客觀的描述。這不是鼓勵信仰宗教，是讓他瞭解宗教，這樣子的話。他 可以自由地選擇信仰某個宗教，選擇都不信仰也沒有關係，但是可以幫助他

該有關教育能漠視，視為外力？

瞭解宗教。

還有一個問題就是教師養成的部分，這是比較長遠的問題。照理說，應 該是培養宗教系所的學生來教授這方面的課程，因為要各個宗教都可以教的

還有一個問題就是教師養成的部分，這是比較長遠的問題。照理說，應 該是培養宗教系所的學生來教授這方面的課程，因為要各個宗教都可以教的