第五章 ：台灣同志論述的轉化
1. 對「酷兒」內涵的銘刻： 「鬼兒」究竟為何？
現實中，「阿妖/酷兒」是絕配。鬼兒不管「什麼配什麼」，阿妖也不在鬼兒前談酷 兒，怕有一天「耍酷了」那就可惜了鬼兒。
有外來理論/運動灌頂，有本土的學院研究論述支持，同志升格為酷兒、阿妖，熱 鬧一下世紀初的不知所措—熱鬧熱鬧就忘了身旁走過「儼然」或「癱然」一鬼兒。
（舞鶴，2000：5-7）
從上述在序言裡舞鶴對於「酷兒」與「鬼兒」的諸多對話著手，我在此章中將進 入此文本裡對於「鬼兒」意涵的論述。我將舞鶴的的作品視為台灣「酷兒」論述的再 生產文本，它是「仍在形成中的酷兒論述」的一環，也是回應從五、六○年代具體開 始發展至今的同志論述的轉化。
1. 對「酷兒」內涵的銘刻： 「鬼兒」究竟為何？
我記起某位女性評論家替「邊緣」委屈。邊緣不盡是苦，反而愛擠壓到邊緣才能 感受最大的快樂----在此，我願意修正為「只有邊緣有能力感受最大的淫樂。」（舞 鶴，2000：107）
既論述又小說化的此書，在主敘述者及「鬼兒」的「觀察」與「歸納」下，我們 在一個「反對」及「不宣稱」的氛圍裡，看到對於「酷兒」內涵於小說主體的再現與 銘刻。「去心」並以「肉體」為存在原型、為生活終極依歸。《鬼兒與阿妖》文本中對 女同志的指稱有「T 婆」和「阿妖」兩種。「T 婆」是文本對七○年代、八○年代的女 同志的總稱，例如「老大 T」、「嚴聖的 T」、「癡婆」；而對九○年代的女同志，則有兩 種稱呼，除了「T 婆」之外，還有「阿妖」。在《鬼兒與阿妖》文本中，「T 婆」與「阿 妖」這兩個詞彙分別指涉兩個不同層面的意義：「阿妖」一詞，是《鬼兒與阿妖》對九
○年代經由論述與運動進化出來的女同志的稱呼，「阿妖」是一種帶有政治正確的新身 分：「…我們妖的世界並不用你老來界定或肯定，我們早已在文字論述和動作演述中肯 定我妖。」（舞鶴，2000：36）「阿妖」一詞，或許在當時台灣社會情境時可以找到扣 合的軌跡，也就是 1994 年《島嶼邊緣》的「酷兒」專題的前一期：第九期「女人國‧
家認同」中標舉的「妖言運動」。當時該專刊企圖聯合同性戀與異性戀女性，以女性情 慾的流動掙破父權異性戀的壓迫，同時達到女性與同性戀等少數的性解放。書中所述 的「阿妖」其發妖是類屬一種「真實的演出」，這個演出需要被「觀看」，需要被「看 出「反—現代性」的可能，看出「妖蒂姊妹」和「妖言」在世紀末跨過世紀初的時髦 存在，--是島國當代最重要的現象之一吧。」（舞鶴，2000：24）作者塑造「T 婆」、「阿 妖」兩個樣態之時，對其運動性格有著一明確的批判性，在〈妖言的危險性兼及政治
性〉一段中即從「政治性」的泛論化及絢爛化而質疑其有效性及可能帶出的危險性。（舞 鶴，2000：78-79）另一方面且認為其「發妖」的表演性質終將掩蓋（或說是迴避掉）
其社群中的某類人種（即「鬼兒」），如書中所言「雖然分明注意力在鬼兒，時既不穿 透無時無刻發妖的阿妖，就「碰觸」不到萎默的青春鬼兒。」（舞鶴，2000：24）
「鬼兒」作為全書一個敘述主軸，既不靠向任何一方，也不完全遺世獨立，他/她
「多少聽著妖言發妖吧。」，「他們沈溺在妖言所達不到的「境地」吧。」（舞鶴，2000：
20）那個鬼兒「境地」或說「鬼兒窩」不被同志社群中的成員觸及，也並非同志運動 語言可以聽見：
鬼兒窩以最原始部落的形式存在於工業化的都市之谷，讓延伸自獸慾的性慾、情 慾有個「見不得人」的去處，自有文明以來，這個「見不得人的」幾乎是難以存 在的。…也許，有阿妖想佔有鬼兒。但沒有妖兒想佔有鬼兒窩，她們必須多少「放 棄」，鬼兒窩才可能多少給予。（舞鶴，2000：125-126）
鬼兒不「運動」也不抵抗「運動」。但我直覺必須在運動之前之際，做一番思想的 功夫。思想抵禦不了「運動」，但，是思想在「指導」運動。（舞鶴，2000：130）
島國至今也存在類此的「秘密小組或集團」，有組織有聚會，甚至有行動綱領，具 有「某種使命感」，幾乎都屬「政治性」或「反體制性」。差別在，鬼兒、妖兒小 組沒有特定的使命感，可能具有「肉體性」完全不具「政治性」，可能「反肉體心 靈化」，完全不在乎「站在體制內或外」。（舞鶴，2000：166-167）
這幾段文字對我來說在其中有許多對於同志運動社群集結上的寓意，也正是要回 到此作品的一個批判觀點：即「去心」並以「肉體」為存在原型。「阿妖」對於作者來 說是「用心」做運動的一群，「用心」的部分在於不斷致力於言說、論述、理論的生產，
然而作者認為「阿妖」必須「多少放棄」（並非全然放棄）的部分正是這套心靈語言。
因為有位妖兒提出「不放棄的現實強勢可能泯無了鬼兒的本質」而作者則承認「不放 棄」在現實中無比強勢，可是鬼兒窩的內在「放棄」的本質具有同等的強勢（舞鶴，
2000：167），那即是要回到「肉體實踐」才能碰觸「鬼兒」。雖然作者此一說法有值得 商榷的部分，並重文本與物質環境的討論，較能夠展現出各個主體在日常生活中因為 性別、性傾向差異相對於主流的權力結構、緊張關係，所以每個運動策略及語言都必 須置放到所屬的社會情境或脈絡來談，更明確來說即是因其所對話對象而變。在此，
作者提出要「阿妖」放棄心靈語言的原因為其對話對象是「鬼兒」，而我們若要暫且將
「鬼兒」具體化到社會情境中理解，那或許是學院外部的一群，不使用論述語言的一 群。
然而「鬼兒」所存在的姿態及其使用語言為何？在〈鬼兒構句法〉一段中有句「鬼 語」為「『82陰陽人，我是」，而作者對此句法有的理解為：「標準句法是「我是陰陽人」。
鬼阿不會標準法。陰陽人和我之間隔著一個逗點，比如隔著一道鴻溝，容許足夠探討
82 作者在此句的原文中只用了一個上引號。（頁 75）
台灣同志論述的轉化
和論述的空間。」（舞鶴，2000：75）「鬼兒」的特殊語言句法意味著什麼？而這樣的 語言又是如何形成？這就是需要探討及論述的層面，而作者隨後也進行了探究，並且 為讀者提出上文提及的「放棄」說：
我本想以「鬼兒的語言」來成長鬼兒的心靈。
……
鬼兒是何種人也，在我們正常與變態混的社會中，鬼兒的界定、標誌、宣言或口 號是什麼。…沒有標誌界定宣言或口號沒有夏夜或冬夜。
鬼兒的生命是「放棄」。
放棄語言、文字就放棄對外在的溝通。對內的，鬼兒很快用手勢、肢體和肉體來 溶化彼此，他們放棄所謂的「心靈溝通」。鬼兒放棄的最大外在是「現實」。現實 體制內外的一切鬼兒不關心，當然不認知也不了解。…鬼兒放棄的最大內在是「自 我」。跟隨自我的兩大廢人「自尊」和「尊嚴」，鬼兒一併放棄掉。（舞鶴，2000：
112-114）
首先要理解作者在文中嘗試論述的「放棄」最後並無一定論83，然而其論說核心終 究是要朝向一個「去心」的策略。我願意將此一「去心」內涵理解為「去（反）主流 中心」的問題系，也可扣合此章所討論的「酷兒」政略及其可能內涵。此「主流中心」
在同志研究、運動中呈現的方式即為「以論述為大、以語言為主要方法」的策略取徑，
這一主流策略所帶出的運動危險即在於迴避掉了不言說的一群，也就是「不關心、不 認知也不了解」主流策略的「鬼兒」。更甚者，作者陳述「鬼兒」所放棄的「自尊」和
「尊嚴」，可與「酷兒」將「羞辱性」翻轉84的內涵做一聯繫。當然「鬼兒」在此並非 以北美酷兒論述中的挑釁姿態來做轉化羞辱的策略，我認為此處所放棄的「自尊、尊 嚴」即是一套建構而來的道德觀及社會價值，而「放棄」策略可能效果是否能夠同時 達成「放棄羞辱」，這確實有待評估。而我們在書中可見「鬼兒」操作此一「放棄」策 略的方式僅是自我的「肉體實踐」，而非直接宣稱對外反抗什麼，這是否又可化約為台 灣社會的一種文化內涵表現—即「修身」（而後「平天下」）的哲學？
83 他明確的說：我還未提出關於「放棄」的最後結論和作法，我期待在理論與理論之間，能放入充分的 實例。光談理論，流於空泛，對於我們這種人為未可笑。（p.167）
84 即可以接合到 Sedgwick 所提出的「羞辱轉化」（shame transformation）以做為「酷兒操演」（queer performativity）的基礎。Sedgwick 由英國分析哲學家奧斯汀（J. L. Austin）的「操演句」（performatives）
的論述再出發，並對 Butler 所提出的「性別操演」（gender performativity）提出修正的看法，並由討論「羞 辱」的轉化，來建構其「酷兒操演」（queer performatvity）。此一內涵為：「羞辱」（shame）是酷兒主體 在認同時「第一個、而且是一個永遠的、結構性的認同事實」。 （Sedgwick, 1998: 91）。Sedgwick 更以 此出發，以「（你）不要臉」（Shame on you）一句來討論「羞辱轉化」與「召喚」的重要特徵。
2. 「在地轉化」的發生
即使我將「鬼兒」的各項特質扣合著「酷兒」論述思考，仍需要正視作者有意強 調將兩者切分開來的意圖：
我之所以在小說中遲遲不提及「酷兒」，因緣在其「酷」。酷兒當然是譯音，不管 其本音的來源如何、發展如何，本質上與「鬼兒」差異何止雲和月。
我只替鬼兒發聲，管它什麼「酷兒」有社會替它發聲。鬼兒自鬼兒。鬼兒窩不提
「酷兒」，不說「好酷」這類語彙。---鬼兒說你「好鬼」其殊勝過「好酷」。（舞鶴，
2000：177，粗體為本人所加）
作者在文中所陳述反對將「鬼兒」與「酷兒」並置而談的原因，由上文中粗體的 文句「酷兒」有社會替它發聲展開，隨後導向對於「肉體」的差異看待。首先在語言 層面上「社會」為「酷兒」發聲的表現在於，「酷」字在中文語境及社會脈絡中已近宣 成的正面意涵對於作者來說確有接收上的阻礙，這的確是譯者對於「酷兒」這個新詞 語的兩個單字在中文語境中原本的內涵有所知覺：由於「酷」一字在臺灣文化中早有
「年輕人桀傲不馴」的意味，因此「酷兒」一詞自然也就予人類似的聯想：戲耍的、
叛逆的、青春的、性文化多元的。也因為紀大偉認為：在台灣語彙中，有沒有什麼字 詞是原本用來罵同志，現在卻可以用來給同志所用的？好像沒有。既然不能意譯，只
叛逆的、青春的、性文化多元的。也因為紀大偉認為：在台灣語彙中，有沒有什麼字 詞是原本用來罵同志，現在卻可以用來給同志所用的？好像沒有。既然不能意譯，只