席勒遊戲理論的批評

席勒的遊戲理論對於人性有著深刻的探究，他從人性的角度出發探討人與美的 互動，進而希望透過美與藝術的途徑來解決社會文明所帶來的問題。席勒針對當時 社會所產生的問題提供了他獨到的理論觀點，但在他的理論畢竟不是盡善盡美，仍 有一些需要更進一步釐清與討論。

壹、以「剩餘」的概念定義遊戲所面臨的困難

對席勒來說，遊戲是其美學思想的核心概念。是一種人與美的互動，是要有過 剩的精力才有可能進行的活動：

當動物活動的主要動力是因為缺乏，那就是在工作。當他有豐富的生命來 刺激活動那就是在遊戲。（Schiller, 1976: 133）

根據席勒的說法，必須滿足了生命的需求以後，有剩餘的精力刺激，我們就能 進入遊戲的狀態。但高建平（2006）認為用過剩的精力來定義「遊戲」，會產生一 個無法克服的難題。他提出的質疑是如何才能確定過剩？是相對於什麼而過剩？

需要是被生產出來的，即使是物質產品的需要，也很難確定一個界限或標準來表示 是否過剩。於是，他認為人的精力無所謂的過剩與否，一個人會在感興趣的事物面 前展現無限的精力，卻無法在那些他不感興趣的事物面前表現。因此，他認為精力 實際上只是一種可能性和潛力，只有在受到刺激時，精力才會展現出來。然而，當 過於旺盛的精力無從發洩時，會對社會帶來災難（高建平，2006）。

研究者認為一個人雖然對於他有興趣的事物可以展現出無限的精力，但卻未 必有足夠的能力，可以作好他有興趣的事，故不認同高氏所謂「只有在受到刺激時，

精力才會展現出來」及「精力過剩會造成社會危害」之說法。例如：喜歡打籃球的 人跟會打籃球的人在實質的意義上是不相同的。會打籃球的人就是球技很好的人，

普遍來說球技好的人肯定下過工夫練習，也應該對籃球有一定的興趣才會願意投 入、練習。這種人因為球技好又對籃球有興趣，所以在球場上可以投入比賽，又可 以應付比賽中各種情況，因而能夠自由的打球，游刃有餘。相反的，喜歡打籃球的 人，球技未必很好，雖然很喜歡參與比賽，但面對比賽中的狀況，難免因為自己的 能力有限而感到窘迫，這就不是自由的狀態，就很難投入在比賽中，更不是席勒所 謂的遊戲。

根據這個例子，研究者認為高建平對於遊戲概念的批評並不是完全的正確。誠 如席勒的主張，遊戲是一種精神的自由，高氏將遊戲放在物質的層次思考，以一種 唯物的觀點來批評席勒的唯心主義。席勒的遊戲是一種自為目的的自由狀態，所以 判定一人是否精力過剩的準則，應該就是這個人在他所從事的事情當中是否享有 自由自在，也就是能否滿足從事這件事情所需的能力，且能否游刃有餘。在遊戲的

狀態之下，人們精力過剩就會在展現與美的事物的互動上，如何可能帶來社會的災 難？所以對於精力過剩的說法，研究者認為席勒所要表達的應是指能夠在所要從 事的事物之中，不受任何因素的強制或影響，能夠得心應手，在當中享有自由，並 完全地投入，而非是從物質的層面去考量過剩的標準何在、程度如何。

貳、美感難脫主觀性

席勒的遊戲理論主要來自康德的美學思想，其中對於美感判斷的部分，席勒認 為，康德的主觀唯心觀點特別強調主體主觀對於美的感受，只是突顯了理性與感性 的對立，尚無法達到實質的統一。席勒因而跳脫出康德的思想框架，提出美具有客 觀性的觀點，所以席勒認為只要是藝術或美的事物應該具有形式和內容的統一、理 性與感性的統一等性質，統稱來說就是活的形式。因此，除了主體主觀對於美的事 物直接感受之外，客體也必須具備美的客觀條件。

Henrich 指出席勒這樣的論述讓主體和客體，成為平行的論述，一方面談的是 關於心靈能力，另一方面談的是藝術作品本身（引自 Sychrava, 1989:28）。席勒的 論述問題在於，作為客體的藝術也必須達到理性與感性的和諧。但是從康德的角度 來看，美感經驗來自理性與感性的和諧，這樣的和諧是在我們人的理性與感性互動 而發生，對應到我們人的官能。席勒解釋美的方式是客觀而感性的，美存在於客體 本身的性質中（高建平，2006）。但 Sychrava（1989）提出了疑問：客體要如何跟 我們的主體經驗結合？如果美的客觀層面只是物質材料，除了放入個人主觀意識，

還能怎麼跟主觀精神融合呢？又如何能區分為主觀和客觀呢？

從康德的角度看，我們人性的理性與感性之相互作用，會變成一種結構同時表 現在客體與主體經驗上（Sychrava, 1989: 29）。所以其實在美的事物或藝術身上的 和諧也只是來自主觀的經驗，是主觀的經驗塑造了客體和諧的性質。由此來看，席 勒所謂美的客觀性，根本是由於主觀態度才形成的客觀形象（高建平，2006），無 法達到真正的客觀。

參、席勒遊戲理論具有烏托邦主義色彩

席勒希望透過美育，使人格高尚化，以實現完整人格得培養，進而達成改革社 會之理想。依照陳伯璋（1998）所區分之烏托邦的類型，席勒所勾勒出的烏托邦式 屬於哲學人類學型，其主要目的在：

強調個人是一個活生生的具體存在，人不應該活在徒具形式的抽象概念 中，因此，他們要指出在何種條件（或社會情境之下），可以活得更有意義，

不過一般而言，這些學者也大都以理想的人類生活條件為基準，較少顧及社會 實際的措施改善，所以本質上是一種烏托邦的思辨。（陳伯璋，1998：193）

從當時的社會背景來看，當時的普魯士在政治上仍處於牢固的封建統治之中，

且只有在社會開放的情況下，人們才有可能為了自己行動，席勒以人性為核心的美 育訴求，在當時在政治尚未開放的時空中，美育活動是很難開展與延伸的。席勒自 己也表明，他所期待的是一種理想狀態，他的論調純粹是以自然、純樸的人為出發 點，無法真正到達（王向峰，2008）。因此，席勒的遊戲理論所揭示之理想，有著 跟現實極大之落差，因而被冠上烏托邦主義之名，遭受不切實際之批評。

研究者認為，雖然席勒所構築之理想很難在現實生活中完全達到，但這樣的理 想不失為在現實生活中實踐的努力目標。陳伯璋（1998）指出：

這些構想或計畫，大多為「烏有」之託想，較乏切實性，可是其中仍不乏 敏銳的批判力、進步的見解以及改善人類生活和環境的意圖，何況有些構想已 成為後來人類社會改造的意義，可針砭時弊、脫古改制，同時也有積極的意義，

可激發創造力、形成有力改造社會的情境，而共同為建設理想社會努力。（陳 伯璋，1998：185）

所以具有烏托邦色彩並不是件壞事，依此來規劃教育實踐，也能對於目前的教 育產生很大的影響，影響著我們的行為，影響著我們的觀念，進而慢慢改變我們的 社會。或許我們無法真正到達席勒理想中的王國，但循著這樣的理念去實踐，也讓 我們關注到教育不同的面向，開啟我們對於未來教育的想像。

肆、以人性為美學的基礎，適合教育議題的探討。

席勒在教育史上被歸類為德國新人文主義者。Derbolav（1987）指出新人文主 義所嚮往的文化理想是人性的完美、極致，即是古希臘「派迪亞」（Paideia）所揭 示「至善至美」之理想（馮朝霖，2003）。基本上，德國新人文主義思想是對啟蒙 思想的補充與超越。雷布勒（1989）認為：

有別於啟蒙思想家強調的理性，新人文主義者首要強調人性全面的開展，以情 感與想像力的發展為最。再者是個人性格的形成，以及生命各面向的內在和諧 等特色。（轉引自馮朝霖，2003）

席勒身為新人文主義者，其遊戲理論也不脫離新人文主義以「人性」為核心理 念的特色。賈馥茗（2009）提出教育是要教人成人的想法，從中可以進一步的說明 教育與人脫離不了關係。加上席勒的審美教育理想，也是希望從教育著手來改善當 時的社會問題，因此以席勒的遊戲理論來探討教育問題，更能夠貼近教育的脈絡。

且因為新人文主義思想的特色，特別注重人性中情感與想像力的發展，遊戲理論在 情意教育或道德教育的相關議題上，比較具有解釋力。另外，遊戲理論，也很適合 用來闡述教師和教學形式方面的教育蘊義；但相對地，當面對知識內容的價值選擇 時，則是遊戲理論詮釋時的侷限。