形上道體的沖虛義理

天道的生成妙用來自「無而有」與「有而無」缺一不可的雙向圓成作用，而天 道既獨立地超越於萬物之上，又永恆地內在於萬物之中，並不會只停留於某一個定 向，此皆源於天道之「無」的生成原理。其中，「沖虛」是天道「無」性的重要展 現，故本節將闡釋天道在形而上的沖虛義理，探討道體沖虛的作為與奧妙原理，俾 後續開展以天道生成作用為人生修養理則的方針。

壹、 虛而不竭，無心自然

「無」是天道運行理則的關鍵，而「沖虛」則是老子哲學精彩的核心，如《舊 唐書‧卷一‧高祖本紀》：「老氏垂化，本貴沖虛，養志無為，遺情物外。」在《道

德經》中，天道的「無」以沖虛之姿展現，並促成其不斷的生成作用。《道德經‧

第 4 章》：「道沖，而用之或不盈。」此所謂「沖」，在傅奕本作「盅」（魏源，

1968：4），而《說文解字》寫道：「盅，器虛也……《老子》曰：『道盅而用之。』」

（段玉裁，2005：214-215）盅係指沒有把手的小杯子，而「沖」則指這類器皿的 特性，也就是「虛」，所以嚴靈峯（1983：26）釋：「沖，形容詞。」老子以「沖」

來形容道體，「沖」的意義則是「虛」的，此與憨山大師（1982：56）所注：「沖，

虛也」的解釋相同。而蘇轍（1966：4）則注：「夫道沖然至無耳。」道是極其沖 虛的，這也是至「無」的展現。所以「無」即是「沖」，「沖」即為「虛」，皆是 沖虛之意。

一、 因沖虛而能容受

〈第 4 章〉以器皿來說「虛」，可見「虛」並非一種弱勢的狀態，因為容器並 不會虛弱或衰弱，此之「虛」應是對於能留下空間的一種形容。從《道德經‧第 11 章》：「埏埴以為器，當其無，有器之用」可對照出：一樣都以器皿的特性來舉例，

老子在此直接指出器之所以有盛裝內容物之用，係因給出「無」的空間，這個空間 就好比道體的沖虛。道體是沖虛的，這不僅表述一種狀態，更是一種生成作用之所 以可能的基礎，所以此「無」係指「無而有」，因為在「道沖」之後，接續的是「而 用之或不盈」。王弼（1966：4）注：「沖而用之，乃不能窮。滿以造實，實來則 溢，故沖而用之，又復不盈。」沖虛的空間能盛裝實有的內容，反之則無法容納任 何東西，由此觀天道，則如憨山大師（1982：56）云：「道體至虛，其實充滿天地 萬物。」天道是至虛的「無」，所以其能以「無而有」的原理化育天地萬物。

老子以山谷為喻，道的沖虛使山谷能在「無」的空間中，發揮其常在的生成作 用，所以「谷神不死」（〈第 6 章〉），山谷虛而能受，且受而不有，是微妙莫測 的谷神（焦竑，2011：15），其能亙古至今地不斷有靈妙而不可測的作用，使萬物 生生不息，這是道體長存的表現（憨山大師，1982：58）。所以「道沖，而用之或 不盈」之後，老子於下文再說：「淵兮似萬物之宗」，是以「淵」來形容道，將道

比喻為有水的深谷（吳怡，2008：26），既深又虛，且隨時能有流水，是不僅「無」，

且「無而有」的表現。

《道德經‧第 5 章》：「天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。」老 子用「橐籥」來形容道（焦竑，2011：15）。憨山大師（1982：57）注：「橐……

乃鼓風鑄物之器……籥……乃承氣出音之器。」道的沖虛就像冶鑄時所用的鼓風管，

也像用以吹奏的洞簫，其共同特色是中空，所以能使風通過中空的鼓風管，讓其源 源不絕地灌入爐火處；或讓人所吹的空氣流入及竄出中空的洞簫，使之成為不絕於 耳的樂音。這些器物的孔洞正展現出沖虛的妙用，是能「虛而不屈，動而愈出」。

王弼（1966：5）注：「虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。」沖虛促成無窮無盡的 妙用，就像「緜緜若存，用之不勤」（〈第 6 章〉）的生成作用一樣，不僅微而不 絕，且如蘇轍（1966：5）注：「雖終日用之而不勞矣。」道能在作用的時候，因

「不勞」而能延續，永遠常在而不窮竭。

二、 因沖虛而無心自然

沖虛，使道的作用恆久不滅，《道德經‧第 7 章》：「天長地久¹²。天地所以 能長且久者，以其不自生，故能長生。」天道之所以能長久地生成萬物，是因為「不 自生」，係指不把「生」封限在自己本身，不求自身之生，不只圖利於自己的長成，

從王弼（1966：6）所注：「自生則與物爭，不自生則物歸也」來看，亦可將「不 自生」謂為不爭，係使萬物各依其性自生自長，使萬物自其中擁有真正的獨立性與 存在價值；而憨山大師（1982：59）則注：「以其不自私其生，故能長生。」此中 所述之不自生、不爭與不自私皆是「無」，而「長生」則是「無而有」的「有」，

是出自沖虛的玄妙原理，描述道體在沖虛原理中化育萬物的作用。此同於蘇轍

（1966：4）所解的「淵兮似萬物之宗」（〈第 4 章〉）：「淵兮深眇，吾知其為 萬物宗也。」道體在幽深邃遠、似有還無的狀態中給出至虛的空間，無所爭也無所

12 由字面上解讀，天長地久似乎是形容天地的存在的時間久遠，然從後文觀之，「以其不自生」係 說明「長生」之因，而「以其不自生，故能長生」又是對於「天地所以能長且久者」的進一步闡述，

所以最開頭的「天長地久」應是指天地的生成作用是恆久的，並非僅是對天地存在時間長短的形容

（王邦雄，2010：43）。

私地成就萬物，故被稱為萬物之母。

天道不爭的特質可見於《道德經‧第 8 章》：「水善利萬物而不爭，處眾人之 所惡，故幾於道。」老子以水的意象來形容天道的不爭。吳徵注：「水之善以其灌 溉浣濯，有利萬物之功，而不爭處高潔。」（引自焦竑，2011：20）卑下之處是眾 人皆討厭的，但水卻不若一般人想爭取高潔的地位，甚至如李宏甫注：「何謂善？

蓋凡利于物者或不能以無爭，能不爭者又不必能澤于物也。水之善固利萬物而不爭 者也。」（引自焦竑，2011：20）水不僅不爭，更是在發揮了潤澤萬物的功能後不 爭，這是所謂的善。據嚴靈峯（1983：39）注：「至善者莫如水，水性就下，順應 自然，滋長萬物，而不與物爭。」水是順其本性而自然地滋潤萬物，其並未刻意設 法滋長萬物，而是無心順性地為之，所以善係指無心自然（王邦雄，2010：47），

如〈第 66 章〉：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」水無 心地使萬物得以自生自長，江海也自然地接納百川，如此不爭之水，就如同天道的 不自生，因為無心地利益萬物，自然不會有與萬物相爭的私欲，是循順著本然的特 性獨立而不改自身的步調，不因萬物變化而受影響，這也是天道能長久生萬物的理 則。

天道的不自生與不爭的原理相同，皆源自「無心」。《道德經‧第 5 章》：「天 地不仁，以萬物為芻狗。」仁是親愛的意思，所以《孟子‧盡心》謂：「仁者，愛 人。」然而此處的「不仁」，並非指天地沒有仁愛之心，而是如王弼（1966：4）

所注：

天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化、有恩有為。造 立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。（王弼，1966：4）

不仁其實是指天道順萬物自然之性地使其自生自長，如河上公（1965：5）注：「天 地施化不以仁恩，任自然也。」此之天地係指天道，無心地順任自然，像舊時人類

對待芻狗的方式一樣。蘇轍（1966：4）注：

天地無私，而聽萬物之自然……譬如結芻為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，

時適然也；既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。（蘇轍，1966：4）

天道因為無心，所以不會以己念加諸於萬物，此係「天道無親」（〈第 79 章〉），

是別無私心而隨順自然的展現。

沖虛不僅使天道有如山谷、器皿與橐、籥一般，給予空氣順暢對流與萬物自生 自長的空間，天道更是隨順自然地生成萬物，就如同母親陪伴子女一般，是全然地 包容與承擔，且在過程中無心而不把持，不將生成封限於自身，也不與萬物相爭。

天道歷久且不停歇地成全萬物，其無心自然即如〈第 2 章〉：「萬物作焉而不辭¹³， 生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」由王弼（1966：14）

注：「萬物作焉而不為始」可以見得天道並未有心地自詡為創生萬物的宗主，而是 在萬物成長時不予主宰，在其生、為、長的興茂過程中，未嘗占有、自恃或居於自 身之功勞（蘇轍，1966：2），是在沖虛中發揮「無而有」的玄妙原理，並因無心 自然而能時時保持「無」的玄妙，沖而不滿。

貳、 和光同塵，緜緜若存

天道「和其光，同其塵」（〈第 4 章〉）地與萬物同在，並「緜緜若存，用之 不勤」（〈第 6 章〉）地發揮生成作用，使萬物和諧發展，宇宙亦得以生生不息，

此皆係沖虛玄妙作用之所在。

一、 因沖虛而和諧

13 「辭」係指言說（嚴靈峯，1983：15）或推辭（憨山大師，1982：54），而言說者必然有心，推 辭也是有為的表現，所以「不辭」係以否定的方式說「無心」與「無為」。再者，本句之「生而不 有，為而不恃」在〈第 10 章〉與〈第 51 章〉皆有出現，且與「長而不宰」並列，係對天道玄德與 主體生命修養的說明，故與之對照後，將「萬物作焉」解為「長」，「不辭」則作「不宰」，不宰即 是不作主宰，此與無心、無為的義理不相衝突，並能前後章貫通，故採此詮釋方式（王邦雄，2010：

23）。

《道德經‧第 4 章》繼「道沖，而用之或不盈；淵兮似萬物之宗」後，接著曰：

「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存……」道體沖虛的作用，不僅如 又深又虛的山谷，無心且自然地給出萬物自生自長的空間，同時也「挫其銳，解其 紛，和其光，同其塵。」蘇轍（1966：4）注：

挫其銳，恐其流於妄也；解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不搆於物，外患已去，

而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至雜也，雖塵無所不同，恐其 棄萬物也。如是而後全其湛然常存矣。（蘇轍，1966：4）

道沖虛地挫損鋒銳的光芒，使自身深暗而不可見（樓宇烈，2012：13），如〈第 21 章〉所描述：「道之為物，惟恍惟惚……惚兮恍兮……恍兮惚兮……窈兮冥兮……」， 道隱約模糊，且深遠而不得見（王弼，1966：19），故不會自大或與萬物搆起紛擾，

其柔和最明亮的光采，如混同塵土般，似與萬物同在無別。由此可見天道的「無心」

並非不予理會，因其柔和自身地與萬物同行，這其實是最貼心且陰柔的畜養方式。

挫損鋒芒與柔和光采皆是天道沖虛的展現，即使與萬物有異，它卻不傲慢，而是將

挫損鋒芒與柔和光采皆是天道沖虛的展現，即使與萬物有異，它卻不傲慢，而是將