性別意識發展

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第二節 性別意識發展

國內學者顧燕翎(1993)曾指出，婦女開始「對壓迫婦女的傳統有所反應和譴 責」時，便是女性意識的「萌芽期」；而當婦女意識的成長停頓、女性抗爭受到 壓迫阻礙時，便有所有的「女性意識斷層期」出現。她又參考 Peggy Mcintosh 的說法，將女性性別意識的發展分為以下幾個階段（轉引自吳書昀，2002，頁 29-30）：

一、 無知期：女性在社會中居於從屬地位，一切以男性價值為標準。女性 意識尚未成形或被壓抑、異化或封殺，女性形象則被省略、忽略、刻 板化或歪曲。

二、 認同期：試圖提供女性「上進」的機會，鼓勵或協助女性加入原屬於 男性的高階層社會或團體。但在意識型態上，仍為認同男性價值，即 父系社會中傳統的女性角色。這個階段的女性，一方面力爭上游，以 達到男性社會的成就標準；一方面仍不懷疑自己須盡陰柔的「本分」。 階段在性別角色模範的建立，標準仍是男性社會對女性的要求。

三、 抗議期：體會到女性力爭上游所遭遇的阻礙並非個別或局部的問題，

而是結構性的。個別婦女晉升入高位並不能解決婦女群體所面臨的基 本問題。女性意識自此覺醒，開始就種族、階級、性別、宗教……等 角度來從事系統性思考。此時，女性主義者所關注的不再是少數婦女 的晉升或角色模式的建立，而是大多數婦女的問題。這個階段所揭露 的問題，引起憤怒和反抗的情緒，也促使婦女團結起來，爭取平等和 正義，因而帶動婦運的發端。

四、 女性中心期：抗議期的經驗提供了婦女對自身處境檢討、反省，以及 對父系文明透視、批判的機會。他們對於父系社會中被淹沒、扭曲的

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女性文化有了重新探求和建構的興趣，強調女性經驗和女性文化的真 實性與重要性，力圖傳達女性訊息，改進男性缺失。女性自覺地也觸 發了男性自覺，1985 年以後，美國討論新男性的書籍也開始暢銷，

討論新男性的文章也漸受注意。

五、 兩性合作期：檢討性別角色兩極化的缺失後，新男性和新女性重新以 平等的人的立場來建立互助合作的兩性社會，兩性刻板印象消失，無 論在個體人格發展或社會價值方面，都注重整體性與包容性，而非兩 極對立，並重新肯定父系文明視為女性弱點的人格特質：親愛、體貼、

和平和寬容。

此外，Klein(1984)和 Klatch(2001)也分別針對女性主義意識(feminist consciousness)發展階段進行研究。Klein(1984)主張女性主義意識發展有以下 三個必要條件：一、女性認知自己隸屬於女性群體，發展出群體認同與關係，並 且和此一群體共享利益；二、女性摒棄現存女性群體之性別論述；三、她們發覺 解決不平等現狀之必要需求。一旦女性達到最後階段，她們開始有了女性主義意 識，並深信自己應享有公平待遇和機會，而免於性別歧視。另 Klatch(2001)研 究 1960 年代左右翼行動主義者女性主義意識之形成，將女性主義意識(feminist consciousness)區分為三個發展階段：

一、 不平等之覺察(the recognition of inequality)：此一階段，女性 意識開始覺醒(awakening)，過程可能是驟然或逐漸發生，而根據她 的研究結果指出，組織生活是影響個人性別覺察的關鍵因素。

二、 表達(framing)：女性使用不同以往的語言和較廣的情境脈絡，去意 譯、理解自己在過去所遭受不公平對待之經驗。

三、 集體認同之建構(constructing a collective identity)：緊接著上

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一階段的發展，個體在此一階段產生群體共享的認同感，此為社會運 動的前提要件。

小結

綜上所述，性別意識、女性主義意識發展皆是一個動態發展的歷程，雖上述 學者所區分的階段不盡相同，但每個人的經驗皆有其特殊性，故不一定會直線式 地歷經每一時期。本研究試圖採用質性研究方法，深入了解女性在參與婦運團體 志工的過程中，其性別意識發展的情形。

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