性惡本質的人倫辯證 性惡本質的人倫辯證 性惡本質的人倫辯證 性惡本質的人倫辯證

中國傳統的人倫就是人際關係，而其重點內涵即是五種人際關

教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」

因此，傳統的五倫，就是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，五種的人 際關係。

傳統重人倫的中國社會中，人倫的概念使血緣、親情、謀生工 作、或各種政治、經濟與社會生活，自然形成一種「親疏遠近尊卑貴 賤」的人倫規範，它不僅是一種合乎天地之道的自然法，也是一種發 自人性本質的天經地義的人文真理，違背了這種法則就是違背人性的 本質與作用。

換言之，維護「親疏遠近尊卑貴賤」的人倫規範，就是人性向 善的人文道理；反之，破壞「親疏遠近尊卑貴賤」的人倫規範，同時 也是人性向惡的人文道理。一般言之，政治上的統治者，貴族與統治 階段，經濟上擁有財富的人，以及具有特權心態和種族偏見者，較易 破壞正常的人倫規範。

在春秋戰國的法家，他們把自己當作是君主的謀士，將自己的 思想學識當成商品，向各國君主求售，同時樂於迎合君主的品味。他 們從君主的個人利益出發，視人民如工具，並把國家當成鎮壓的機 器。法家把人性看得極為悲觀，完全沒有可能自動向善，因此在他們 心目中，社會秩序只能通過形式控制的手段而建立，即由國家的專職 機構執行，以法律為張本，以刑罰為後盾。法家所採取的方法，也是

一種反人倫或反人文的治國理念。

此外，亦有墨家的主張。根據墨子的診斷，認為社會的動亂主要 源於兩方面：第一是人人自私自利，他說：「當察亂之何自起，起不 相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也；子自愛，不愛父，故虧父而自利；

弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利。

此所謂亂也。」換言之，他認為私心乃萬惡之源，要撥亂返治，就須 去私立公，所以他提出兼愛，以別於儒家的推愛。

另一引致動亂的原因，就是缺乏統一的是非標準，所以墨子說：

「天下有義則治，無義則亂。」因此提出尚同之說，以為解決方案，

故云：「察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下 治也。」尚同也者，亦即統一是非標準。是非標準來自天上，墨子斷 言順天意就是兼愛天下之人，至是尚同與兼愛相合，而墨子對亂源的 診斷及治理，亦統一起來，墨子既然覺得人性自私，又如何能相愛呢？

因此提出兼愛，是互利的交換關係，所謂「共相愛，交相利」，一語 道出愛人之舉，實是有利可圖。他又說：「愛人不外己，己在所愛之 中。……愛己，愛人也。」這麼一來，自私與愛人，已經不是二極對，

立而是一體兩面了。

由於墨子不相信人會自動為善，除了提出互相監視的系統，藉以 統一是非標準，建立社會秩序之外，只好借助超自然的力量。他認為

「鬼神為明，能為禍福。為善者賞之，為不善者罰之。」他又指出天 下之所以失據，皆因疑惑鬼神存在。倘使人人相信鬼神能賞賢罰暴，

社會自然就易安定，或許面對知識水平不高的民眾，通常要依賴宗教 作為安定力量。

中國先秦哲人講人倫為何要定親疏遠近尊卑貴賤之行為規範，作 為協和人際關係的準則，建立社會國家的秩序，《周易》觀卦的彖辭）

裡說：「觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。」

《書經》有言：「天敘有典，天秩有禮，天命有德，天討有罪。」天 道為萬物制定了秩序，不但制定了自然界的秩序，且也規定了人類社 會秩序，凡不合秩序者皆不道德，所以《易經》上說：「有天地然後 有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦後有父子，

有父子後然有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所措。」

奉行天道，使人遵守天道為古代聖王之職責。

韓非也極強調執法之公平、公正，無論誰犯了法，不分親疏貴 賤，一視同仁，此實啟發了後來民主政治所標榜的：「法律面前，人 人平等」，「王子犯法與庶民同罪」，所以韓非說：「法不阿貴，繩不撓 曲。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。」在人倫人道方面，韓非採取「知 足常樂」和「自然主義」的態度。人能知足，就能安份守己，潔身自 好，社會上就不會產生你爭我奪，你殺我打的混亂局面，所以「禍莫

大於不知足」就成為韓非的人文理念。