第三章 《慈經》：慈心禪的起源
第一節 《應作慈經》
《應作慈經》(Karaniya mettā sutta)也被譯為《慈心應作經》141，為著名的慈心禪故 事中佛陀教導的經典142，經文如下143：
若要得到寂靜，應該善巧於作利益：能幹、正直、坦誠、好教、 柔軟、不驕傲；
136 瑪欣德編譯 2009b，頁Ⅷ。
137 瓦謝達 2007，頁 7。
138 修慈心的效益：(1)好入睡，(2)好醒來，(3)不見惡夢，(4)人人敬愛，(5)為非人敬愛，(6)諸天保護，
(7)不為火、毒、刀所傷，(8)很快入定，(9)容顏有光，(10)臨終不混亂，(11)若臨終前未貫通上位得 生於梵天界。
139 明法 2008，頁Ⅱ。
140 黃慧音編曲 2004。
141 慈濟瓦 2009，頁 184。
142 瑪欣德編譯 2009b，頁 195。
143 明法譯 2008，頁 1。
知足、易扶養、少俗務、生活簡樸；寂靜諸根、聰明、不粗魯、不耽溺俗家；
不應該犯智者會指責的任何小過失。(他應該發願：)願一切有情快樂與安穩！
願他們自得其樂！無論什麼有呼吸的眾生，會驚慌的或是穩固的，沒有遺漏；
無論體型長的、大的或中等的，短的、細的或者粗的，無論可見的或者不可見 的，住在遠的或者近的，無論已生的或將生的，願一切有情自得其樂！願他不 互相欺瞞，願他無論在任何地方，不輕視任何人，願他不要互相盼望對方受苦，
而忿怒或反擊。好像母親隨時保護與她相依為命的獨子一樣，同樣地，他也對 一切已生的(眾生)修習無量(的慈心)。他應該對一切世界修習無量的慈心：無 論上方、下方與橫方，沒有障礙、仇恨和敵意。無論站著、走著、坐著或躺著，
只要他沒睡著，應當守住(慈)念，這就是所謂的「梵住」。不墮入邪見，持戒 並且具有智見；降伏對欲樂的貪愛，他必定不再睡臥在母胎中。
《應作慈經》可分成兩個部分，第一部分說明一個人若要能獲得幸福及內心安祥寧 靜的話，所必須具備的特質共十五項，第二部分說明了如何散發慈心。其中，第一部分 開頭提及「若要得到寂靜，應該善巧於作利益」，指善於有益修行的人應該實踐的修行，
義注提到「應該修行」(Karaṇīyam) 是指應該做或實踐的事，在這尊佛的教化期裏，最 應該修行的就是三學(戒學、定學、慧學)，因此義注提到三學便是應該做或實踐的事。「有 益」(Attha)這個字的意思是「應當時時刻刻實踐的修行」，另一個意思是「自己的幸福」。
在佛陀的教化期裏，自己的真正幸福是證悟道果與涅槃(magga- phala nibbàna)，而導致 證悟它們的原因就是正確的善修行。在瞭解這些修行之後嘗試修行的人，以及在修行之 後證悟道果與涅槃的人，這些人稱為「善於幸福的人」(atthakusala)。義注中也提到那些 不 瞭 解 修 行的 利 益 的人 ， 以 及雖 然 瞭 解但卻 不 修 行 的人 是 「 不善 於 幸 福的 人 」 (anatthakusala)。要能獲得幸福及內心安祥寧靜必須具備的十五項為：
一、 能幹(sakko；able)
能幹包括正直(不詐)與坦誠(不誑)，具有此特質可精鍊於辦事。《慈經詳解》補充《中 部．菩提王子經》(Majjhima Nikàya, Bodhiràja-kumàra Sutta)裏的論述，說明「有能力者」
是指具備這五支(有信心、健康、誠實、精進與聰明)的人：144
菩提王子問佛陀「尊者，接受佛陀的教導之後，比丘需要多久才能夠證悟阿拉漢道 果？」佛陀回答「王子，關於這一項，我要問你一個問題。你是否善於駕馭象的技 能？」王子回答「是的，尊者。」佛陀接著問他「如果有個人來，想要學習駕馭象 的技能，如果他沒有信心、不健康、狡詐、懶惰與不聰明，他是否能夠學成？」「尊 者，即使是只有這五項因素之一，他都已經無法學成，更何況是擁有所有五項因素。
「如果另一個人有信心、健康、誠實、精進與聰明，他是否能夠學成？」「尊者，即 使是只有這五項因素之一，他都已經能夠學成，更何況是擁有所有五項因素。」「王 子，同樣地，有五精勤支(padhàniyaïga)：對佛陀有信心、健康、不狡詐也不虛偽地 如實表露自己、精進、睿智。具備這五支者能夠迅速地達到修行的目的（涅槃）。」
二、 正直(ujū ；right)
正直為質直(ujugata)、不歪、不曲。《清淨道論》 的解釋是「不取兩種極端依於中 道而行道故，捨棄了身語意的彎曲及不正等的過失行道故，為正直行道。」
三、 坦誠(suhuju；upright)
坦誠直譯為非常正直。(心中)湧現不缺德且得到(自己)認定為坦誠。坦誠是內心的 不誑，不說妄，不隱瞞過失，不自我欺騙。十波羅蜜的真實(sacca)就是指正直與坦誠。
《慈經詳解》補充正直與非常正直是五精勤支之一，也就是不狡詐也不虛偽地、如實地 向佛陀與同修表露自己。狡詐與虛偽的人不只是無法對別人有慈愛，而且也很難修行其 他善法。正如彩色只有在乾淨的畫布上才能夠清晰與明顯地呈現，並不能夠在骯髒的畫 布上這樣呈現，同樣地，善法只能夠在清淨的心裏持續地生起，善法沒有機會在受到污 染的心裏生起。因為正直非常重要，所以教了兩次（即正直及非常正直）。
《慈經詳解》以幾個方式來解釋這兩個詞。它提到「正直」並不會只是正直了一次 便滿足，也不會因為在年輕時正直便滿足，因此會終生不斷重複地付出努力，不使自己
144 瓦謝達 2007，頁 22。
的正直退減，這就是「非常正直」。除此之外，去除身體及語言的狡猾是「正直」，去 除心的狡猾則是「非常正直」。也提到透過增上戒與增上心來達到正直，以及透過增上 慧來達到非常正直。只有透過證悟阿拉漢道果才能圓滿正直與非常正直。所以義注讓人 知道，如果要證悟阿拉漢道果，就必須時時刻刻透過修行來保持正直的心。
四、 好教(suvaco；meek, easily-speakable-to)
好教包括好調教，易受教。難受教的人是訓誡他別做某件事時，他不接受訓誡或者 他會保持沈默，不予理睬。也有些人雖然接受了訓誡，但是並沒有遵照訓誡來做，反之 繼續做壞事。這樣的人離證悟殊勝的境界很遠。然而易受教者樂於接受別人的訓誡。他 也會邀請別人在未來訓誡他。他根據訓誡來修行。這樣的人非常接近殊勝的境界。難受 教者不明白別人訓誡他是為了他的幸福，也不喜歡被訓，以為別人是想要做老師。這樣 的人是傲慢者(thaddhamàna)，是個頑固的人，不遵從訓誡，也不遵從訓誡者。不只是很 難修行慈愛，也離其他的佛法修行很遠。然而，透過以柔軟心歡喜地遵從訓誡及訓誡者，
由於心與慈愛相應，即使沒有刻意去修行慈愛，慈愛早已經存在。作為一個希望獲得真 正幸福的人，不會不願意遵循佛陀的教法。因此，他肯定很接近道果與涅槃。
五、 柔軟(mudu；gentle；malleable)
柔軟是柔和、不僵硬。換句話說「柔軟」是：不皺眉(苦瓜臉)(abhā kuṭ iko； grimaces)，
和藹可親(uttā namukho welcoming, ready to speak)，談得愉快(sukhasambhā so；easy to talk with)，關懷語(paṭ isanthā ravutti)，意指像淺灘(sutitthaṁ )一樣容易上岸。在這裏的「柔 軟」並不是指與粗野/粗魯(pharusa)相反的柔軟或溫和，而是指與傲慢(thaddha固執∕不 肯改)相反的柔軟。怠惰不修行及只有少許信心的人不能夠達到修行的目的，他們是頑 固的人。有信心及(善法)欲(chanda)、熱忱與精進的人能夠依法修行，他們是柔軟的人。
正如一塊未經提煉的金並不柔軟，不能被塑造成裝飾品，同樣地，固執的人(amudu)不 能柔軟地修行慈愛。正如一塊經過提煉的鈍金柔軟，適合被塑造成裝飾品，同樣地，柔 軟的人(mudu)能柔軟地根據各種修行來修行，例如慈愛。義注進一步解釋柔軟的溫和這
一項含義。正如一個好的港口，許多(船)能夠輕易地停泊在那裏，以它作為避風港，在 身體及語言方面溫和的人受到喜愛。他們已經擁有慈愛，因為他們不皺眉頭，而是顯露 愉快的面容，說友好的話，為人友善。因此修行慈心禪對他們來說很容易。
六、 不驕傲(anatimānī ；not proud)
不驕傲即為謙卑，不會因為出身高貴等會造成自大的原因而輕視別人是不自大。自 大的人不會顧慮別人，因為他認為他們不是與他同等級的人。由於這是沒有慈愛的相，
慈愛怎麼能夠在這種人心中生起？不自大的人溫和，他尊敬上司，肯幫助與悲憫屬下，
所以即使沒有刻意地修行慈心，他也已經擁有慈心。自大的人對別人驕慢，以及妒嫉別 人。禪修時，他以我慢及鬥爭的態度來修行，因此他又怎麼能夠在佛法上證得殊勝的成 就？即使非常微細的我慢心都會障礙修行，自大就更別說了。由於它是慈心禪的障礙，
所以教導不應該自大(anatimànã)。
七、 知足(santussako；contented)
知足指滿足與滿意，也就是、對自己所擁有的東西滿意(sakena tussako)、對自己現 有的東西滿足(santena tussako)、對一切東西一視同仁的滿足(samena tussakoti)等為知 足。對所得之物、所擁有之物及所發生之事感到知足的人是知足者。對所得之物感到不 知足的人會：憂慮地致力於尋求所要的東西，或找不到自己所要的東西時感到不開心與 生氣，或找到自己所要的東西時想要獲得更多等等。這種人離擁有慈愛很遠。對於所獲 得的任何東西都感到知足的人，由於他的心寧靜，不會對找不到自己所要的東西感到不 開心或生氣，他擁有適合慈愛在他心中生起(的因緣)。因此教導這項素質作為慈心禪的 基本修行。
八、 易扶養(su-bharo；easy to support)
易扶養是容易被扶養，好護持的人。在依靠別人時，對別人所給的任何東西感到不 滿足的人是難護持。反之，對別人所給的任何東西感到滿足的人是易護持。有四種人：
自己難護持的人；自己容易護持的人；別人難護持的人；別人容易護持的人。得到甜的 東西時想要酸的東西，得到酸的東西時卻想要甜的東西的人是自己難護持的人。反之，
無論自己得到的東西是好或壞都感到知足，以及繼續自己的工作或修行的人是自己容易 護持的人。有些人甚至會在討取及(從別人之處)獲得質量優良的東西時表示不滿意。他 會對別人抱怨，甚至是當著施主的面前罵說「為什麼供養這樣(差)的東西！」，然後把東 西捨給他人。這種人是別人難護持的人。另有一人可能會對施主供養給他的任何東西都 感到滿足，無論東西是好或壞，也無論是多或少，他都表現喜悅。這種人是別人容易護 持的人。難護持的人很難培育慈愛及其他修行。因此，為了能夠培育慈愛及其他修行，
所以教導應該易護持。
九、 少俗務(appakicco；unbusy)
少俗務是少有作務之事。少作種種事務，包括少作園林，少廢話，少結伴等。若人
少俗務是少有作務之事。少作種種事務，包括少作園林，少廢話，少結伴等。若人