排灣族傳統文化價值初探

排灣族文化豐富而精緻，如大眾較熟悉的歌謠舞蹈、服飾、雕刻與編織，精 細如部落歷史、社會組織、祭典儀式等，本章僅針對與研究者初步觀察相關部分 陳述；第二節「排灣族傳統文化價值初探」為研究者參酌個人經驗、及初步研讀 文獻後，就幾項可能構成「排灣族新形象」之正面價值加以說明。

壹、石板屋內外二三事

排灣族的社會歸到根本，就是每一個族人的起點—家，由一個家成長為家族，

開始發展到聚落，再由聚落形成一個排灣部落；因此，一個傳統排灣族人經歷的 生老病死，或許和世上的其他人大同小異，然而其中的過程、處理的方式與應對

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的心態卻蘊藏著排灣族人的集體意識。因此，研究者選擇從關於「家」的二三事 談起。一個排灣族人要從父母主掌的家屋獨立成家，要有個開始的地方，在空無 一物的土地上建造好自己的屋子，才算真正的成家；石板屋是排灣族傳統的建築 模式，從土地的取得到真正完工，其中牽涉的人力和投注的時間自然不在話下，

一間石板屋的完成是一個傳統社會制度嚴謹運作的具體成果，其中包括土地分 配、知識共享與家庭的支持力量等重要環節。

一、「我們的」文化

傳統排灣族部落土地是由部落領導人(mamazagniljan)主掌，族人選定築屋的土 地後，須經過 mamazagniljan 許可始得整地動工，待土地擁有之後，就要等農閒時 展開一連串開挖、整地、搬石、上樑、蓋板、鋪石等粗工，根據郭東雄（2010）

研究，「族人會以換工的方式與族人合力完成或是獨立慢慢的做完；整個築屋過程 最耗時耗力的部分是石板建材取得的階段，家族力量大者或許可在一年以內完 成，反之，有時花費三、五年皆屬正常，因此在石材未能採集足夠建屋時，於基 地搭蓋臨時的茅草屋或暫居他人的附屬倉庫皆是權宜之計（郭東雄，2010，頁 125）。」因此族人要順利建造家屋，家族的鼎力相助與族人的樂觀其成是重要的 成功關鍵。

從築屋過程深入探討，排灣族存在生活中的分享文化無所不在，築屋的生活 智慧、勞務的分享、與心理上的支持，不單營造和諧的部落組織，還有自然而然 的人際關懷，研究排灣族文化近 20 年的陳枝烈教授非常貼切地稱之為「『我們的』

文化」，大家最熟悉的分享文化不外乎獵肉的分享、婚禮或收穫祭的禮肉分享，事 實上，排灣族部落的分享還深入到教養兒童及情緒的分享，不管是哪家的孩子都 是部落的孩子，反之，部落中的每一位長輩都會受到年輕人敬重；部落中如有喪 事，族人會輪流到喪家慰問陪伴家屬，分擔失去親人哀慟的情緒，更實質的分擔 是，為喪家和一起守喪的鄰居準備食物，讓家屬能夠在哀傷之餘專注處理喪事（陳

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枝烈，2010）；研究者就曾在家裡的婚喪場合親身經歷「『我們的』文化」，誇張 一點的形容研究者為祖父與外公守喪時的情景，屋子內外絡繹不絕的訪客不輸閩 南人過年的熱鬧！來慰問的老人家還會以排灣族特有的哭腔古調表達對死者的懷 念，以及對家屬的哀慟表現同理。

研究者歸納「『我們的』文化」形成因素，應與排灣族以地域為基礎的社會群 體生活運作有關；凡家屋建築在某一地主（mamazagniljan 或貴族階級）的宅地上，

居住在該家屋內的家庭成員就屬於這家地主所管轄（李莎莉，2004），舉其中社群 互動例子之一，如果有族人因缺乏糧食挨餓，族人的親戚或地主便伸出援手，與 匱乏的族人分享部分糧食，其過程不涉及以物易物，而是純粹的分享；研究者認 為，排灣族社會人道關懷的自然表現，足以作為當前社會學習的典範。

二、生活中的智慧

排灣族傳統築屋過程除了具體表現分享文化，築屋的工法本身更是深具智慧與 經驗傳承的產物。郭東雄（2010）針對排灣族石板屋建築知識與住居文化進行實 地探查研究，並聚細靡遺描寫石板屋構築時的各項工法環節，選用的石板大小與 鋪設位置的關係、屋內屋外和前庭皆鋪上石板地磚等，以下舉其「鋪地板」的部 分描述文字，傳達研究者亟欲凸顯的生活智慧價值：

屋內地板的舖設要先將施工的範圍整平，用木板踩踏紮實後從房子中央處開始舖 設，而中央是生活中最常走動與利用的區域，因此本區的地磚是最大、也是最漂亮 的，然後以擴散式的向周圍舖設，愈到邊緣愈小，整片地板完工後用清水沖洗乾淨，

也因為水能夠將多餘的泥土帶入石板夾縫，可以讓石板地磚更平穩不搖動。有的家 族更講究乾淨則是用柴灰混上黏土，將石板夾縫填補整平，讓地板看起來更顯美觀 與平坦。

石板屋建築可以讓人覺得有價值的地方除了建築的格局之外，對於生活的舒適、衛 生要求很高，也是石板屋建築值得稱頌的地方，因為原住民家屋能夠鋪上石板地磚 的建築並不多見，然而祖先有如此的智慧更顯得出前人對生活的態度是嚴謹與慎重 地，並不是如我們所想像得野蠻、髒亂、與落後（郭東雄，2010，頁 130-131，雙底 線為研究者所加）。

排灣族人諸如此類的生活智慧俯拾皆是，當代建築技術研究者便曾針對屏東

- 21 - 轉換為現行科學教育教材與教學之基礎的。（陳枝烈，2008，頁 4-29）」研究者將 陳枝烈教授的主要發現分列於下表 2-1；相關單位若能及早探索這由來以久的寶藏

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三、藝術與美感

從「石板屋」內外蘊藏的工法智慧擴及排灣族文化中的科學智慧，其豐富之相 關知識還留待更多專業人士鑽研運用；回歸排灣族家屋本身的探討，值得一提的 還包括石板屋的精緻程度，家屋簷桁、立柱上雕刻的百步蛇、人像圖紋乃依據神 話傳說而來，是排灣族階級社會的象徵與藝術表現。關於排灣族階層社會的部分 將另闢章節討論，本處先就排灣族藝術表現進行初步探討；童春發博士認為「排 灣族傳統的『藝術』是一種對生命的態度所表現的思想、感覺、及回應的行為（童 春發，2010，頁 34）。」童博士對於排灣族人創作與生命的聯結進一步解釋道：

在這樣的思想架構裡，個人創作與集體創作、象徵符號與具體圖像、家傳與聚落共 有的記憶都代表一種特別的意義，即對傳統文化的傳承使命、對人個體或集體生命 之成長的感覺與記錄（童春發，2010，頁 34）。

換句話說，排灣族人非為藝術而創作，而是從紀錄生命出發，研究者以為，

對於沒有文字的民族而言，圖像的紀錄直接而寫實，排灣族傳統重視隨著神話流 傳的規範和宇宙觀，家傳的記憶與戰功榮耀，口傳之外，最實際的做法就是編織 圖像、穿戴在身上、或刻劃出圖騰符號；曾聽老人家說，雕刻大家都會，什麼事 重要就刻什麼，只是刻的好不好看，還有其他族人會不會覺得很厲害的差別；這 樣的說法並非否定傳統藝術的價值，反而更深刻反映藝術的創作與美感的孕育，

就存在排灣族的傳統日常生活中「人與自己、與聚落、與大自然的緊密結合」；愛 好藝術表現的族人自然而然精益求精，發展更上一層樓的技藝；生命與藝術美感 不可分的關係乃排灣族人延續至今的價值傾向之一，當代的排灣族藝術家更藉由 現代的媒材與技術，詮釋傳統文化的精彩，同時回饋滋養創作理念的傳統沃土。

四、結語

做為經營社會生活與居家生活的生活場所，這個排灣族人稱之為 umaq（石板 屋）的建築物，有遮風避雨的功能，同時也是屋簷下每個家庭成員的心靈庇護所，

更是家族生命史的記憶庫，研究者在當下回顧，腦中浮現的是運用古老智慧與大

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自然和平共存的 vuvu 身影，那樣的身影透露著平實堅毅，野蠻和落後的記號與他 何干，藝術與美感是生活中最尋常的浪漫；那樣的身影周圍不會有人缺乏，因為 他的，就是「我們的」。研究者重新詮釋 umaq（石板屋）應當再次讓新一代排灣 族經歷並延續的珍貴精髓，在分享，在禁得起考驗的生活智慧，在理所當然的藝 術美感。

貳、排灣社會結構與傳統祭儀的價值

一、從排灣族家族、貴族制度反思

排灣族的傳統社會結構以社會階層制度為主，階層制度則是建立在土地制度 與長嗣繼承上，而土地所有權的獲得也是靠長嗣繼承（李莎莉，2004），因此，排 灣族的社會階層制度可以歸結為長嗣繼承制度造成的結果；家族是排灣族最重要 的組織單位，也是社會生活與經濟生活的基本行動團體（蔣斌，1983），依照排灣 族的傳統習慣，不分性別，由長嗣繼承家名與家屋，主掌家庭事務，其餘子女結 婚後須另立新家；高佩文（2007）將排灣族的長嗣繼承制度命名為 vusam 制度，

並且就繼承內涵進行探討，就物質語意而言，「vusum 是種子，上好的種子，是為 了明年的播種所存留的種（童春發，2001，頁 296）」，延伸至排灣族的家庭，vusam 就是一對夫妻的第一個孩子，不分性別，是一個家庭的命脈，換句話說，排灣族 非常重視長嗣，老大當家，不分男女（田哲益，2002）。

高佩文（2007）根據研究現場—紮蘭村田野資料，提出四種 vusam 制度的變 異類型：1.長嗣過世，依順位繼承的 vusam；2.受漢文化影響，改由長男做 vusam；

3.無法生育，以養子女做 vusam；4.因能力好而成為 vusam。然而不管是哪一種類 型，排灣族對長嗣的權責有清楚的定位，潘立夫（1996）指出長嗣要繼承家名、

家屋、家產及家史；根據周徳禎（2001）的研究，長嗣的權利雖然很多，相對的

家屋、家產及家史；根據周徳禎（2001）的研究，長嗣的權利雖然很多，相對的