第二章 文獻探討
第一節 族語教學的意義
第二章 文獻探討
為蒐集與本研究相關的資料，整理出理論架構，以使研究問題得到理論的支 持及學者的佐證，本人將其分為五節來談，第一節為族語教學的意義，第二節為 族語教育的重要性，第三節為台灣推展族語教學之現況，第四節為本土語言教學 之相關研究。
第一節 族語教學的意義
一、語言的危機
聯合國教科文組織（2003）指出，全世界 97%的人們只使用了 4%的語言。與 之相反，大約世界上 96%的語言被世界上 3%的人口所使用（Bernard 1996：142）。
因此，世界上的大多數語言是在極少數人們的掌控與使用下之下失去了使用原有 的分配與平衡。
聯合國於的瀕危語言調查中，將全球調查大約 6000 種的語言分成「安全的 語言」、「脆弱的語言」、「明顯瀕危的語言」、「嚴重瀕危的語言」、「危急 的語言」與「滅絕的語言」等六大類。而其中各類所佔的比例是，「安全的語言」
為 56％、「脆弱的語言」為 10％、「明顯瀕危的語言」為 11％、「嚴重瀕危的 語言」為 9％、「危急的語言」為 10％、「滅絕的語言」為 4％。
而根據此調查的定義與分類，台灣語言瀕危的程度如下：
（一）脆弱的語言：多數的孩童能在特定領域說此語言。例如：雅美語、排 灣語、魯凱語、卑南語、鄒語、布農語、阿美語、太魯閣語、泰雅。
（二）明顯瀕危的語言：孩童在家中不再學習族語。
（三）嚴重瀕危的語言：祖父母或此世代以上的人會說此語言，而父母會說 此語言，但與其孩童溝通卻不會與使用此語言。例如：賽夏語。
（四）危急的語言：祖父母或此世代以上的人會此語言者，但卻不常使用。
10
例如：沙阿魯阿語、卡那卡那富語、邵語、Nataoran、巴宰語、噶瑪蘭語。
（五）滅絕的語言：沒有人會此語言。例如：西拉雅語、洪雅語、巴布薩語、
巴布拉族語、道卡斯語、龜崙語、馬賽語、凱達格蘭語
依據中華民國行政院客家委員會 2010 年至 2011 年的全國客家人口基礎資料 調查研究：在各大族群（單一自我認定）的分布上，「福老人」佔 67.5%；「客 家人」佔 13.6%；「大陸各省市人」佔 7.1%；「原住民」佔 1.8%。對於人口數 量多寡的敘述所在多有，不過除了國語以外，閩南語很顯然是台灣最優勢的語 言，根據 2008 年中華民國年鑑，台灣大概有 73%的人會使用閩南語。
黃宣範教授 1989 年對在台北讀大專的原住民學生做的調查，原住民族語到 他們這一世代已經流失了 31％，父母那代則流失了 15.8％。大膽假設，如這些 大學生將來都是族內結婚，他們後代會講族語的將僅剩 47.6％，比維持母語的 臨界人口 75％差距更大。如果是和外族通婚，流失率一定是更加嚴重。那麼，
原住民的語言可以說已經走向滅種之路。
黃宣範指出（1993）：「台灣四大族群語言當中，原住民的人口與族語人口 之間的差異最大。原住民大專生的族語是 69％。假設他們將來都是族內結婚，
他們的下一代說族語的能力是 47.6％，遠低於維持一個語言生命最低限度臨界 人口的 75％。如果族語的人口是零才算死亡，可以推知再歷經五個世代，原住 民的族語人口則只有 0.6％而已。如果他們是族群間通婚，則衰退的速度將更為 劇烈，可能在二、三代之間衰亡」。根據內政部 1995 年所做的調查顯示，移入 都市的原住民，在家中主要使用的語言，已經不是族語（只有三成五左右），而 是國語（六成左右）。
汪明輝和浦忠勇(1995)的研究中提到，阿里山鄉七個原鄉的族語能力，在 30~50 歲左右的族人還能說族語者卻只有 43.3％。
林金泡（1995）在針對 25 所國中的母語現況調查中，發現原住民學生會講 族語的僅 68％，說得流利的學生卻僅佔 27％些微比率。
11
曹逢甫（1997）的研究也比較原住民、客家與閩南這三個族群的三個年齡層 的族語能力和國語能力。結果顯示，就國語能力增加最多的是原住民，其次是客 家人，最後是閩南人；族語能力喪失最多的是客家人，其次是原住民，最少的是 閩南人。
盧慧真（1997）針對「屏東縣泰武鄉排灣族族語流失之調查」結果發現泰武 鄉之排灣族人有下列現象：
（一）族語能力自五十歲以下鄉民開始流失，且三十歲以下之鄉民的族語能 力流失情況非常嚴重，受訪者認為僅約 6％的三十歲以下排灣族人會說非常 流利的排灣語，而 40％以上的三十歲排灣族人沒有排灣話的口語能力。
（二）大部分鄉民認為大致上有一半左右的族人不會排灣語。
陳慧萍（1998）「台東縣蘭嶼鄉雅美族第二語言能力，語言使用型態及語言 態度之調查」，中年以下的人國語能力優於老年人，而雅美語則是從二十歲以下 開始流失。
台北縣原住民族生活狀況調查報告（2006）指出，在家使用的語言，國語占 58.1％，族語占 17.5％，族語與國語並用占 16.6％，族語的流失明顯反應在年 輕的世代。而族語的精熟度表現上更是呈現斷層，20 歲以下完全不會族語的比 例高達 64.3％，幾乎不會族語的占 38.2％，很會講族語的卻僅僅只占 4.3％。
林宜慧（2007）針對「雅美語語言活力與語言保存之研究」，蘭嶼中學一到 四年級的青少年，調查結果發現大部分青少年很少使用雅美語，而且雅美語語言 能力大不如前。雖然朗島村落的青少年雅美語的使用情形最為良好，但是研究發 現朗島村落青少年語言能力似乎隨著年齡下降而降低。
黃東秋（2007）提及中生代說族群的話欲言又止，新生代說祖先的話遙不可 及，可說是原住民語流失的最貼切寫照。
綜合上述，可見台灣無論是在局部性或區域性的原住民地區，語言使用的比 例逐漸減少，也逐漸地在流失當中。在都市化的現象之下，部落人口逐漸流失，
12
語言使用的比例巨幅下滑，甚至造成斷層，最後形成語言使用的極端雙峰，意即 只有 60 歲以上的長者或 15 歲以下學童能使用其語言。如果原住民語言不加以努 力確保其使用的持續性，最後族語終將淪為工具性的使用，而非生活及溝通的一 部分。
二、族語教育
所謂族語，應該肩負起這個責任的，第一個應是他的家人，如果他的家人都 不教他，也不和他說族語，甚至不會說，那對他而言，豈不又成了另一個英文？
對漢人、客家人及原住民而言，這些語言就是他的生活文化。族語更是父母的話，
是嬰兒自出生以後，父母一直跟他說的話；族語也是祖先一代一代傳遞下來的語 言，它包含了一個族群的文化和生活習俗，也是一個人對自己的肯定和體認自己 與族群關係的重要標幟；族語，亦稱第一語言，是一個人最早接觸、學習、並掌 握的一種或幾種語言。族語一般是自幼即開始接觸、並持續運用到青少年或之 後；並且，一個人所受的家庭或正式教育中，尤其是早期，有相當部分是通過家 族族群的語言傳授的。
族語的三個特性：（李壬癸、林英津，1995）
（一）有結構。
（二）是一種工具。
（三）是一種社會現象。
教育的主要功能在傳遞語言繁衍文化，並促進兒童的社會化。歷來由於政府 同化政策的成功，原住民學生大多已漢化，喪失本族文化的認知與行為。尤有甚 者，許多低教育成就者更成為「文化雙盲」，游走社會邊陲。近年來原住民族意 識覺醒，文化認同趨於強烈，惟此一趨勢大多止於知識精英，尚未普及化。未來 如欲復興民族文化，必須從強化兒童語青少年的文化認同著手。因此，學前與國 民教育階段的鄉土文化教育十分重要。各級學校應透過族語教學語鄉土文化教 育，已建立原住民學生的民族意識、尊嚴語自信。庶幾原住民族的文化傳承始有
13
契機。（行政院原住民委員會，1999）
另外，教育部為推動臺灣族語日，落實學校之課程目標及精神，鼓勵學生學 習、運用各種臺灣母語，增進各族群間之瞭解、尊重、包容及欣賞，奠立臺灣母 語於相關領域課程中之基礎，推展並營造臺灣母語之優質環境，特訂定「高級中 等以下學校及幼稚園推動臺灣母語日活動實施要點」中指出：所稱臺灣族語，指 學校所在社區多數民眾日常使用較多之閩南語、客家語、原住民族語言等臺灣本 土族語。
自九十學年度開始推行的九年一貫課程，堪稱是我國邁向新世紀教改計畫的 基礎指標。尤其「鄉土與國際意識」的強調，不僅是九年一貫課程的五大理念之 一，更是政府近年來的施政主軸。而九年一貫課程的「語文領域」更同時囊括「本 國語文」與「英語」，共佔有 20％～30％的授課節數。其中「本國語文」更是 將國語文與閩南語、客家語、原住民語等「本土語」置於相同的位階。而在《九 年一貫課程綱要》的「選修課程」裡，也詳列其開課原則。
三、族語教學
原住民語言教學的目標首重培養實際運用的能力，並藉由語文的學習認識族 群相關的歷史文化，使學生對族語的學習，能有高度的興趣，其學習成就亦能維 持在基本水準之上。
「語言」和「文化」是不能分開的，學語言必需要在文化的脈絡中學習，這 樣語言的學習才能正確深入。因為語言裡有太多文化意涵的東西。（浦忠成，2002）
從課程綱要中可以了解鄉土語言的教學目標：
（一）能熟悉並運用本鄉、鎮、區鄉土語言以保存本土文化。
（二）能熟悉本縣、市本土語言，進而了解各族群語言間的關係。
（三）增進對本土語言的認識，並培養保存、傳遞及創新的觀念。
（四）培養對族群文化的尊重，以開闊胸襟及視野，增進社會和諧。
本土語言的學習最重要是，透過語言認識本土文化。在本土文化中，如：稱
14
謂、地名、歌謠、俚諺、戲曲、民間故事、本土笑話、台灣文學等，都是本土語 言課程的教材。本土語言的教材，目前沒有一致性的教科書，老師要教學必須自
謂、地名、歌謠、俚諺、戲曲、民間故事、本土笑話、台灣文學等，都是本土語 言課程的教材。本土語言的教材，目前沒有一致性的教科書，老師要教學必須自