族語教育的重要性

一、增進族群自信心

傳統教育中，以主流文化為中心，主流族群學生所接觸的是自己的文化，而 少數民族學生所接觸的卻是異足文化，殊少去比較不同文化之間的意義差異，無 法做異文化的溝通，結果就產生了種族中心主義，而有所謂「優勢文化」與「弱 勢文化」的區別。（陳枝烈，1997）

同時，原住民教育，亦在平地化政策下，推行一般的制式教育，更加速了原 住民傳統文化的消失。以中華文化、都會文明、科技文明等為中心的課程與教材，

與原住民學童的經驗相距甚遠。大部分原住民學童在學校教育裡，感受學習上的 挫折與教育成就的低落。教育成就的低落與不諳工商業知識，使其在都會的就業 市場上，處於劣勢而淪為大社會的低階勞工。社經地位長期低落的結果，是族群 尊嚴的喪失，族群文化不獲認同與自我摒棄（牟中原，1996）。

原住民形成負面認同本族文化的因素很多，其內在的因素包括：由優勢轉為 劣勢的歷史經驗、傳統文化規範解組後的調適困難，以及原住民對現有情境的特

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殊反應等，外在的因素則為漢民族我族中心主義心態，文字象徵符號的負面描 述，以及先入為主的刻板印象和偏見等（余光澤，1996）。

族群的意義在於它被當成一個社會的、歷史的建構。是關於互動、想像共同 體的塑造，經過歷史過程、競爭對立的社會關係而建構出來的身份認同。族群意 識根據黃宣範認為其泛指一個族群所共享的意念或信仰，這些通常是潛意識下的 意念或信仰。如果刻意再加以包裝、渲染、激發而成為整個族群共同體認的意識 形態，常是政客或文化人士為了解決某些問題或達到某種目的而營造的結果。最 常見的是把語言提昇為政治認同或抗爭的符號，如總統的舊曆年文告一定以國 語、方言播出。這種特意營造的族群意識，久而久之，最後發展成為族群的存在、

行為及知識的一部分。一旦族群意識滲透到整個族群的各個社會文化層面時，語 言常常被凸顯為族群的存在，行為以及知識的核心部分。

多元文化教育與鄉土教育之間有著相當密切之關係。多元文化教育是要教導 學生，不論其種族、宗教、性別、社經地位或特殊性，都要去認識自己所屬及相 關的微型文化，和各族群共同有普遍性巨型文化。多元文化教育與鄉土教育的目 的之一，在於改進課程中違背現實的族群偏見和刻板印象，使少數族群文化不致 零碎化、消聲匿跡、不平衡，或者受到扭曲。學生經由學校多元文化課程，得以 認識自身文化和其他族群文化；透過鄉土文化教育，學生將學會尊重自己、尊重 自身所屬族群，進而尊重其它族群，使族群關係更為和諧（黃森泉，2000）。

原住民之文化，係屬國家可貴的文化資產，政府不僅要善盡維護原住民固有 文化之責任，而且也要幫助原住民珍惜其傅統文化。因此，未來欲使原住民族群 建立其自尊與認同，允應從認識傳統文化、學習傳統文化著手。唯有珍惜固有之 文化，方能認同其族群，並維護其文化之發展。（教育部，1997）

二、加深文化認同

「文化認同」是指「個人接受某一特定族群之文化的態度與行為，並且不斷 將該文化之價值體系與行為規範內化至心靈中的過程」。（譚光鼎，1998）

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文化認同以「個人觀點」來看，它是一種不斷地學習、意義追求的形成過程，

一個人調整自身價值觀與行為；也是社會成員經文化活動參與過程中，對於文化 活動的目標與價值內化於個人心中的一種現象，並且強調成員間與生俱在的共同 文化，才是認同的基礎；以「集體觀點」的文化認同論述來看，是一種共同體的 歸屬感表徵，一群人由於分享共同的歷史傳統、習俗規範以及無數集體記憶，從 而形成對某一共同體歸屬感；成員之間的共同文化才是認同基礎，而這些共同的 文化和認同的基礎，能將群體成員集合在一起。

文化認同是一種不斷地學習的形成過程，由於現代社會文化互動交流多元而 頻繁，傳統文化價值體系或多或少遭受衝擊，文化認同過程不再是穩定地集體地 儀式地形成。

教育的主要功能在於傳遞與繁衍文化，並促進兒童社會化。歷來由於政府同 化政策的成功，原住民學生大多以漢化，喪失本族文化的認知與行為。未來如欲 復興民族文化，必須從強化兒童與青少年的文化認同著手。因此，學前與國民教 育階段的鄉土文化教育十分重要。各級學校與社教機構應推廣族語教學與鄉土文 化教育，以建立原住民學生的民族意識、尊嚴與自信。（譚光鼎，1998）

原住民自外來民族文化相互接觸，生存競爭的徹底失敗，其自助文化的全盤 崩潰，復至近年來台灣工商發達，原住民族卻工商資訊的全然斷層，導致今日台 灣原住民族人口遞減，母文化、母語喪失，土地減少，人才外流之文化黃昏現象，

此乃由於：病因種於「政策錯向」：視原住民為征服、撫番、融合、救濟、被統 治的對象。

然而最不幸的是，原住民學生不僅在學習適應上要付出較多的代價而不一定 獲得成功，學校的文化斷層也使他們在心理上造成傷害。少數民族學生不僅在主 流文化的歧視中產生「污損的認同」，更在一個「由主流文化所主導且令他們覺 得陌生的」學校文化斷層中，受到心靈的創傷（譚光鼎，1998）。此等負面想法 為原住民本身所承認，並極力避免去承擔這些認同的羞辱。故一方面造成其自悲

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感，另一方面避免公開承認自己的原住民身份，僅在自己的族群中才敢放心說母 語。可見原住民感受並接受漢人的歧視與偏見，因而普遍在潛意識中存在著自己 屬於低劣民族的想法，因而對本族形成負面的族群意識和污名的認同（黃森泉，

2000）。

近年來原住民族意識覺醒，文化認同趨於強烈，惟此一趨勢大多止於知識精 英，尚未普及化。未來如欲復興民族文化，必須從強化兒童語青少年的文化認同 著手。因此，學前與國民教育階段的鄉土文化教育十分重要。各級學校應透過族 語教學語鄉土文化教育，已建立原住民學生的民族意識、尊嚴語自信。庶幾原住 民族的文化傳承始有契機（行政院原住民委員會，1999）。

現象顯於「文化失調」：原住民對外文化復學、後學，且無本身自主性結構，

無尊嚴可言。惡化現於「社會問題」：原住民脈絡凋零、社區落後、文化失傳、

精英流失、設或問題益形嚴重（行政院原住民委員會，1999）。原住民兒童在學 校中接受的是主流漢族文化的教育，他們的父母親大多也是感受族群地位變遷最 激烈的一代，在這種雙重因素影響之下，他們對於自己族群的認同以及傳統文化 的認知的程度勢必對未來原住民的發展，扮演重大的關鍵角色（陳枝烈，1997）。

經由長久以來的相互接觸，原住民社群及其文化均受到相當大的衝擊，不但 傳統社會體系面臨解組，族群文化也受歧見和漠視。由於歷史、政治、經濟、教 育各種內外在因素的影響，漢文化強制推行以同化為本質的涵化，使原住民文化 發展受到壓制，淪為次等文化瀕臨解組。促使原住民青少年在雙重文化的認同混 淆中，多對本族文化產生鄙視與自卑的心態，文化認同的心理危機相當明顯。（譚 光鼎，1998）

不同的文化體系均有其產生與發展之內外條件，亦均有其特殊之價值；台灣 為多族群之社會，彼此認識，相互尊重的態度與作法，是將來能否在和諧中持續 發展的關鍵，原住民族在整體上屬於少數，但是原住民之歷史、語言及社會文化 對於台灣整體教育文化而言，卻有其獨特的地位；族群文化環境相異，其教育之

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理念與策略不能一致，是以面對其文化不相統屬的族群，在制定政策與措施之 際，應本多元文化之理念，尊重文化上的差異，並體察整體力量較小族群所面臨 之困境，發展本土多元的教育型態，在課程、學制、教學及教育資源上給予較多 彈性，以逐步發展最適合其族群文化的學校教育方式（財團法人台灣原住民文教 基金會，1998）。