晚年遷居、在機構裡「做『家』」

退休後，男性中老年人的公私領域界線調節，可以看出回到家的男人如何進 行性別實作以及家的經驗意義之維繫或重整，而晚年搬到安養中心的男性老人，

又歷經另外一次的階段轉換。老人已經透過地方（place）發展及維持自我認同，

遷居到安養護機構代表離家、改變生活圈，甚至是城鄉的轉變經驗。過去即有研 究指出老人認為家是「老有所終」的地方（Young, 1998），因此盡可能獨立自主、

不搬家，因為他們自認沒多餘時間在新環境結交朋友、重新適應新生活。也有研 究指出老人若有搬到安養機構的需求，會希望搬到離過去生活圈近的或交通便捷 的地方，這樣才可以維持熟悉的社會網絡和生活習慣（Reed, Roskell & Bond, 1998）。畢恆達（2002）研究發現，老人搬到地景劇變的居住地或生活圈，會轉 變他們的地方感和家意義；他研究台北市康樂里（現14、15 號公園）居民的非 自願搬遷，其前後有何空間經驗與生活影響。他在居民搬遷的前一個月參與觀察，

三個月後深入訪談搬到各處（國宅、親友家、勞工育樂中心、養老院、榮民之家

自行租屋等）的50 位居民（30 到 80 歲，老人為主）。他發現「住宅不僅僅只是 居住的地方而已，生活中許多重要的面向都在這個空間中緊密交織在一起，包括 居住、工作、家務勞動、社會互動與休閒。」（畢恆達，2002：1）老人的社會支 持網絡瓦解、生活範圍受到空間限制（從水平式的緊密鄰里到垂直的電梯公寓）

或無法「看字」認路、非正式的經濟活動停滯等，讓老人遷居後，形容其日常生 活變得：「『無聊』、『不看電視就睡嘛，還能做甚麼』、『以前的日子過得很快』。」

（畢恆達，2002: 5）

從畢恆達（2002）對非自願搬遷的老人家意義研究，可以發現地景和生活圈 的改變，除了直接改變老人熟悉的物理內在性，減低老人的環境能力，也因為社 會網絡的變動影響其生活品質。Percival（2002）的研究也證實，從老人日常生 活的蹊徑（route），可以發現家的重要性在於他們可以維持熟悉感、安全感、社 會角色和生命史的認同。他以半結構式訪談 60 位來自不同地區（農村、小鎮、

郊區和都會區）和住屋類型（公寓31 位、養護中心 2 位、傳統小屋 13 位、主流 平房14 位）的英國老人（女性 40 位，男性 20 位；73%的受訪者年齡超過 75 歲；

以「僅與配偶同住」或「獨居」居多），發現老人的空間使用情形是彈性但又追 求穩定的。彈性的因素來自老化生理限制的變動，產生集中活動範圍的情形，例 如改變空間使用行為或改造空間（例如加裝扶手）、極大化空間使用，不過更重 要的是這反映老人的控制感、維持生活習慣和獨立的心理需求。在社會或家庭關 係維繫的日常活動裡，讓他們有自我價值感與家的依附感；同時老人也藉由空間 個別化，回味過去的生活史，一些重要的物品讓老人投射情感、依附與安全感。

他總結：老人需要且用得上手的（accessible）個別化空間，是用以維持生活習慣

（routines）、角色義務（responsibilities）和生活史認同的照映（reflection）。

平均餘命不斷攀升的老化社會，老人生活其中無可避免社會變遷。老人面對 的是老年歧視、地景變化、地方感調適、社會文化轉型、居住安排改變等經驗。

但是，占全部老人0.15％（內政部，2010）的安養機構老人，基於自願或非自願 地從社區遷居到機構，面臨環境和社會關係的顛覆，屬於人生歷程中的人為轉銜。

他們如何因應經驗的「住屋」（機構）和想像的家（過去住家的記憶）之間的差 距？機構內的居住環環境特質，例如規定的限制、居民為陌生人，使機構成為缺 乏自由感、控制感的環境（Caouette, 2005）。而且，老人還需面對居民的年齡異 質性降低、個人失落（例如居住空間變小、角色失落、行動限縮）、社會網絡失 落（特別是老友和舊鄰居）、生活作息組織化等（Young, 1998）。擁有住家和搬 到機構的差別在於所有權，家的意義對前者而言是築家（home-building）的經驗，

後者則是努力落地生根（putting root down）。

Young（1998）對 21 位安養機構新住民（女性 15 名、男性 6 名；全白種人、

平均年齡81.7 歲、43%有大學學歷、平均居住時間 6.6 個月；24%認為自己健康 情形普通或不好）、Leith（2006）也對 20 位自願搬到安養中心的女性老人（平 均年齡77.95、白種人 17 位、19 人有婚姻經驗、20 人自述健康情形良好）進行 家意義的研究。他們的共同發現在於：機構老人是否有家的感覺，需要住民在有

限的權限下主動投入營造家的感覺。在策略上可以分為物理、社會和個人三個層 面。首先，在物理層面上，因為老人沒有機構的所有權，所以公私領域的劃分權 力，是機構與家最大的差異，房間往往成為住民唯一可以控制的私領域，透過決 定誰能拜訪自己的房間，劃定「家」的領域與獲得控制感。房間成為區隔「前台」、

「後台」的分水嶺。住民不會冀望「機構」像家，轉而在房間內極大化地營造舒 適的物理環境、家的感覺，例如個別化的房間、家具、重要物品。其次，在社會 層面的策略是努力成為「在地人」和發展地方感，如積極拓展機構內的社會網絡，

以建立和維持歸屬感。且要不斷調適過去和現在對自我、地方的認識，以尋獲新 的自我認同。最後，在個人層面則是維持過去熟悉生活習慣、擺設心愛之物來維 持個人認同。

即便安養機構的老人可以透過上述的行為或環境改變營造家的感覺，但是 Young（1998: 155）的研究發現，老人如果可以與家屬和朋友維繫強烈的關係

（affiliative ties），則越更容易有家的感覺。這凸顯出社會內在性和家人關係，是 老人遷居後是否能有「家的感覺」之重要因素，也有安養機構老人對於家的感覺 未必能在機構內完成的意涵。另有研究（Tassé, 1992; 引自 Caoutte, 2005）就支 持，老人與子女等親屬的關係維繫，決定遷居後家的經驗延續或斷裂。家庭連結

（family bond）程度越高的話，有助於維繫家的感覺。她以「居所的象徵移轉」

（symbolic transmission of dwelling）、「地方只剩（照顧）功能」（function creating place）、「遭遺棄的家」（the abandoned home）描述遷居後的「家」（機構）。居所 的象徵移轉意指如果老人之前的家與機構有連續感，且與下一代維持良好的互惠 關係、相互拜訪，老人住到機構後比較容易有在家的感覺；而地方只剩照顧功能，

指機構僅有老人照顧的作用，住民既無法與先前的家有連續感，也可能只剩親人 單方面來機構拜訪；遭遺棄的家則是老人與下一代的關係中斷，且對新「家」無 法投入情感。