儒學的實踐，如果以《大學》的三綱八條目看來，從自身推展到家族、國家、
天下，實現外王的政治理想，而從自身的修身、正心、誠意、格物、致知則是內 聖的修養功夫。溥心畬身為清室貴冑，然而在動盪年代中，亡國的舊王孫卻只是 敏感的政治身分，一方面看清時勢，不願作效忠日本的傀儡政權，儘管曾經擔任 國民大會的滿族代表，卻是身為滿族尊長不得不的安排，已不復昔日統治階層的 風光。然而溥心畬仍能從不同層面實踐並傳播儒學。
溥心畬在《華林雲葉》的序文中提到：
夫人之情，貴乎中節，而致中和。其次必有所寄，或寄於文翰，或寄於山 林鳥獸蟲魚以為樂，蓋樂其情而所以寄焉耳，非有於文翰與夫山林鳥獸蟲 魚之事也。必樂物而不役於物。凡能娛吾之情者，莫非物也，樂之而役於 物，斯玩物而喪志矣。故凡樂其所遇者，則必書之於編，表異以彰其美，
古人皆然。
余既耽典籍而樂山林，索居海濱，憶所知者記之，暇日觀覽，不猶愈於博 塞而遊者乎？癸卯春二月八日，西山逸士溥儒書於寒玉堂
序中雖然著重在寄情，看似晚明人的清言小品般的情調，也有著閒賞美學般的記 文翰、山林、鳥獸、蟲魚之樂，藉此來自娛怡情。然而對此閒賞寄情於物，卻搬 出《尚書》所告誡的玩物喪志，強調君子不役於物的主體性。而寄情於物、欣於 所遇最重要的目的其實在於要使性情能發而中節。即是《中庸》追求的：「喜怒
235 汪佩芬主編：《溥心畬先生書畫遺集》，(臺北，臺灣商務印書館出版社)，1993 年，頁 267。
哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。」
由此可見溥心畬所追求的境界，要能使自身的喜怒哀樂七情都能合乎秩序，而人 生在天地之間，扮演著參贊天地化育的角色，使自身的修養達到中和的境界，自 然也就意味著能扮演好參贊天地的責任。從這角度來看，寄情於物即不是普通的 閒賞，而是退一步修養性情的方式，而如此的功夫或許更容易使人樂在其中，從 而感受《中庸》裡君子活活潑潑的鳶飛魚躍氣象吧。
溥心畬的書學功夫中兼含著遊藝進道、格致，關於寄情從筆記中看，往往變 成餖丁條目，不易感受溥氏這種實踐儒家之樂的書藝，然而我們不妨從溥心畬早 年題於《智永千字文》字帖後的跋尾文字（圖二）來看：
永師得山陰書法正傳，故其居江南也。一字錢五萬貫。永興以為褚不能及。
今觀千文，鸞翔鳳舉，其轉折停頓，皆右軍矩矱，無狂放而益奇，視長史、
懷素之逸縱，孫過庭之磔崛，為近右軍多矣。始獲此而悅焉，每將遠游，
必攜之笥篋，遇佳山水，則悠然展卷，江左風流，若可攬結，信足樂也。
甲子春正月心畬居士記。 236
溥心畬推崇二王書風，以其醇古雅正故。相對起來張旭、懷素雖然技藝高超，然 而狂放過度，而孫過庭之磔崛也有失中和，不如智永和尚能真正繼承家傳，而溥 心畬性好遊覽山水，遊覽之際也不忘臨池，故而隨身攜帶，更有趣的是面對大好 山水的景致時，展卷泛覽，感受到的是千百年前江左名士風流。由此觀之，不正 是以書藝頤養性情的佳例嗎？他的書風高雅醇正，體現人的性情，即是一種儒家 精神與審美的體現。
溥心畬儘管不能積極參政，一方面為祖宗守節不事異姓，然而其恪遵母訓用 心著述，手抄《四書經義集證》、《毛詩經證》、《慈訓纂證》等書，並加以出版，
儘管其學多為書畫名聲所掩，然而亦因其書藝之精，而使其學能繼續流傳於世。
而許多單位如廟宇、公家機關，亦慕溥心畬書名，禮請書碑撰文，諸如《新竹重 建文廟》、《日月潭崇聖館碑》《鯉魚山呂仙祠碑》、《淡水關渡天后宮碑》，溥心畬 的碑文中往往以端嚴清朗的楷書、抑或清代宮廷流行的王字風格院體書寫，傳遞 儒學價值、達到神道設教、化民成俗的儒家理想。
第四節 小結
本章討論溥學與書藝的關係，溥心畬的書法本乎游藝近道的功夫論，回歸孔子文 武合一的六藝教育，溥氏恪守祖訓自幼便嫻熟弓馬，同時又從拳師習太極拳，參
236 臺北潘明皇先生收藏。
照書論中多以射御等武藝為喻，溥氏能結合身體經驗與書寫實踐，故能融通文武 二藝，以藝修身明道。並且溥心畬從程朱理學涵養的主一專敬之功，體現在書法 上修養心性功能，以及格物之學默體天地萬物的運行變化，相互涵融進而藉由書 法會通天人。而溥氏兼擅漢學家的博古、考據學問，作為書法學習過程中明辨文 字流變對於書寫的具體影響，以此確立知筆意基礎，此外更善於利用典籍記載考 證書寫工具與技法的關係，為精研書藝提供良好的養料。最終由溥氏的書藝成就 表現在儒學實踐與傳播上，溥氏寄情於翰墨，藉此調適性情使趨中正平衡的理想 境界，其手抄經學著作，以及應邀為廟宇或文教組織所作碑文，精美的書法與瑰 麗的文字相得益彰，更有利於儒學的傳播。