「末復合為一理」

依程子之說，末章子思引《詩經》之言，加以詮釋，以明入德與 成德之次第，而為〈中庸〉一篇之總合。所引《詩經》之言，概分六 小段，正可以呼應首段與前面五個分述之主旨，於此不得不佩服子思 之高明。下引第三十三「衣錦尚絅」章，略述如下：

《詩》曰：「衣錦尚絅，」惡其文之著也。故君子之道，

闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭、

簡而文、溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯。可與入 德矣。

此小段呼應首章「修道之謂教」之意，君子重內在之實，講求平 淡、簡約、溫和，知遠從近來、風所從來、微必彰顯之理，與其願意 修道，接受教化，故其德性闇然而日章；小人反是，重外表之華，不 能淡、簡、溫，不能探末知本、見本知末、察微知顯，不願修道受教，

故其德性的然而日亡。《論語》子曰：「德之不修，學之不講，聞義不 能徙，不善不能改，是吾憂也」（述而第七）。指的大概就是這件事吧！

此小段亦呼應分述（一）論中庸之道的「人道」，亦同第二章採君子 與小人對舉之方式，君子依乎中庸故闇然日章，小人反中庸而無忌憚 故的然日亡。此小段言君子從「人道」修起，即入德的開始。

《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，

無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。

此小段言存養省察之要在「慎獨」。潛藏的東西雖然看不到，也 會像從孔洞去看那樣的明顯。此小段呼應首章「莫見乎隱，莫顯乎微」

而加以發揮，一個君子往內省察不愧自己的良知，也無愧自己的心 志，君子讓別人趕不上的地方，正是在別人見不到的地方，仍然能問 心無愧。惟其別人所不知不見，仍能無愧，即是無須臾之離道也，故 此小段同時呼應分述（二）：論道不可離。從君子之道所造端的夫婦 開始，到父子、兄弟、朋友、君臣，是否都能「素其位」而行，是否 都能內省不疚於隱微處，即首章慎獨而不可須臾離道之意。

《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，

不言而信。

此小段呼應分述（三）：論修身治國。先看看子思所引這首詩的 意思，再了解引這首詩的用意。《禮記》〈中庸疏〉正義曰：

《詩》云：「相在爾室，尚不愧于屋漏。」此《大雅》〈抑〉

之篇，刺厲王之詩。詩人意稱王朝小人，不敬鬼神，瞻視女 在廟堂之中，猶尚不愧畏於屋漏之神。記者引之，斷章取義，

言君子之人在室之中，屋漏雖無人之處，不敢為非，猶愧懼 於屋漏之神，況有人之處，君子愧懼可知也。（《爾雅》〈釋 宮〉文，以戶明漏照其處，故稱屋漏。屋漏非有人者，言人 之所居多近於戶，屋漏深邃之處非人所居，故云無有人也。）

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作本首詩的詩人，直斥王朝小人，不敬鬼神，不懼屋漏之神，鬼 神尚且不敬，則己之本性良知屋漏之神，何可畏懼！瞻視女在廟堂之 中，事猶小，違法亂紀之事恐層出不窮，臣子亂於下，厲王昏於上，

朝綱不振，國將亡矣，此詩人之憂也。子思引此，申明君子在無人之 處尚且能不愧屋漏，則有人之處不愧可知。在位之君子，內則修身，

外則治國，能有不愧屋漏之內德涵養，則不必動作頻頻，人民自然會 尊敬他，不必多費唇舌解釋，人民自然會信服他。又相在爾室之「相」， 鄭注：視也。筆者以為解為「形」或許更好。竹簡《五行》：「禮形于 內謂之德之行」，「形」即相也，室即「內」也。在你的內性深處，

有一個禮的樣貌（形相）自然形成，然後在使用時自然的流露，就是

「德」的流行。五行亦如是，「相在爾室」即「五行」形于內，德性 能自然流行，則有愧屋漏之事必不會發生。能時時不愧屋漏，自然人 民敬信，鬼神欽服。

《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民 勸，不怒而民威於鈇鉞。

此小段呼應分述（四）：論誠與至誠。人之至誠本性，乃源於天，

151 (清)阮元校勘：《禮記注疏》（台北：藝文印書館，86 年 8 月初版十三刷），頁 902

故於祭天地鬼神之時，必然要表現出至誠來。鬼神之降臨本無言語，

然洋洋乎如在其上下左右，可以感受得出那種莊嚴肅穆的氣氛，故在 場者受此感化，除一份誠敬謹慎之心，不會再有爭論。君王如能以德 化民，以至誠感人，則不必獎賞、發怒，人民自然會自動自發的勤勞 奮發，像害怕鈇鉞般的克守本份。此亦誠之效也。

《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而 天下平。

此小段呼應分述（五）：論聖人之道。在位之天子，能彰顯如聖 人般之至德，自能作天下諸侯百官萬民之表率。他只要篤厚恭謹，天 下自然太平了。

《詩》云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於 以化民，末也。」 《詩》曰：「德輶如毛。」毛猶有倫。「上 天之載，無聲無臭。」至矣。

此小段乃為〈中庸〉一篇之總結，子思引詩經之言，以闡發中庸 之至德，所引三首詩篇之話語，似有逐層遞進之意，朱注云：

《詩》〈大雅皇矣〉之篇引之以明上文所謂不顯之德者，

正以其不大聲與色也。又引孔子之言，以為聲色乃化民之末 務，今但言不大之而已，則猶有聲色者存，是未足以形容不 顯之妙。不若〈烝民〉之詩，所言「德輶如毛。」則庶乎可 以形容矣。而又自以為謂之毛，則猶有可比者，是亦未盡其 妙。不若〈文王〉之詩，所言「上天之載，無聲無臭」，然 後乃為不顯之至耳。蓋聲臭有氣無形，在物最為微妙而猶曰 無之。故唯此可以形容不顯篤恭之妙，非此德之外又別有三 等然後為至也。¹⁵²

若需以聲色化民而後民乃能從，則民亦下也，只有以德化民，民 感召天子之聖德，才能引發人民固有之德性，亦用此善德來行事，也 才能使政事之推行，達到自然順暢，如同天地化育萬物般，無聲無息 的運行。至於「德輶如毛」，清戴東原曰：

152 參見(宋)朱熹：《四書集注》（台北：世界書局，69 年 10 月 25 版），頁 30-31

毛雖輕尚有所比，有所比則有重，上天之造生萬物，人無 聞其聲音，亦無知其臭氣者，化民之德，清明如神，淵淵浩 浩然後善。¹⁵³

所謂「秋毫之末」，毛之甚輕甚細也，然仍有其質重之可比，故 以毛比之，未若聲臭之俱無，氣質俱無，則純然只是一誠之作用而已。

王澍云：

天命之性，自天而命于人者也，至于篤恭而天下平，則人 亦一天矣。故以上天之載無聲無臭，結之天命之性，人本于 天也。上天之載無聲無臭，天即在人也。要不過復全其天命 之本然而已矣，非有所加也。¹⁵⁴

子思以「上天之載無聲無臭」，作為天命之性的總結，乃意味此 性為上天所命，力行中庸成德之聖者，「率性執中」至德配天，故又 回到天也。如此至誠無息的中庸之道，乃形成一種迴環往復不停的運 行。聖人參贊天地化育之妙，自在其中，而至聖孔子，雖然有德無位，

在子思傳揚其中庸思想於後世之際，更顯出孔子之偉大無比。就章法 結構面言，〈中庸〉第一章從「天道」說到君子慎其獨之「人道」，中 散萬事並及成德配天、至誠至聖之道，末章則從「人道」之道德涵養，

說到無聲無臭至極之「天道」，真乃首尾綰合，不容切割，而愈顯〈中 庸〉一篇之完整性，故應非如後人所言，支離摻雜，而無完整性。

153 參見(清)戴震：《中庸補注》，收入《戴東原先生全集》（台北：大化書局，67 年 4 月初版，76 年 4 月再版），頁 284

154 參見(清)王澍：《中庸困學錄》，收入《續修四庫全書》，〈經部〉（中國上海：古籍出版社，2002 年 3 月初版），頁 429