第四章 林希逸對莊子的接受
第一節 林希逸以「口義」方式注《莊子》
林希逸為南宋後期之理學家，其師承陳藻，為艾軒學派中之著名學者。《四 庫全書總目提要》曰：「希逸之學本於陳藻，藻之學得於林光朝。所謂樂軒者，
藻之別號；艾軒者，光朝之別號。凡書中所稱先師，皆指藻也。」577另外，據黃 宗羲《宋元學案》卷四十七所列艾軒學派之學術譜系，陳藻是林亦之之學生，而 亦之之學出於林光朝，光朝之學出於陸景端，景端之學出於尹焞，焞之學出於程 頤，則林希逸之學術淵源可以遠溯到北宋二程的洛學。578
一、「口義」的源由與意義
據史載，艾軒學派之幾代傳人皆有注《莊》之作。艾軒學者素有只重口述不 重著書之習慣，著述當是後來整理成文的。可惜他們的注本皆佚，只能從林希逸
《莊子口義》引用中窺見一鱗半爪。艾軒學派之開創者林光朝579，是一位重口授 與日常生活實踐的經學先生，生平未著書，唯口授學者，使之心通理解，他說：
「道之全體存乎太虛。六經既發明之，後世註解固已支離，若復增加，道愈遠矣。」
580他為弟子講習《莊子》亦重視口授與日常生活實踐。
576 陳怡燕：《林希逸《莊子口義》研究》，（臺北：臺灣師範大學國文研究所碩士論文，2009 年 6 月），頁143。
577 參見〔宋〕林希逸：《鬳齋考工記解》，〈提要〉，頁 1-2。收入於《景印文淵閣四庫全書》（臺 北：臺灣商務印書館，1986 年），第 95 冊。
578 〔清〕黃宗羲著、全祖望補修：《宋元學案》，卷 47，頁 1484。
579 〔宋〕林光朝：《艾軒集》，收入於《景印文淵閣四庫全書》（臺北：臺灣商務印書館，1986 年），第1142 冊，卷 10，頁 10。
580 〔宋〕周必大：《文公集》，〈朝散郎充集英殿脩撰林公光朝神道碑〉卷63，頁 1-2，收入於《景 印文淵閣四庫全書》（臺北：臺灣商務印書館，1986 年），第 1147 冊。
林亦之是林光朝的傳人，有《網山集》、《網山集月魚集》581，他承繼艾軒學
言，不務艱深，力求通俗易懂，曉暢明白，又常採用俚俗之語，雜引前人詩文，
注入感情，因而讀來頗有趣味，絕無枯燥之感，是一部很有價值的《莊》學研究 著作。」589
當時，此通俗易懂之注經形式，對於基本典籍之普及推廣，確實起了重要作 用。注疏方式，使後來學者提到《莊子口義》時，無不以「不為艱深之辭」、「通 俗易懂」、「明達曉暢」、「淺顯明瞭」等詞來形容它，並將其視為最大的特點。《莊 子口義》一書大都採用這種注解方式，使讀者對《莊子》奇譎之文字有更為生動 與直觀之把握。
二、《莊子》書五大難讀之因及應具備三大眼目
林希逸在《莊子口義‧發題》中云：「其書雖為不經，實天下所不可無者，……
然此書不可不讀，亦最難讀」590，就當時流行之注本而言，其注疏風格，林希逸 頗為不滿意。原因有二：一為向秀、郭象所作之解釋過於抽象深奧，有時比《莊 子》本身之語言更為難懂；二為他們多以魏晉玄學思想來解《莊子》，與莊子本 身之思想有很大偏差，同時他們注《莊》思想又與艾軒學派之學術傳統，尤與林 希逸本人之學術思想格格不入，故林希逸表示欲「洗去郭、向之陋」591。因為《莊 子》本身與前期注本之特殊性，林希逸便決定採用淺白通俗的訓解來注釋《莊 子》，並且字、句、段、章、篇處處有釋，正所謂「篇無不解之章，章無不解之 句，句無不解之字」592。
《莊子口義》之注莊特點，可用林希逸之〈發題〉加以說明。該文中，林希 逸認為《莊子》一書有五大難讀之處，並指出解決之途徑：
蓋以其語震動而見易搖也。況此書所言仁義性命之類，字義皆與吾書不 同，一難也；其意欲與吾夫子爭衡，故其言多過當，二難也；鄙略中下之 人，如佛書所謂為最上乘者說，故其言每每過高，三難也；又其筆端鼓舞 變化，皆不可以尋常文字蹊徑求之，四難也；況語脈機鋒，多如禪家頓宗
589 李見勇：〈通俗易懂, 曉暢明白——論《莊子口義》的語言特色〉，《文學資料》第31 期，
2008 年 11 月號上旬刊，頁 33。
590 《莊子鬳齋口義校注》，〈發題〉頁 1。
591 《莊子鬳齋口義校注》，〈序跋〉頁 513。
592 《莊子鬳齋口義校注》，〈序跋〉頁 515。
所謂劍刃上事，吾儒書中未嘗有此，五難也。是必精於《語》、《孟》、《中 庸》、《大學》等書，見理素定，識文字血脈，知禪宗解數，具此眼目而後 知其言意一一有所歸著，未嘗不跌盪，未嘗不戲劇，而大綱領、大宗旨未 嘗與聖人異也。若此眼未明，強生意見，非以異端邪說鄙之，必為其所恐 動，或資以誕放，或流而空虛，則伊川淫聲美色之喻，誠不可不懼。593
林希逸對解讀《莊子》提出三點要求：首要讀儒家經典，精通其理論，才能做到
「見理素定」，心中有所把持。王安石曾說：「彼致其知而後讀，以有所去取，故 異學不能亂也。惟其不能亂，故能有所去取者，所以明吾道而己」594，意為只要 心中通曉儒之要義，即使經常涉足佛書，亦能夠有所取捨，而不被攪亂。於此，
林希逸是異曲同工，即言，讀《莊子》要以學習儒家之道為前提，唯有貫通儒學，
方能防止「或資以誕放，或流而空虛」之危險，亦方能真正的參透《莊子》。其 次，《莊子》一書欲與儒家爭衡，因而其用字「過當」、「過高」，其中如仁義、性 命等語詞概念亦與儒書不同。解讀中，應堅持以儒家之學為前提，細緻地揣摩其
「鼓舞」和「機鋒」處。在此儒學化之解讀裡，尚須讀者「識文字血脈」，對《莊 子》之起承轉合等文章技法有通透之理解。最後，《莊子》書中多處「語脈機鋒」，
如「禪家頓宗所謂劍刃上事」，此與儒學理論大相徑庭，於儒家學者而言，實為 解《莊子》 之一大難處。因此，欲參悟《莊子》，必須「知禪宗解數」。
由上可得知，實際上，林希逸對《莊子口義》闡釋方法提出一個總說明，點 出了《莊子口義》三個主要特點：一、以儒解莊；二、以佛解莊；三、以文論莊。
張梅也是同樣看法，其言云：「《莊子口義》的主要特點是以儒解莊、以佛解莊，
並注意對文章技巧的分析。」595在此三點之基礎上，林希逸從理學之立場出發，
運用艾軒學派所擅長之解析文章的技法及佛家禪宗之參悟方式，從傳統儒學之角 度對《莊子》加以闡釋分析。在其所謂「過當處」、「戲劇處」、「鼓舞處」一一給 予還原廓清，使莊子「大綱領、大宗旨，未嘗與聖人異」的本意呈現在讀者的面 前。
林希逸對《莊子口義》，自稱為《莊子》之千古解人。他在《莊子口義‧發
593 《莊子鬳齋口義校注》，〈發題〉頁 1-2。
594 〔宋〕王安石：《王臨川全集》（臺北：世界書局，1977 年），頁 467。
595 張梅：〈《莊子口義》對《莊子》文學的分析〉，《北京科技大學學報》第 20 卷第 1 期，2004 年3 月，頁 13。
題》云：「自謂於此書稍有所得，實前人所未盡究者。」596在記述交遊時，亦多 次提及此書，如記述與趙庸齋之交往時言：「少游輦路心交久，晚見《南華口義》
成。欲序未酬詩卷在，相知可獨是同庚」597。在〈後坡林吏部祭文〉亦云：「我 注《南華》，公所酷喜，非苟喜之，忱有悟已。經言物化，擊節不休，公今何往，
為蝶為周，我每思公，狂欲大叫。」598由此可見，《莊子口義》於當時必廣為流 傳且深獲好評，故林希逸才一再提及。
林希逸解《莊》既站在理學之立場上，又融匯儒、釋、道三家之觀點，適應 時代之需要及其解不拘於舊注，對《莊子》書中之觀念，提出較貼切之新見解。
因此《莊子口義》能廣為流行並產生了很大影響，獲得稱讚與肯定。「是編循文 衍義，不作艱辛之語，剖析明暢，不務為支離之說，頗能從大處著眼體會《莊子》
之旨」599。可見，《莊子口義》實為一部具有鮮明特色之注本，它體現出南宋學 術之時代特點，且推動對《莊子》之理解與把握，在莊學史上具有突出之貢獻。