第三章 新馬華社與大眾祭孔的開端與發展
第三節 檳城華社與孔教發展
一、 1911 年以前的檳城孔教
報紙是歷史的初稿，《檳城新報》為檳城福建商人林花鐕（林汝舟）所創辦，
《檳城新報》為十九世紀末期馬來亞開辦甚早的華文報，直至 1936 年以後併入由 孫中山所創辦的《光華日報》。創辦人林花鐕是平章會館創建時的福幫大總理之一，
1903 年獲得海峽殖民地政府授予太平局紳，亦為清朝楊士琦侍郎奏保，欽賜道銜，
在檳城具有極尊崇的社會地位。55在孔教出現在檳城的同時，當時林花鐕年事已高，
至 1912 年逝世之前，他每日閱報，獲取知識，十分關心社會活動的發展，在孔教 方面，林花鐕尤為落力，除親自出席孔教相關會議外，捐款亦不少。56
《檳城新報》有關孔教報導的言論主要放在兩個版面，一為頭版的專論，二 為｢本埠｣新聞。57《檳城新報》自 1899 年吉隆坡大規模祭孔之後，斷斷續續有關 於孔教言論，但尚未有類似吉隆坡集體祭孔之檳城本地報導。一直要到 1906 年孔 誕日，由檳城華社領導中心──平章會館率領紳商及中華學校教職員學生至平章會 館向孔子牌位行跪叩禮。58這是首次在檳城報上所見由華社領導社團進行孔子祭 祀，平章會館的成立，是由廣福兩幫各公舉領袖群組成，當時檳城各方言群幫群 衝突日益難解，共組新的跨幫組織，是以尋求相互協調、整合、合作的平台，期 以維護華社利益。591906 年，平章會館首次舉行值協理人員選舉，福幫林花鐕及 粵幫梁樂卿公推為總值理人。60此二人亦為日後孔教主要勸捐總理，其他平章會 館紳商亦多為協理員。南洋華人早期結社形態，凝結社群的中心是公廟及宗祠，
在早期幫權時代，公廟為融合同幫群的平台，神權是否顯赫也就表示了這個幫群
55 吳龍雲，《遭遇幫群：檳城華人社會的跨幫組織研究》，新加坡：新加坡國立大學中文系，2009，
頁 30-33。
56 同上註。有關支持孔教及捐款部分，見下文。
57 由於檳城新報的孔教言論多出現在孔誕前後，因此本研究觀察報紙的時間範圍，主要是在 1899-1936 年孔誕前後一週及重大事件時間點為限。
58 見《檳城新報》，1906 年 10 月 15 日，第 5 頁。
59 陳劍虹，《檳榔嶼潮州人史綱》，檳城：檳榔嶼潮州會館，2010 年，頁 37-38。
60 吳龍雲，《遭遇幫群：檳城華人社會的跨幫組織研究》，頁 228。
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實力的大小，其所祀之神主要為各個方言社群所共同認可奉祀的神祈，主要社會 作用在於同鄉信仰的精神寄託、神人共管以凝聚社群並以神權權威維持社群秩序。
筆者認為，平章會館的建立，原意是為了在複雜的方言幚群權力中取得一個權衡 的機制。在跨幫之際，必需為組織的共同精神象徵做出詮釋，孔子做為遙遠朝廷 祀典對象，並不分屬於任一方言群體，其崇高的地位象徵是之於全體華人，而神 格化的教主地位，或可以做為凝聚群體的象徵意義。事實上十九世紀的華社在結 社過程中，即便是同一方言群內也不斷尋求一個神威顯赫的神明做為幫群代表，
而幫群勢力的消長，也代表著神明的進位與退位。61
按報載 1906 年至 1908 年都是由平章會館率領紳商及教員學生祭孔至平章會 館舉行祭禮，除中華學校放假一天外，並未提及華社之間對於孔誕日之慶祝情形，
在吉隆坡開始祭孔的前幾年，由平章會館所領頭的尊孔活動，按報導形式來看，
都只是部分紳商和教員生的尊孔活動，參加人員行官紳儒生祭孔的跪叩禮，不過 應將其視為民國初年另一波更具規模的活動的醞釀期，原因在於接下來民國初年 的祭孔活動將更加盛大。62在華人宗教民間傳統裡，設廟為一地方之要事，也是地 域性權力結構的象徵，檳城華人沒有直接來自政治性的干預──無論是英殖民政府 或是清廷，以廟宇為中心的權力網絡是以地域性紳商為主要架構者。當檳城孔教 支持者在地域性的理解之下，孔教推行之第一要事為設立孔廟，於是開始了熱熱 鬧鬧的籌款建廟活動。
二、 張弼士與檳城孔廟議
新馬第二波籌款建廟的活動是在檳城展開，第一次在新加坡的籌款建廟活動 是無疾而終的。檳城和新加坡最大的差異在於，檳城是以一場大型嘉年華會似的 籌款方式，展開了孔教活動的序幕。1911 年 7 月 31 日由廣福宮公啟一則〈為建立 孔廟兼辦學堂廣告〉告示在平章會館舉行會議，會議內容主要在討論募捐鉅款以
61 例如在王琛發《19 世紀檳城閩南社群神農信仰的一時盛衰──探討民族意象在異地演化成幫權守 護神的困境》一文中提到當時閩南人試圖以神農信仰做為幫群的守護神，由林花鐕主導嘗試做為團 結各幫及社會意識的象徵，而後隨著勢力消長，神農信仰也逐漸衰退。
62 按 1909 年及 1910 年《檳城新報》之微膠卷數位資料部分缺失，因此無法判斷這兩年是否如期 進行祭祀活動。
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建孔廟，並且重整學堂。觀其廣告中之言論，試與孔子同大伯公、觀音、關聖等 同論，文中提到海外學堂林立而孔廟付之闕如，因而倡建孔廟。63
1911 年同日另一則報導是勸捐聖廟言論，當時報紙排版頭版為全版廣告，這 兩則新聞則置於第 2 版頭條，往後幾年間的關於孔教的活動言論都是放在頭條，
對於孔教之態度實屬謹慎。由於報紙創辦人林花鐕本身就是平章會館紳董，同時 也是廣福宮、城隍廟董事，同時他也是孔教會理事的主要成員，對於地方事務具 有領頭作用，在檳城設立孔廟一事上林花鐕也顯得十分落力。同年 8 月 3 日，檳 城閩粵紳商，齊集在平章會館，討論設立孔廟、整頓學堂一事，該日出席會議者 包括張弼士、林花鐕、林成輝、柯孟淇、王漢宗、梁樂卿等兩幫領袖共 32 人。
在第一次籌款會議中，以曾擔任檳城首任副領事，並和清廷有密切關係的張 弼士為主要的發言人。張弼士，原名振勛，他在 1893 年初被委為檳城首任副領事，
次年升任為新加坡代理總領事，並於十分落力於華人的團結，對於清朝十分認同 及效忠，並且授官至商部右侍郎，兼欽命考察南洋商務大臣。64 由於張弼士在統 合華社的能力相當著稱，在會議上張弼士說服閩粵幫紳商建立孔廟、整頓學堂，
並做出實際的決定。當天會議由林花鐕為首座主持會議，張弼士則率先發言，張 弼士說道：
「前中華學校之設，係由謝春生翁、張耀軒翁、梁碧如翁、胡子春、
及予等，首先提倡，各捐五千五百元，而開銷甚鉅，現今尚不敷八萬餘 元，係由予自己籌墊，列翁有意設立孔廟，係應辦之著舉，且俾少年等 得知孔聖道理，尤我等應當之義務，茲將學校以前所開之賬列明當眾宣 布……」65
接著張弼士把所有中華學校積欠的賬目當場一一列出，又言：「若欲設孔廟，
以予之見，將現今學校前面暫作孔廟，後面作學校，眾意如何？」當場並對在座 紳商說明，若在現場能捐題十數萬至二十萬，以備整頓學校外，張弼士所墊之八 萬多元則不計較，再捐款添至十萬元，作為孔廟及學校的經費。不足之處才向公
63 見《檳城新報》，1911 年 7 月 31 日。
64 陳劍虹，「檳榔嶼潮州人史綱」，檳城：檳榔嶼潮州會館，2010，頁 123-124。
65 見《檳城新報》，1911 年 8 月 3 日。
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司及店鋪募捐。並決定將這次的會議情形，刊入報中，讓大眾清楚。這次籌款的 活動，和新加坡籌款活動相比，顯得十分有組織，並且實際。第一、當時檳城已 有平章會館的跨幫組織，粵閩兩幫的互動已行之有年；第二、主事者張弼士為當 地主要華社領袖之一，他的倡議能起領導的作用；第三、張弼士先是解決了中華 學校的欠款問題；第四、張弼士直接給予孔廟暫設於中華學校內的暫行計劃，因 此初期並不會發生如新加坡的觀望情況。於是在 8 月 3 日《檳城新報》的以兩大 版的篇幅詳細記錄了會議內容，並且把一則勸捐文章同時刊載，勸捐內容除了提 到檳城的立孔廟學堂的內容外，也提及了新加坡為何不能成功的原因：
「彼世之崇拜菩藏、迷信神權，不惜擲黃金于虛牝者，無非為邀福 避禍計耳。豈知人而善良，則冥冥中自多默知；人而險惡，雖日日求神 禱佛，豈能免其罪過。作善降祥，不善將殃，此普天下各教同具之公理 也，而孔子則固為教中之王，故人能崇拜孔子，信奉孔子……環顧南洋 各島，我華僑不下數百萬眾，有只泗水一處略具規模，上年新加坡雖經 提議，其時在座倡捐諸君不及二十人，已捐有六七萬之多，亦可謂踴躍 熱誠之極矣，當時若使擴充捐題，雖數十萬，難立致。乃有名教罪人之 總領事羅仲亮陰梗其間，遂致事成中惙，至今叻中人之說及此事者，猶 鄙議之。何幸本埠樂道好義諸君子，出而提倡，于昨日在平章會館公議，
而張侍郎弼士亦適來是間，慨然允將已墊中華學校之八萬餘金，再捐萬 餘元合成十萬元，為孔廟及中華學校之費，似此慷慨樂輸，誠不愧為南 洋華僑之冠……」66
從上述言論看來，檳城孔教另一位主導人物便是張弼士，孔教信仰對於張弼 士的影響由報上所觀察更多是來自於張之洞的思想。當尊孔的熱潮在星馬點燃之 時，檳城紳商將孔教隨著空間移動到檳城而再傳承並且創造，合理性解釋為當地 移民社會的認同力量。當張弼士倡檳城孔教之時，中國正在革命，當新中國成立 之後，孔教成為批判的對象，而張弼士則加入了陳煥章的孔教會成為十三位發起 人之一，無論是積極參與或是掛名的發起人，張弼士都為孔教會的會務提供了實
從上述言論看來，檳城孔教另一位主導人物便是張弼士，孔教信仰對於張弼 士的影響由報上所觀察更多是來自於張之洞的思想。當尊孔的熱潮在星馬點燃之 時，檳城紳商將孔教隨著空間移動到檳城而再傳承並且創造，合理性解釋為當地 移民社會的認同力量。當張弼士倡檳城孔教之時，中國正在革命，當新中國成立 之後，孔教成為批判的對象，而張弼士則加入了陳煥章的孔教會成為十三位發起 人之一，無論是積極參與或是掛名的發起人，張弼士都為孔教會的會務提供了實