第四章 殯葬禮俗禁忌 殯葬禮俗禁忌 殯葬禮俗禁忌： 殯葬禮俗禁忌 ： ： ：內容與 內容與 內容與 內容與意涵 意涵 意涵 意涵
第一節 殯葬禮俗禁忌的內容 殯葬禮俗禁忌的內容 殯葬禮俗禁忌的內容 殯葬禮俗禁忌的內容與意涵 與意涵 與意涵 與意涵探討 探討 探討 探討
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常態死亡者(自然死)都會透過一套標準的殯葬處理模式，以便有效且有秩序 的處理亡者，以達到葬之以禮，慎終追遠的目的，標準化的殯葬處理程序讓這個 已經失序的範疇回歸正常，使生者心安，亡者安靈如此而已。
而非常態死亡者往往會牽涉到更多的殯葬禁忌，需要透過更複雜的程序讓已 經失序的範疇回歸正常，研究者透過喪葬處理程序時間點上的分類，區分常日生 活中即死亡前、喪禮及喪事期間、葬禮後等之禁忌，三個小節探查其緣由、內容 與觸犯禁忌之後的解制方式。
在原始先民時期，靈魂崇拜尚未出現之前，人們是將死者的屍體棄置野外處 理。當靈魂崇拜出現之後，人們對於死者屍體的處理方式，則開始有所改變。人 們由於畏懼死者靈魂之作祟，於是採取了各種方式處理屍體，喪葬制度於是出 現。117
由於人們對死者鬼魂之畏懼，故產生出種種的喪葬禮俗。而這種對死者亡靈 的恐懼感，即使是到了文明社會，仍然普存在於一般大眾的心中；人們對死亡與 鬼魂，仍有所畏懼。118
死亡對每一個人來說都是在所難免的，人是向死的存在。然而，由於人們對 於死亡以及鬼魂充滿著恐懼感，因此便發展出種種避忌的方法。因而，人們逐漸 創造出各種巫術，以防止死亡的發生，醫學便是在這種情形下發展出來的；對往 生者而言，則也發展出各式各樣的喪葬禮俗(習俗、風俗)，以取悅並防止亡靈對
117 江達智著：《春秋、戰國時代生育及婚喪禁忌之研究》，台南：國立成功大學，1993，頁 181。
118 同上，頁 182。
生人之作祟。但不論人們與死者生前的關係如何，死亡本身總是帶有一種凶厄不
喪葬乃是一套禮儀123，是為了避死趨生的禁忌措施。從斷氣、入殮、安葬、
中國人對死的避諱，128與世界各地對死的語言禁忌有共通的地方：有時是為 了尊敬死者，有時候是為了懷念死者，有時候是為了贊美死者，有時只是為了避 免提起這個可怕的神秘的字眼。而衍生出對「死」字的避諱，最初起源於對死亡 之忌諱，為了避免提到這一名詞，所以才有各種同義詞的出現，129如果不是老人、
病人本人主動談到，一般是忌諱別人當面提及、談論後事的。即便是談論，也要 儘量用委婉的詞語來替代「死亡」一詞。佛洛伊德在《圖騰與禁忌》也提到「禁 止呼叫死者的姓名。這種風俗幾乎是普遍性的，他們各以不同的方式表示出來，
不僅在澳大利亞和玻里尼西亞(他們是禁忌儀式的最好保持者)，同時，亦包括含 互不關連的廣大區域，如西伯利亞…避免提及死者的名子是一種很嚴厲的禁 忌。…」死亡雖然是人人最終都不能迴避的，但人人又都想極力迴避它。死亡對 於人們來說，是最可怕的凶禍災難，因而人們害怕聽說或接觸到死亡的事情。130 對於死人的禁忌，佛洛伊德在《圖騰與禁忌》說明：「我們都知道死人是一 種有力的統治者，…加於死人的禁忌，因而演變成任何接觸或在葬禮中觸摸到棺 木都被視為極端不潔的，人們將開始抵制它與人來往，不但不准他進入所有的房 間，也不准他接觸任何人或東西，因為，那將產生傳染病。…這些野蠻民族認為 任何對禁忌的破壞都將使人陷入生病和死亡。131」 死亡禁忌的影響甚大，需要 依靠制度化、標準化的殯葬處理方式來妥善處理死亡問題，而不難從中發現，人 們對於死亡的畏懼，在日常生活中產生許多禁忌，只要是有關死亡相關之事物，
都有可能成為禁忌之對象，由這些禁忌的產生可以驗證人們是如此地懼怕死亡。
128 死亡所面對的未來，截至目前為止仍是不可知甚至被認為是不存在的，因此更增加了它的悲 哀與無奈。所以死亡之禮-喪禮-在中國變成為所有的生命禮俗當中最受重視而且也是最為繁 複之禮。徐福全，〈論台灣民間喪葬禮俗中之禁忌及日常生活中因喪葬禮俗所引起之禁忌〉， 台北：民間信仰與中國文化國際研討會，頁 141。
129 江達智著：《春秋、戰國時代生育及婚喪禁忌之研究》，頁 187。
130 任聘著：《中國民間禁忌》，台北：漢欣文化事業有限公司，1996，頁 476。
131 同上，佛洛伊德，楊庸一譯，《圖騰與禁忌》，頁 64。
二二
二二、、、、死得其所之禁忌死得其所之禁忌死得其所之禁忌死得其所之禁忌
中國人古俗，忌人死於偏房寢室之中(非死於正廳)，要死於適室，即正廳、
正寢之內，因為正廳為最神聖的地方，田野調查「男的叫壽終正寢，壽終正寢就 是說死亡後在廳堂前，沐浴更衣(更換壽衣)，女的叫壽終內寢，就是說在內室裡 面沐浴更衣衣服換衣換之後移出來大廳，叫做壽終內寢。」(受訪者：B01，田野 實錄：01)、「從我們人來講，人最好是正常過往，正常就是說壽終正寢」(受訪 者：B04，田野實錄：01) ，故有所謂「壽終正寢132」之說。
龍溪呂子振《家禮大成》記載：「問人初喪時。…問人死搬舖者何。曰曾子 疾篤。寢於華簟。而氣未絕。…遷寢未安而卒。後人效之。方有搬舖。男遷正寢；
女遷內室。133」所以病人在即將往生時，要進行「搬舖」儀式予以制化，否則死 者之靈魂將會留在偏房寢室的床架上，同時也不能馬上獲得轉生，將來會對家人 有所困擾。鈴木清一郎《台灣舊慣習俗信仰》記載「人如果生了重病，經服用爐 丹(迷信的人向神祈禱時所燒的香灰)或向神祈禱或請道士作法，都一蓋無效時，
家人看已經無藥可救，就把病人從寢室移到正廳，這就叫作搬舖或徙舖。」134 〈喪大記〉《禮記》記載：「疾病，外內皆掃，君大夫徹縣，士去琴瑟，寢東 首於北牖下。廢床，徹褻衣，加新衣，體一人。男女改服。屬纊以俟絕氣。男子 不死於婦人之手，婦人不死於男子之手。 君夫人卒於路寢，大夫世婦卒於嫡寢，
內子未命，則死於下室。遷尸於寢，士之妻皆死於寢。」這就是說，病危之後，
裡裡外外都要打掃乾淨，諸侯、大夫都撤懸掛牆壁上樂器，士也要把琴瑟藏起來。
病人頭向東，躺在屋裡北面的牆下(死後再遷尸到南面的窗下。)脫掉內衣，換上 新衣。四肢都有人提著，以防手腳痙攣，主人、主婦都改換服飾，只穿深服。放
132 俗以為正廳、正寢室為一家最神聖的地方，在這裡咽氣是最幸福的。這也是一種禮遇的規格，
「所以稱之為壽終正寢」，本省人認為，正廳是家中最神聖的地方，在這裡嚥氣也就最光榮、
最幸福，絕對不能死在寢室裏。假如在搬舖之前不幸死在寢室時，死者的靈魂就會留在寢室 的床架上，同時也無法立刻獲得轉生，對家人來說，是一大困擾。台灣人對此深信不疑，所 以必須在病人入膏肓時搬舖，絕對不能讓病人死在寢室。。
133 龍溪呂子振著：《家禮大成》，台中：瑞成書局，1985，頁 47。
134 鈴木清一郎著，馮作民譯，《台灣舊慣習俗信仰》，台北：眾文圖書，1989，頁 291。
些絲絮在彌留者的鼻孔，等他斷氣。為病者換衣做事，都要以同性別的人來做，
男子不可死在婦人手裡，婦人不可死在男子的手裡，諸侯夫人必須死在諸侯的寢 床上，大夫的世婦，也要死在大夫的寢床上，地位較低的女御，就只能死在自己 的寢室，士的妻，都死在唯一的寢床上。各個階層的人都要依據禮的規範來嚴守 規定，到現在今日一般喪家，都長久切實的辦理此相關規定。135
劉寧顏〈禮俗〉《重修臺灣省通志卷三住民志》記載：「凡男女成人，中年以 上，有配偶子嗣者死之時，謂之『壽終』。壽終者病危至彌留狀態時，即由其寢 室移至正廳，稱為『徙舖』。」136男子則移床於正廳之右側，女則左側以待死亡。
但臨終者上有長輩則不徙舖或僅移至正廳偏屋。未成年夭折者不徙舖，凡被徙舖 者，大體已知其即將離世，即自動喚其家人留遺言，分遺物(手尾錢)，囑咐家人 為之預備後事。鈴木清一郎《台灣舊慣習俗信仰》也記載到：「依照古禮，男人 要搬到正寢，女人要搬到內寢。現在台灣人的搬舖，是把男人搬到正廳的正旁(左 側)，將女人搬到正廳的倒旁(右側)。《朱子家禮》註中有解：正寢及今人所居正 廳，寢就是客廳，有就是後人所說的正廳。」137現在所通行的搬舖，就是在正廳 旁邊的地上，並排兩把長條椅子，也有在地上擱磚瓦或土坯(土角)，上面搭一塊 木板或「竹箅」竹蓆，竹蓆上再鋪草蓆和被褥，然後就讓病人睡在上面。不過客 家人或夭折者是在地上舖些稻草，上面再鋪竹蓆和被褥。在這種迷信的觀念中，
由於家人的「搬舖」，而理解到自己的生命將結束，於是就留下遺言靜待死神的 來臨，這種人固然很多，可是卻有人在生死關頭，拚命與死神掙扎，由於搬舖就 等於是死亡的宣告，所以就拒絕家人的搬舖，甚至為此而大發脾氣。不過近來，
一般知識份子已經沒有這種迷信，或者是在病人進入彌留狀態時搬舖。
搬舖時，如果將死的人還有長輩在世，一般不能搬進正廳，只搬到其他偏房 (袖房)中去。但是對家庭有特殊功勞的長子和叔父等人，雖然仍有長輩在世，也
135 姚漢秋著：《台灣喪葬古今談》，台北：臺原出版社，1999，頁 38。
136 劉寧顏編：〈禮俗〉《重修臺灣省通志》卷三住民志，全一冊，臺灣：臺灣省文獻委員會，1993，
頁 106。
137 同上，鈴木清一郎著，馮作民譯：《台灣舊慣習俗信仰》，頁 291。
照樣可以搬舖到正廳中去。上面所說的「搬舖」只能用在大人身上，至於未成年 子女死亡時，只能在寢室的地上舖些稻草，移舖其上。然後把病人從床上移到地 下，絕對不能「搬舖」到正廳，可是也絕對不能死在臥床上。138台灣地區在搬舖 時，還必須把室內的神像、香爐等物，轉移到其他地方或者用紅紙或米篩，將神 位遮蓋起來稱之為「遮神」，以免有所沖犯或對神明或祖先不敬。139
照樣可以搬舖到正廳中去。上面所說的「搬舖」只能用在大人身上，至於未成年 子女死亡時，只能在寢室的地上舖些稻草，移舖其上。然後把病人從床上移到地 下，絕對不能「搬舖」到正廳，可是也絕對不能死在臥床上。138台灣地區在搬舖 時，還必須把室內的神像、香爐等物，轉移到其他地方或者用紅紙或米篩，將神 位遮蓋起來稱之為「遮神」，以免有所沖犯或對神明或祖先不敬。139