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否成為新的政治可能，其未來發展與影響仍需要時間證明觀察。顯然，臺灣內 部認同分歧也不可能直接透過318 運動或是其他的運動，直接使內部認同都順 利過渡到「公民」的身份，內部的歧異與想像運作的過程如何重新描繪，必然 得重新理解：「民族」如何書寫自身歷史、其中又壓制了什麼？形成的張力與 矛盾點何在？才有超克的可能。
第⼆二節 「民族歷史」外的個⼈人／群體敘事
「民族」作為一個建構的概念，歷史書寫成為合法化自身的重要論述，然而 民族以其結構性力量，將符合其意識形態的記憶與文化加以傳布，企圖同質化每 個個人與群體。但結構下的個人與群體本就擁有其獨特記憶，並鑲嵌在其生命經 驗，在日常生活中不斷實踐，敘事就是最普遍而有效的實踐，敘事的實踐過程中 再次加強自身認同、進而凝聚群體的認同。Whitebrook（2001）就指出，敘事不 只是單純講故事，敘事是「複雜而有組織的計畫（complex organizational schemata）
包含了行動者、事件、時間、意識、記憶、判斷、語言（p4）」，敘事認同的建構 對說者與聽者來說都是一種集體行動（collective act），而敘事裡的各種元素跟特 性就承載了政治（p4-10）。
本文將先梳理民族與歷史之間密切而雙向共構的關係，再進一步討論民族中 個人與群體的敘事，如何透過口述形成自身認同，並對抗遺忘。
民族的歷史書寫
19 世紀以降，歐美的民族國家（nation-state）逐漸形成，歷史學因此被賦予 科學的合理性，也相對授與國族成立的正當性。法國社會學家Pierre Nara（戴麗
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國史》為例，認為它介於歷史與記憶的交界、成為國族人民的記憶所繫之處，「正 是因為科學實證性與縈繞不去的祖國崇拜之間相互貫穿（冊3，頁 131）」，使它 成為具代表性的「歷史」，也象徵一種法國對過去想望的方式。
「歷史」在近代民族主義興起與民族國家建立過程裡，實扮演重要的角色，
如何為民族重新建構一套完整的敘事，以確立其存在或出現的正當性，成為許多 希冀建構民族或國家的人們之重要課題。為了符合當前國家或民族內的社會現實，
選擇性地發掘歷史事實，加以詮釋並重構成當前「民族」所相信的歷史，再透過 權力與資源將此一歷史加以傳布，形成一種「典範」，最顯著的例子，就是當代 國家透過國民普及教育的方式，直接以課程傳授符合「民族」內涵的歷史、地理、
政治等知識，使人民成為同質的「國民」（王明珂，2015）。
如同Gellner 對民族形成的建構性再三質疑（李金梅、黃俊龍譯，2001），與 Hobsbawm 指出那些近代才發明的「傳統」是為了因應新民族主義運動、凝聚社 會而生（陳思文、徐文路、洪靜宜、潘宗億譯，2002），民族建構敘事最主要的 目的，就是為了合理化「民族形成」或「民族必須存在」的此一「現實」。Anderson 為了理解民族敘事，重新將近代民族興起放在較長的歷史縱深中，針對其書寫的 方式進行深刻討論：
適⽤用於現代⼈人物的「敘述⽅方式」，同樣也適⽤用於民族。︒｡知覺到⾃自⼰己 深深植根在⼀一個世俗的、︑､連續的時間之中，並且知覺到這雖然暗⽰示了連 續性，卻也暗⽰示了「遺忘」這個連續性的經驗（這是⼗十⼋八世紀晚期的歷 史斷裂的產物）——這樣的知覺，引發了對⼀一個「認同」的敘述之需 要。︒｡……然⽽而，民族並沒有可以清楚辨認的⽣生⽇日，⽽而如果死亡竟然來臨，
那也絕不會是出於⾃自然的⽅方式。︒｡因為沒有創始者（originator），民族的
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傳記不能⽤用福⾳音書的⽅方式，經由⼀一⾧長串的⽣生殖與⽗父⼦子相承之鍊，「順時 間之流⽽而下」地寫作。︒｡唯⼀一的替代⽅方案是以「溯時間之流⽽而上」的⽅方式 來為民族⽴立傳（Anderson, 2006／吳叡⼈人譯，2010，⾴頁 277）。︒｡
Anderson 理解民族書寫歷史的方式，建立在民族對現代時間與空間的理解 基礎之上，與前現代宗教主導下的「神聖時空」相異，形成歷史斷裂的嶄新感，
因此若要重新追溯並理解自身由來，敘事必然異於前現代。Anderson 認為民族 沒有創始者、歷史是斷裂的，因此必須透過敘述的方式確立認同，「溯時間之流 而上」成為唯一方法，而記憶同時也是遺忘的過程，例如美國國家體系透過教育，
使南北戰爭被記憶／遺忘成一場兄弟內戰，而非兩個主權的民族國家對立（吳叡 人譯，2010，頁 272-273）。
Anderson 認為「民族」的歷史是透過體系對過去進行敘事與詮釋，對歷史 事實有意識地記憶／遺忘，以建構民族認同，而在後現代論與民族主義交鋒時也 經常討論到此概念，Bauman（1997）就對「民族敘事」的建構性提出質疑，他 認為在民族主義的論證中，民族敘事確會受到國家或是相關利益團體的影響而有 刻意強調或忽視，特別到後現代論中，民族裡依然存在著更弱勢的族群，這些人 雖然與主要民族不同、但也無法整合，統治者依然要求其效忠主要民族。如後殖 民理論大家Homi Bhabha 就認為那些支撐民族國家形成的民族主義論述，企圖
「將民族概念打造成不斷前進的民族敘事。」同時Bhabha 也認為「民族主義遮 蔽了某些幽暗之處，其中藏著他們想透過努力建構『不可能的民族同一性作為符 號上之力量』來壓制不安的因子（Bhabha, 1990／譯自何景榮、楊濟鶴譯，2012）」。
民族主義壓制其內部的不同聲音，以建立其同質性，然而隨著全球化時代來
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民族也不如以往被認為是無法撼動的存在，Bhabha（1990）就從敘事的角度肯定 了撼動民族的契機，賦予了民族內少數族群敘事挑戰民族同一性的可能，Bhabha 認為以民族表意時間的方式，可以將民族分成兩種：訓導式與演現式（生安鋒，
2005），其中訓導式追求民族同一性，以霸權話語鞏固統治，他指出邊緣與移民 主體能將民族敘事重新表意，以演現式的時間來取代民族同質而空洞的時間，形 成民族表述的雙元而分裂的時間，敘事時間的差異使人民發聲得以在民族同質敘 事中出現，佔據文本內模糊空間來對抗權威，來補充主流敘事、建立異質歷史，
打破訓導式民族的一致、同質、連續性的神話與符號，進而建構充滿異質歷史、
人民保有文化差異與書寫的民族。
顯見Bhabha 對「民族」抱持質疑以及被動搖的可能，此一可能來自於民族 內部不同族群對於同一歷史的異質敘事，敘事者在文本裡打開空間以對抗霸權，
也表明「民族」的敘事與歷史並非牢不可破，只是將其他不同聲音掩蓋過去罷了。
「人民」發聲透過敘事出現在民族本質性話語中，構成一種補充、且擾動民族教 育的抵抗，也是對殘存或是崛起中的霸權的質疑。
Anderson 理論的核心認為「民族」的起源，來自於人對「共同體」的想像，
但他同時隨後指出「民族」由於其建構性而需要對「認同」進行敘述，這種敘述 卻矛盾地源自於遺忘（吳叡人譯，275）。對共同體敘述的概念被國家體系所運用，
作為建構認同的工具。然而，民族的共同歷史建構將會引來民族同質性的疑慮，
後現代與後殖民理論家如Bauman、Bhabha，則強調民族內本來就存在著少數／
弱勢族群，只是被民族的同一性所掩蔽，因此認為族群（應該）擁有異質敘事，
以抵抗主流民族的同一歷史。民族內部少數族群試圖爭奪敘事話語權成為當代全 球化與後殖民的重要課題，然而如何敘事？如何建構認同？正如蘇格蘭左翼民族
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主義研究者Tom Nairn（1997；吳乃德，2013）指出，民族主義擁抱過去、朝向 未來的雙面性，民族主義追逐現代化的進步元素，卻也不放棄傳統文化、甚至崇 拜傳統，形成矛盾。Anthony Smith（1986, 2009）所謂的「族群象徵主義」
（ethno-symbolism），就是指透過運用前現代的族群（ethnics）的文化元素，如 神話、記憶、傳統、歷史等，來重新詮釋運用。他反對本質論式或現代論式地理 解民族，透過尋找民族裡前現代族群的元素，提供了一種既承載過去又建構未來 的框架。
民族主義天生矛盾的雙面性，不斷出現在當代民族形成的過程之中，王明珂
（2015）長期研究中國華夏民族裡的核心與邊緣，從人類學、歷史學、社會學角 度來重新理解中國當代宣稱的「民族」之建構性與其中的邊緣族群。他認為，人 們根據當前的社會現實來選擇性理解並建構過去的歷史，因此：「當現實成為一 種為社會全力支持的正統、典範，與之相應和的『歷史』也成為典範知識」，進 而建構「典範歷史」，然而之所以為典範，實際上僅反映了「掌握知識權力的個 人或群體所主張的『歷史』與『文化』」（頁49）。「典範歷史」展示了該如何理 解現代與期待未來，但終究來自於社會上某一部分人的聲音，其餘群體的歷史與 文化則被「自然化」為邊緣。而這些邊緣族群的文化，在國族的潮流下產生矛盾 的二元性，國族希冀「求團結」、「求進步」之下，不斷訴求「共同的過去」來達 到團結，但邊緣族群背負著落後、守舊的「傳統文化」，也因此形成一種普遍現 象，國族的核心人群要求邊緣族群繼續實踐「傳統文化」，他們得以擁有「傳統 文化」自豪、自己卻不加以實踐，這些國族「邊緣身體」淪為文化展示的工具（頁 55-6）。也因此他不斷呼籲「反思史學」的重要性，來更嚴謹地審視「民族」、「國 家」與「歷史」之間的共構，以及「單一認同」的形成，避免陷入危險的民族本
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「認同」包含了諸多層次，從性別、宗教、領地（territory）或是較具階級 意識的社會－經濟（socio-economic）位置的認同，乃至於族群認同（ethnical identity）、民族國家認同（national identity），形成了個人的認同（Smith, 1991, p.4-5），
可見認同的「本質」就是多重、複雜且經常是重疊的。如John Armstrong（轉引 自Smith, 1991, p.7）就認為要從一個認同「滑動」到另一個認同是相當簡單而常
可見認同的「本質」就是多重、複雜且經常是重疊的。如John Armstrong（轉引 自Smith, 1991, p.7）就認為要從一個認同「滑動」到另一個認同是相當簡單而常