王弼是否講宇宙生成論？

王弼是否講宇宙生成論？若從結論上講起，筆者認為，這個問題的答案事實 上是否定的，王弼根本沒有宇宙生成論的主張。然而，如果要證明某論點被主張，

只需要舉出相關文字證據就可說明；反過來要證明某論點「沒有被主張」的話卻 相對麻煩。尤其是，當我們已經介紹了這麼多學者在這個問題上的疑慮，現在卻 要一舉清除，這個目標必得在所有嫌疑文本都被解釋清楚的情況下才可能達成。

前文裡，我們已經分別檢視過一些可能被解讀為宇宙生成論的關鍵證據，結果可 以說是留有某些疑點的。

現在，除了來自閱讀王弼原文得到的結論之外，讀者不妨參考這條來自《晉 書‧紀瞻傳》的資料，它正好是一場針對「宇宙發生論」問題正反方進行辯論的 清談，為我們的王弼立場釐定工作，提供了歷史旁證：

太安中，（紀瞻）棄官歸家，與顧榮等共誅陳敏，語在〈榮傳〉。召拜尚書 郎，與榮同赴洛，在塗，共論「《易》太極」。榮曰：「太極者，蓋謂混沌 之時，曚昧未分，日月含其輝，八卦隱其神，天地混其體，聖人藏其身。

然後廓然既變，清濁乃陳，二儀著象，陰陽交泰，萬物始萌，六合闓拓。

《老子》云：『有物混成，先天地生』，誠《易》之太極也。而王氏云『太 極天地』，愚謂未當。夫兩儀之謂，以體為稱，則是天地；以氣為名，則 名陰陽。今若謂太極為天地，則是天地自生，無生天地者也。《老子》又 云：『天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。』『一生二，二生三，

三生萬物』，以資始沖氣以為和。原元氣之本，求天地之根，恐宜以此為 準也。」瞻曰：「昔庖犧畫八卦，陰陽之理盡矣。文王、仲尼係其遺業，

三聖相承，共同一致，稱易準天，無復其餘也。夫天清地平，兩儀交泰，

四時推移，日月輝其間，自然之數，雖經諸聖，孰知其始？吾子云『曚昧 未分』，豈其然乎？聖人，人也，安得混沌之初能藏其身於未分之內？老 氏先天之言，此蓋虛誕之說，非《易》者之意也。亦謂吾子神通體解，所 不應疑，意者直謂太極，極盡之稱，言其理極，無復外形；外形既極，而

生兩儀。王氏指向，可謂近之。古人舉至極以為驗，謂二儀生於此，非復

悉其內文的。而另一個可能性是：「王氏云『太極天地』」並非直引自王弼何處的 話，而是當時眾人共知的王弼論點之概括總結，這個論點講的是「太極即天地」，

是一個反對天地之外別有天地之始的、反對宇宙發生論的論點。

湯用彤先生在〈王弼大衍義略釋〉一文中，也提到了〈紀瞻傳〉這一段故事，

但是湯先生並未認真看待顧榮和紀瞻兩人對於王弼「太極天地說」的定位，因為 他基本上認為他們都不能把握王弼本體論體用一如的新說，所以才糾纏在漢儒喜 於討論的宇宙論看法上面，不得王弼主旨。但是筆者認為如此評價這段討論並不 公平，因為宇宙論方面的立場即使不是王弼有所創發的重點，也不表示王弼必不 能持有其立場，更何況，「太極天地」說既恐出自〈周易大演論〉⁴⁰，王弼〈周 易大演論〉對宇宙論問題恐怕已有一番說明，顧紀二人（還有他們當時候的人）

若是依據這些現今我們已看不到的內容去了解王弼的「太極天地」說，我們在什 麼都看不到的狀況下更不可貿然斷定他們誤解。在這條資料的解讀上，湯先生反 而是受限於自己作的「宇宙論／本體論」區分，因先入為主地以本體論「體」「用」

關係解王弼的「太極」之於「天地」，而過於堅決地要與魏晉時人明明仍在爭議 中的「天地是否有始」問題劃清界線。

但是話說回來，我們在王弼留存的原文中，能否看到他對於「宇宙生成論」

問題的絲毫看法？支持或反對？是否像那兩人討論的一樣站在紀瞻那邊的「反

『宇宙生成論』」立場？紀瞻面對對方所引用的《老子》宇宙生成論文句，直接 斥之為「虛誕之說」；但是王弼的立場是《老子》的作注者，可萬萬不能這麼做。

請回看顧榮所引用的老子文句：「有物混成，先天地生」，此一代表名句確確 乎令人相信老子要表示的就是一種宇宙生成論了，若據文直解，則可如顧氏所謂 在有天地之先，而有未分之混沌狀態，後來才經歷了一「始」讓天地與天地間萬 物分化、存成。假如王弼為此句作解，竟不解為此般的宇宙生成論，難道不是明 顯與讀者的直覺相抗？因此在這依違之間，王弼一定是有他的理由。見《老子注‧

25 章》：

40 湯先生自己亦已下此判斷。見〈王弼大衍義略釋〉，收錄於《魏晉玄學論稿》，頁 72。

有物混成，先天地生。

混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰「混成」也。不知其誰之子，故 先天地生。

宇宙發生論的蘊義，在注文之中打空了。本來，對「有物混成，先天地生」的直 覺解釋應為：「（存在）有一先天地生的混成之物」，所謂「混成」就是對那個物 之狀態的形容，形容它假若有其成形則以混沌為形，這也是顧榮的理解。但是王 弼把「混成」的「混」和「成」拆開解釋，在解釋「是什麼東西『成』」的問題 上竟然冒出了「萬物」⁴¹，所「成」之物不是混成的混沌狀態，而是「萬物由之 以成」，這顯然是因為他不願意將「有物混成」真正視為一種曾經實存以至於可 以指之以為對象物的狀態，這是一不願意。王弼第二個不願意，是不願意將「先」

真正地解為時間上先後的問題，所以以「不知其誰之子」來解釋「先」的意義。

「不知其誰之子」是《老子‧4 章》裡的原文，《老子》說：「吾不知其誰之子，

象帝之先」，於是，在相應的注文上，王弼這樣說：

地守其形，德不能過其載；天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不 亦似帝之先乎？帝，天帝也。

這邊說天之德、地之德，都仍各自有其限制，因此及不上「道」，因為道是「沖 而用之，用乃不能窮」⁴²的。如果說，天地是在「其用無窮」這個方面比不上道 的話，「天地莫能及之」當然不是講天地和道在時間意義上的先後關係，「先」被

41 王弼在 25 章「有物混成」的注解中把「混」和「成」強分作解，以插入「萬物」這個主詞，

讓這裡說的所成之物變成「萬物」，乍看之下違背讀者直覺，注得非常牽強。牟宗三先生也批評 過這一點，他大體上依王弼注來理解老子，然而在25 章的解析處，卻不能接受王注。其言：「王 注於「混然」屬之於道，而「成」字則屬之於物，云「萬物由之成，故曰混成」。此解非是。」

牟宗三《才性與玄理》，頁148。

42 見王弼同段注中之前文（《老子注‧第 4 章》）。

變成了一種轉喻，其真正的、原本的時間意義在王弼眼中已經不復存在。在這段 注文裡面，「吾不知其誰之子」和「象帝之先」兩句原本都帶時間先後的意義，

而王弼將之一併解釋，使它們失去時間義。在25 章「先天地生」的解釋，如果 不欲依字面的時間義來注解也會碰到乍然違背讀者直覺的困難，王弼引用了「吾 不知其誰之子」，只要我們讀者跟著「吾不知其誰之子」這個箭頭指向而來到第 4 章注文的話，王弼確實躲避掉天地之「先」、天地之「始」、天地之起源的宇宙 發生論問題這件事情，就真相大白了。

行論至此，我們說明了王弼在「宇宙論生成論」議題上持反對立場，而說明 這一點的方法乃利用了王弼注表面上的「犯規行為」，利用王弼某些注文與讀者 對原典之直覺相違背的這一特點，使讀者得以看出王弼本人的立場。這種論證方 式確實可以很好地看出注解者本人的想法，然而讀者可能已經發現，這方式和前 述「生成論轉本體論」詮釋模式的論證如出一轍，只是在所用的證據上不一樣。

本文並不認為「生成論轉本體論」常用的40 章和 42 章可以被積極地視為王弼有 意避開宇宙生成論的證據，但是25 章在《老子》裡是對宇宙生成前後兩階段之 不同作出直接描述的文字，「有物混成，先天地生」也是王弼同時代人直接認為 表示《老子》宇宙生成說的文句。這些人的意見，多半能夠反映王弼寫作時預設 的潛在讀者群之意見，如果他們會在這個問題上爭論，就表示王弼大概不是從未 意識到這裡的問題。如果《老子》「有物混成，先天地生」在魏晉當時直接暗示

「老子支持宇宙生成論」，而且，王弼並不反對宇宙生成論，那麼，他在25 注裡 就應該直接用宇宙生成論的見解作注。但是，王弼沒有這麼做。他不但沒有這麼 做，而且硬是將「混」「成」拆開來，做出文法上看來比較彆扭的解釋。在這種 情況下，筆者認為至少25 章是可以用來說明王弼避開宇宙生成論述的有力證 據。較之於「生成論轉本體論」的詮釋模型，筆者有一點必須重申：我們在此所 處理者，是一個相當集中的問題：「王弼支持宇宙生成論嗎？」單純的是非題；

或者用這些問法：王弼認為世界有早於天地創生之前的階段嗎？天地有始嗎？宇 宙有起源嗎？如此而已，這裡並不是在為王弼的形上學總體型態下判斷，而且，

也不能說是在湯用彤先生「宇宙論／本體論」的型態劃分預設底下進行討論；「天 地是否有始」、在時間上宇宙是否有起源階段，這個問題只是宇宙論底下的一個 子題而已，並不是宇宙論的全部。

再說到「太始」的問題。筆者認為：「論太始之原」一段上下文顯示，王弼 於此正是對《老子》之文進行統合性的思想特質簡介，因此此處文氣之中，王弼 乃主客分離地站在了「作注者」的立場，以評論一對象的角度論其注文所注之書：

《老子》，文曰：

然則，老子之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。

故其大歸也，論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷。因而

故其大歸也，論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷。因而