第三章 王弼「本體論」思想的開展
第三節 「道」之稱：「路徑」隱喻
從〈老子指略〉可以看出來，因為「無」是不能定「名」的，我們欲了解無 名本體只能從各種「稱謂」形容上面入手，而王弼所用的各種本體稱謂之中，最 被看重的有兩個：一個是「道」，另一個是「玄」。上一章我們已經描繪過「玄」
的「背景」隱喻，「玄」是「謂之深者」；本節要探究的稱謂就是「道」，「道」作 為「稱之大者」，在王弼而言是比別的稱謂都更為重要的一種描述本體的方式。
王弼之於漢語詞彙，不論是去解釋某些詞、還是他自己使用它們的方式，曾 被描述為「自然有所拔得」73，這種清新風格來自於一種「保留詞彙原型」使用 的意識。上一節曾提過，王弼文內清楚保留了「本末」的樹木隱喻原型，另如「一」
這個詞，也保留了「數之始」、「少之極」的基本意義。「道」的使用也是一樣，
即使「道」歷來已經經過許多不同思想體系的討論洗禮，附加了轉化了「道」的 詞意內容，但是王弼仍然將它的原型意義「路徑」保留於觸手可及之處，並經常 回到這個形象上去。
在〈老子指略〉裡對「道」作為稱謂的描述面向，其基本說明中便已見端倪：
夫「道」也者，取乎萬物之所由也。
故涉之乎無物而不由，則稱之曰道；求之乎無妙而不出，則謂之曰玄。妙
73 《晉書‧魏志‧卷 28‧鍾會傳》注附何劭王弼傳。
出乎玄，眾由乎道。
萬物所由，似可推測說是萬物的路徑。但是「道」作為萬物路徑的這一隱喻型態 尚未能具體顯明。
在《老子注‧27 章》出現了有趣的說法，「雖智大迷」注曰：
不因物，於其道必失，故曰「雖智大迷」。
這章前文話題是在說要「順物之性」「因物自然」，所以這邊說「不因物，於其道 必失」。不過當這句話是「被用來解釋『迷』的意義」時，顯然，王弼是具體用 到了「迷路」這樣子的比喻，用「迷路」（或者說「失道」，是一樣的意思）來比 喻不適當的做法不能夠行得通。58 章「人之迷，其日固久」也一樣，「言人之迷 惑失道……」，然後要「以光鑑其所以迷」，「顯道以去民迷」（52 章注）。
在此，我們可以借重魏培泉先生一篇研究，從語言學的角度對道路名詞進行 分析。關於「道」的動詞用法，他說：
有些表示道路的詞可以用為動詞，反映了上古漢語構詞上的一個特色。如
「道」、「路」、「徑」、「行」、「術」等。除了「行」以外，各字的動詞用法 的主要含義為「（某物）順著道路向前行進」（有時順著道路之義不明顯，
而接近「使（某物）向前行進」之義）。
「（某物）順著道路向前行進」換成簡單的說法就是「取道」。有這種意義 的「道」可以算是二價動詞，其「論元」（argument）所扮演的角色分別 為客體和處所。若以空間圖式來說，這種處所可以視為一種「路徑」
（PATH）。……如果把有形和無形的「路徑」和「客體」都包括在內，那 麼「使（某物）順著道路向前行進」之義就可以含蓋「引導」、「開導」、「教
導」、「訓導」、「講述」、「疏通」、「治理」等諸義。有這種意義的「道」可 以算是三價動詞，其論元除了「路徑」、「客體」之外還有「致使者」
（CAUSER）。
動詞的「道」跟名詞的「道」之間具有語源關係……當用作三價動詞的「道」
跟名詞的「道」之間的構辭關係逐漸模糊時，也就逐漸用「導」字來取代 這個動詞「道」。74
從這些形式中看來，王弼經常說的「萬物之所由」正是標準「（萬物）順著道路 向前行進」的意思，亦即當他論及「道」的時候，這個詞之於他既謂「萬物之所 由」，就表示「道」是萬物取道於道之道。相較於這種標準型二價動詞，〈指略〉
裡也說到「『生之畜之』，不壅不塞，通物之性，道之謂也」，在「通物之性」的 動詞「通」上面用一種「致使者」角色語氣安置「道」，就好像是「道」使物順 著道向前行進一樣，但這個「致使者」又是道路本身。這種有趣的現象和王弼對 物性自然的基本假設有關，前文「王弼的世界原貌」小節曾說，他認為萬物有基 本自己求生的能力。這樣一來，物在道上的前進方向就是延展自己本來的生存能 力，即本性。
也就是說，這個「向前行進」的前進方向並沒有特定的目的地，「通物之性」
是講物性之「自然」「得以伸展」的狀況，「道不違自然，乃得其性，法自然也。
法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也」（25 章注），物性為圓 的圓物順道能以圓的方式自然存在；物性為方的方物順道能以方的方式自然存 在，所以這種物性的自然伸展向前行進，在比喻中，其前進方向可以看作是存在 時間上的延展，也就是向「未來」延伸前進。
向（物各自的）未來的順利前進，不受阻礙，就是「通」75：如果塞其原、
74 魏培泉《從道路名詞看先秦的「道」》，收於鄭吉雄主編《觀念字解讀與思想史探索》，頁5-7。
75 與前文第一節第一小節末「包『通』萬物」解釋可相參照。
禁其性，情況就像49 章注所說：「若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽 宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下。」也就是以「刑」
以「法」以「明察」擾亂了百姓萬物原本的日常生活與正常生存能力。如果沒有 這些禁塞的手段，那麼：「無所察焉，百姓何避；無所求焉，百姓何應。無避無 應，則莫不用其情矣。」物「用其情」就是能夠展露其原本真實生存的樣子了，
就是自然。「人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其短，如此，則言者 言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。」
「道」在王弼有「絕對普遍」的本質規定。這有兩個方面：一個是，「道」
為物所展開的未來，在時間上是可能無限延續的未來，除非物性自已終其天年，
否則它們絕不會是因為走在道上而受阻，只有「不道」才會「早已」；另一方面 是，「道」所引導照顧的物之範圍，是「所有」可能存在的萬物，無所排除。這 樣子無所不包的「道」，實質上而言便是萬物共存之和諧秩序，這條萬物和諧的 秩序之路，從空間上看是大道「氾兮」；從時間上看是古今通終始同之「常」。
《老子注‧34 章》：
大道氾兮，其可左右。
言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。
這是說「道」的普遍適用性。又見《老子注‧16 章》：
知常容。
無所不包通也。
容乃公。
無所不包通，則乃至於蕩然公平也。
公乃王。
蕩然公平，則乃至於無所不周普也。
王乃天。
無所不周普，則乃至於同乎天也。
天乃道。
與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。
道乃久。
窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。
「知常容」之「常」，就是常道，可以普遍包容一切存在的大和諧秩序整體，有 跨時空的普遍性，蕩然周普，無所不包通，且到最後若能合於道，則得「久」。 因此，與其說此「常」道是超越時間的存在，不如說它是一種歷時不換的東西。
21 章注說：「自古及今，無不由此而成，故曰『自古及今，其名不去』也」便是 這麼一回事，指向推動物生功成的秩序本身。