生命史及詮釋學的理論

一、生命史與敘說研究

不管是達官顯赫，或是販夫走卒，研究者深深相信每一個人的生命，都有其 動人的故事。一個人或一群人敘述其生命（生活經驗）或生活故事（life story）

以累積文本（text）的方式，就是在「口述歷史」，透過訪談，研究對象就是口述 歷史者，每一個人在口述的歷程中，都是事件的參與者與解釋者（江文瑜，1996）。 江文瑜（1996）更進一步指出，不論是在西方或台灣，女性雖然佔了人口的一半，

但女性打破私領域至公領域是相當晚近的事，尤於女性過往局限於私領域中、較 少使用文字這雙重限制，使得女性走過的歲月，她們的經歷、感受等等隨著時間 的流逝而靜靜沈澱了。有鑑於此，研究者希望透過「書寫女性」，傾聽新手媽媽 們當事人的聲音，從她們口中得知其觀點、體驗、經歷及感受到的初任母職之歷 程。

有別於社會學的研究以群體為研究對象，口述歷史（oral history）被認為流 於個人經驗、主觀化，而被置於研究主流之外，Reinharz（1992）認為「口述歷 史被邊緣化的現象表現在它的名稱紛歧與方法論的匱乏，不同名稱如：個案研究

（case-studies）、深度生命／生活史訪談（in-depth life history interviews）、傳記 訪談（biographical interviews）、生命／生活史（life histories）、個人敘說（personal narratives）等，這些研究的名稱雖然不同，但指的都是透過訪談，使弱勢者得以 發聲」（引自江文瑜，1996，頁 250）。

過去十幾年來，生命史（life history）和敘說（narrative）的研究方法在社會 科學的研究中有愈來愈多的趨勢（林美珠，2000），Aspinwall（1992）指出生命 史的陳述，可以作為描寫團體或個人評斷的資料（引自熊同鑫，2001），而所謂 生命史就是某人在何時何地發生了什麼事實，以及當事人對此事的詮釋與觀點之 記錄。何謂敘說（narrative）呢？根據 Webster’s（1991）的解釋是「故事，敘說 或敘事體」，而故事是「說出發生什麼，或將發生的事連貫起來」，使用或分析敘

說素材的研究即為敘說研究（林美珠，2000）。Runyan（1982）認為敘說研究「可 以顯示出人們是如何思考和感覺、說的及做的是什麼、所處的情境為何、對事件 的主觀意義、說的話及行為如何被他人解釋，以及隨著時間人們如何與他們的世 界互動的歷程」（引自丁興祥，2002，頁 89）。

不論是生命史研究或敘說研究，每個研究對象都有其豐富的人生故事可以敘 說出來，在敘說這些故事的過程中，研究對象藉由思考與回憶，傳達出故事本身 的情境脈絡與個人在其中的感受，使這些生命經驗意義化了。余德慧、李宗燁

（2003）認為：「敘說」是人在現場對曾經在場的經驗進行反思定序，來理解經 驗的意義；所說的故事具有情節的特性，也就是把每個事件或角色行動組合成有 意義的整體，使得每一個事件的意義得以在某個整體性意義的觀照下得到理解

（頁206）。

敘說不僅將生命故事意義化，更將故事的來龍去脈建構在文化情境下，林美 珠（2000）說「敘事提供研究者一個開啟個人和文化認同和瞭解的錀匙」，意思 是故事被賦與了意義化是藉由研究對象說出、研究者聽入的過程，誠如余德慧、

李宗燁（2003）之言：「事物含藏了往事，而我們以往事的記憶賦予他們特殊的 意義。……事物在等待人的故事而成為這世界的有情物，另一方面人的過往也等 待著事物的召喚而被記得。」（頁191）誠如《內山阿嬤》一書的序中所寫的：「每 個人一生中都有最珍貴的回憶，無論喜努哀樂、酸甜苦辣的故事，經歷過才知珍 惜。」因此，當人們回憶並說出自己的生命故事時，那必然是深刻的，對於當事 人本身而言富含特別意義的，可以說敘說是表徵和理解經驗的一種方式。

本研究訪問三位新手媽媽，透過她們回憶懷孕、分娩、育兒等過程，用研究 者可以理解的、敘說生命故事的方式，來重構其經驗和歷史。因此，說故事和聽 故事的人得以在互動中重構意義、創造新的意義，在共享的文化意義系統中，說 者與聽者的經驗得以溝通（畢恆達，1996）。

研究者在研究的過程中，會適時用文字記錄下相關資料與心得，希冀所收集 到的文字資料與所敘說的故事相互照映，最後呈現出研究對象與研究者所賦予的

有意義之生命經驗，讓讀者貼近、理解我們的生命故事。

二、詮釋學

詮釋學起源於古希臘，而詮釋方法的發展則在宗教改革時形成，神學家 Flacius 批評教會使用天主教的教義來解釋聖經是錯誤的，應該用聖經本身的文 字來理解聖經，因此，文本（text）應該依照本身而非外來的獨斷教義來理解，

在發展的過程中，形成了「詮釋的循環」──即對於部份的理解由整體意義來領 導、整體的理解又有賴於對部份的理解方可達成（畢恆達，1996）。質性研究中 反應了現象學（phenomenology）的某些觀點，現象學的研究相當重視「理解」

日常生活中人們在特定情境中互動的意義，嘗試對人類互動做「詮釋的理解」。

因此，現象學的研究探究人們行為的主觀層面，想要了解人們行為背後主觀層 面、嘗試進入研究對象的概念世界中去理解，他們如何建構出日常事件的意義，

而這些意義又是什麼。因此，在我們跟他人的互動中，我有很多詮釋經驗的方式，

『正是我們經驗的意義建構了實在（reality），「實在」最後說來是「社會建構的」 』

（黃光雄，2001，頁 35）。

在質性研究中，被研究的對象敘說出他們過往的經歷，他們所用的言語被謄 錄下來而形成文本，這個文本成為研究對象的生命歷史的一部份，研究對象說 話、使用言語的方式呈現了他們與他人溝通的動機，而研究者在理解他們的言語 時，便是一種「再經驗」研究對象的心智過程。不可避免的，研究者必需用其主 觀性來詮釋文本，這個主觀性並非壞事，而是了解新事物時所必須有的「先前理 解」，對此，畢恆達（1996）認為：「文本與詮釋者有其傳統與視域（horizon），

視域是從一特定角度所看見的整個視野，視域是有限的，也是開放的，我們向著 視域走去，視域也隨著我們移動……我們的存在是植基於我們的處境與視域之 中。」（頁31）

因為研究對象與研究者的互動，形成了大家都可以理解的語言，視域得以融

合與轉化，變得更豐富，因此研究者的主觀性是詮釋理解的必要條件，但這樣的 主觀性必須不斷地被質疑與檢驗，使得所有的理解都植基於歷史與文化之中。研 究者以詮釋學做為哲學思考的基礎時，必須不斷地在理解中反省與自覺。

本研中中訪談三位新手媽媽，在研究對象敘說她們經歷的同時，她們也重新 建構了這些事件在生命中對她們的意義，研究者帶著自己的先前經驗及主觀性來 來傾聽、對話，使得說者與聽者的經驗得以交流、溝通，在這詮釋的過程中，使 得個人的故事與文化情境得以有進一步的理解，讓家庭中一向被認為個人私密的 事件得以被自由抒發出來，在訪談這個互動過程中不僅挖掘了先前存在的事實，

且在互動過程中創造出了新的意義。