生命態度的理論與相關研究

第二章文獻探討

第二節生命態度的理論與相關研究

壹、生命態度的意義

一、哲學對生命的思維

（一）中國文化與生命理論

在中國哲學上，生命存在乃是一大事實，而人們對此一大事實，自有真實得感受，以心應物，自有所感，而生命本身即充滿諸多感應的可能。如何在自界中安頓個體的生命，卻是一大問題（葉海煙，2003）。

中國的儒家對於生命的看法，較偏重在形而下人生實存的社會，他們的價值取向較關心到人與社會之間，建立起生命存在的意義和人生的目的，並且透過人性的分析，去訴求彰顯生命的實然意義（吳進安，1983）。

墨子認為生命是一種自然的過程。人都難免一死。對每個人來說，生是短暫的，死才是永恆的。活的人用更積極、更健康的態度地生活，以祭奠死者的亡靈。

這樣，死者的生命更可在生者身上得到延續。生命的價值並非在於我們活多久，

而在於是否能找到自己生命的意義，進而實踐屬於自己的生命意義（樊明德，

2004）。

（二）西方文化與生命理論

狄爾泰認為個體應由生命本身去了解生命，生命永遠是牠自己的證明。知識不能追溯到生命的背後，換言之，生命乃是一切知識的起點或終點。更詳細的來說，狄爾泰認為，人的「生命」乃是活生生的實在，是「自我與世界的統一體」，

本身由一束衝動構成之具有的力量，不可分割的整體。這個整體具有時間性，且不斷地在自然、社會文化環境中相互作用，且發展延伸的結構系統。在其生命解釋學中有四大概念，分別是生命、體驗、表現、理解，其中『體驗─表現─理解』

構成生命解釋學的公式。因此，生命即是生活，生活即是生命，其中的關鍵乃是體驗，藉助體驗，我們從自然現象跨入精神時在領域（林佳慧，2002）。

布朗特是生命哲學思潮中的健將，用行動積極意義，來實現生命的理想。柏

拉圖對於生命即有此看法：全體大於各部分總和，生命和物質並不等同。至亞理斯多德，更進一步發現：生命體是全體先於部分，而物質則是部分先於全體，它的內在目的性也啟發了人類追求善的一種衝力；及至現代，生命哲學表現的多采多姿給予現代社會哲學與現代社會中人的價值觀，具有啟示的智慧與作用（吳進安，1983）。

二、態度的意義

張春興（1985）認為態度包括人、事、物三個對象，態度的形成與傳統文化、

家庭環境、學校教育等因素所影響，一般相信態度是學得的人個特質。

Shaw與Wright提出態度具有方向性和強弱度，方向性是指態度具有中性、正向和負向；強弱度是指態度從正向到負向之間呈現不同的程度。由於態度具有一致性、持久性、方向性和強弱度，使得態度更加複雜，也使得態度具備可測性（丘愛鈴，1989；彭寶旺，2002；蘇完女，1991）。

綜上所述，態度並非與生俱來，除本身經驗外，亦來自家庭環境、學校教育及社會文化的影響，故每個人均可有多種不同之態度，造成對人、事、物內在與外在認知、情感、行為的一部份。並且它具有一致性、持久性且可經由測量。

貳、生命態度之理論基礎

一、莊子對生命態度的相關主張

莊子的人生智慧，乃順命知命，進而了解與掌握自己的人生，創自己生命的價值，莊子對生命存在的基本信念如下：

（一）不悅生，不惡死

宇宙間的生息不止，莊子思及宇宙萬物生息之秘，他靜觀人世與萬物的變化，自亙古以來，就存在的自然規律，究竟是從何而生？而真真實實的「我」，

又從何處來，將往何處去呢？這一切的不可思異，反覆推想，這根本就是「無」，

至於給予萬物以形體的，當是一種不可見、不可聞的因素，姑且稱之為「氣」。

因此，萬物形象雖各有巧妙不同，但其根源，不外乎就是「道」。萬物只是形象隨時空變化，生命如同一氣之聚散，回歸自然之道，人們又何必悅生惡死呢？

生是死的繼續；死又是生的開始。誰知道這種生死的規律呢？人生下來，是氣聚便生，氣散便死。既然生死循環，個人又有什麼好憂慮的呢？由個人主體去看待生命，則「生」是開始，「死」是終止。然而，生命的終始，如同氣之聚散，

相互循環無盡。由宇宙觀之，則根本沒有所謂的生死終始，只是個體生死的變化而已。

在莊子的哲理中，生與死同為自然現象，就好像春夏秋冬四時運行一般，人生的從無到有，由有入無，都是自然運行，知「命」故生不足喜，死不足悲。無待於生死，反而更能掌握自己的生命，化消極的情緒影響，成為積極的生命主人，

過圓滿的人生，當然，也包括接受、肯定死亡的價值（田若屏，2003）。

（二）發揮生命的大用

面對生死觀時，莊子以不動於心來排除悅生惡死的心結，並以道觀之而一死生，讓死生不入於心，但是，這些主要是在化解人生對死亡的課題，其中因死亡而引發的無奈與畏懼，如同莊子妻死或孟孫才母死之面對死亡的態度與心理，讓人們能用平常心來看待死亡（田若屏，2003）。

人們寶貴的生命，要如何度過，更是莊子關心的重點：由生到死的生命歷程，

在不同情境中，其中的意義與價值，建立一種理想的人生觀，以因應由生到死的生命歷程。莊子在〈逍遙遊〉中，充份顯示出上與造物者遊的生命情調，即熱愛生命，並且熱愛自由，無拘無束的生活模式。而樊明德（2004）認為生死並不是今年、明年的事，也不是這一刻、下一刻的事，而是如同我們的呼吸般，如此地自然，隨時可以發生的。

二、羅傑斯對生命態度的相關主張

羅傑斯是人本心理學的創始人之一，羅傑斯從「當事人中心治療法」中引申出生命成長的種種主張，分述如下：

（一）無條件的積極關懷：

無條件的積極關懷（unconditional positive regard），指的是用一種溫暖、包容、不帶任何控制意圖的正向態度來對待對方，並提供一種安全的人際空間，讓對方有充分的自由和尊重。

羅傑斯認為人生活在關係中，而良性的人際關係會為當事人帶來改變的可

能，對他人提供愛與關懷的同時，相對的自己也會獲得喜悅和鼓舞，並且豐富個人的內在體驗，然而，依照羅傑斯的看法，這樣的關懷並不容易達成，也有可能因而掉入陷阱，但如果可以讓自己經驗這樣的態度，瞭解我們並不需要防止這種關係，知道即使那樣的對別人，也不會有什麼危險，羅傑斯認為，能獲得這樣的領悟乃是人生一個重大的成就（宋文里譯，1990）。

（二）自我觀念：

許多案例顯示，一旦當事人活得和內在的自己分離，生活終究會產生諸多的失序和困擾（陳逸群譯，2000），羅傑斯因此鼓勵設置一個環境，誘發當事人去思考，並且去面對自己真實的感覺、慾求、害怕與焦慮等，以建設性的方式抒發

（Rogers,1983）。

當事人一旦發覺自己真正的聲音，剛開始會抗拒、不接受、然後會逐漸發覺那一個才是自己真正的想法（陳逸群譯，2000），漸漸和內在潛藏的感覺合而為一。一旦當事人活得像自己，生活中的許多事物就會自然歸位，並與自己的價值觀同在，生命的創造力就會自然湧現（Rogers,1983）。

（三）在體驗中生活：

羅傑斯重視接納真實的重要，並指出對於經驗─無論好的或是不好的─都是對我們有益的，它可以讓我們更逼近真實，羅傑斯強調「能引導生命的，乃是對於體驗不斷瞭解、不斷闡釋的那過程本身，所以生命就是一直在形成的過程之中」

（宋文里譯，1990），因此，不固著於僵化的思考模式，更開放自己去經驗，有就更能在經驗中獲得成長，使個人在展現過程中，更能涵容事物的曖昧不明之處，能夠接納互相衝突的事物而不必硬要把處境逼出一個結局，對此刻自己所處置身之境能有開放的知覺（宋文里譯，1990），使人和自己的感覺合而為一，成為和諧一致的有機體（Rogers,1983）。

（四）自由與決定：

羅傑斯認為，具有健全人格的人，能夠充分發揮潛能，能夠「經常體驗到選擇和行動的自由，相信未來是自己決定的，對自己充滿自信，較不常被動的適應社會與文化之要求」，選擇生活在自己當中，並且信任他自己（劉明秋，1994）。

（五）完全發揮功能的人：

羅傑斯認為，美好的人生只是一個過程，而非一個存在的境界，他是一個方

向，而非終點（宋文里譯，1990），羅傑斯認為，能夠充分發揮潛能的人，其最大的特質就是能夠對各種體驗敞開心胸，傾聽他人或自己的經驗，坦然接受發生的事情而不覺得受到威脅，他們必須能勇於面對現實，留意生活中的每一刻，這種情況代表他們已有預備心，願意以正面的態度面對所經驗的一切，在這種心態下，經驗成為塑造人格的力量，不至於為了預設的概念而產生扭曲的評價，並且信任自己，勇於接受生活中的可能性與流變性，坦然經歷所發生的事，真誠而不扭曲，生活在經驗中的每一刻，通常較少依賴外在權威式的指導而下決定（陳逸群譯，2000），有高度的自主性和「自由釋放的思考模式」（宋文里譯，1990）。

羅傑斯認為，人具有一種自然傾向，為了使自己能與經驗更加和諧，人們會不斷的重組自我概念和進行調適，並個別賦予意義，雖然經驗的過程，往往隱含許多痛苦與挫折，然而經驗本身可以被視為正面的、有用的引導，而「對經驗的信心，往往可以使一個人的心智更趨於成熟與自我控制」（陳逸群譯，2000），

進而獲得良好的生活，也能對事實有適當的評估，能夠作恰當的決定，並且不斷的修正和改正錯誤和開發經驗（宋文里譯，1990），依照羅傑斯的想法，他認為充分發揮潛能的人，他們能活在更廣闊的體驗裡，更深邃的感覺到愛，沉醉在喜悅，瞭解到恐懼，或是感受到勇氣，他們活在更豐實的經歷感受中，並敢於讓自己下水，航向恆常流變的生命之河。

羅傑斯的看法對於生命態度的啟示有三：1.人首先要成為自己；2.人應該抱持著正向積極的態度，以坦然開放的方式面對經驗；3.無條件的積極關懷。而羅

在文檔中國立台東大學教育系所暑期學校行政碩士論文 (頁 48-67)

第二章 文獻探討

第二節 生命態度的理論與相關研究