第一節研究動機與目的
(一)研究動機
身為一個住在都市的排灣族小孩,我對於任何與排灣族相關的東西都充滿了 興趣,深自感覺自己之所以對於排灣族文化充滿興趣的主要原因,無非是長年遠 離文化母體,缺乏文化養分滋養的部落小孩,對於母體文化養分的極度渴望,也 是對於自己身分認同的積極反射行動。
在 2013 年 7 月份,有機會參加了台東縣達仁鄉土坂村的五年祭祭儀志工訓 練課程,期間巧遇了在筆者小時候因求學而寄居在家中的一位姊姊,她是課程中 講述土坂部落巫文化的講師之一,與這位姊姊又重逢,也開啟了探索巫術旅程的 序幕。
在 2014 年我參加了達仁鄉公所開設的第二梯次「祭祀人才培訓初級班」的 課程,學習到了一些關於排灣族的巫覡文化。在這個培訓班結業後,因為身為男 性,基於傳統的理由,並沒有參加立巫、成巫儀式的資格,這位姐姐看我醉心於 學習排灣族的巫文化,於是介紹了一位高齡 90 歲的男性巫師 Vuvu Gaitjang(卓 良光先生,接下來文中筆者將以 vuvu 稱呼他。)1,作為接下來學習排灣族巫術 的學習對象,vuvu 是一位具備 kisan qemisaqisaqis(竹占師)、祭司兩種身分於一 身的智者,凡事都會以占卜問事的 vuvu,對於我要學習巫術的事,當然不能免 俗的也為我拉竹占卜一下,詢問祖靈,我是否是適合學習占卜、巫術、祭儀的人 選,拉竹占卜的結果顯示我是個適合學習的人選。
不知道是「日有所思、夜有所夢」,還是有其他的特殊原因,當天晚上我就
1 卓良光 Lusagasaq Gaitjang,1926 年生。
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夢見媽媽的嬸嬸(vuvu samuakai),這位長輩跟我說她很高興我來學習排灣族的 巫術,接著她帶著我一同翱翔在天際,經過詢問後才知嬸婆是家族中最後一位女 巫師,由於這個夢也讓我更加確定,要踏上習巫的路程。也對於自己學習巫術有 了更深的期許,暗自期許自己能將前人的智慧好好學習,並用文字將它們一一記 錄下來。
(二)研究目的
在隨 vuvu 學習竹占、巫術、儀式的過程中,發現自己所習得巫術中,其實 是融合了其他族群的色彩,為了釐清 vuvu 所教授的巫術類別,試圖以 vuvu 的大 麻里部落的竹占、巫術、儀式,作為碩士論文的題目,並提出一窺 vuvu 竹占、
巫術、祭儀的完整面貌為核心的問題。本研究有以下幾個目的:首先融入 Tjavualji 部落族人生活中,為相關文化傳承內容進行基礎的整理與保存;其次,是在祭儀 實踐的經驗當中,整理出可以成為大王部落族祭儀的原則和原理,以作為將來傳 承祭儀時的範本。最後,則是更希望能進一步影響有志之士能加以整理研究,讓 始終被世人所低調討論的傳統信仰和巫術祭儀能淵遠流長。
圖緒-1 台東縣太麻里鄉大王部落現年 90 歲的男巫師 Vuvu i Gaitjang(卓良光先生筆者攝)
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第二節 相關文獻回顧及研究範圍
(一) 相關文獻回顧
相關文獻回顧歸類為四個部分:1.排灣族族群通論的文獻 2.關於東台灣排灣 族的文獻 3.其他有關巫術及宗教研究的文獻書籍 4.有關排灣族巫術、巫醫及宗教 的文獻,分述如下:
1. 排灣族族群通論的文獻
有關排灣族族群通論的文獻包括:童春發 2001《台灣原住民史 排灣族史篇》,
說明排灣族的部落歷史。內容探討族名「排灣族」之由來、定位、分布及相關排 灣族的來源和居住的生態環境。藉著地圖所表示的排灣族,了解外人如何意會排 灣族聚落的呈現、分布和變遷,本文參考了其中「族群分布」做為田野地的排灣 族族群定位(童春發:2001)。吳燕和 1993《台東太麻里溪流域的東排灣人》,這 篇文獻藉由歷史回顧,檢討人類學研究原住民文化的理論變遷,再回過來解釋「東 排灣人」的存在意義,書中主要是談太麻里溪流域的東排灣人,其中有一些關於 當地排灣族巫術及巫醫的資料,與本研究相關(吳燕和:1993)。《蕃族慣習調查 報告書》主要是談到排灣族的通論,內容提及一些關於巫術、宗教、祭祀的一些 通論。以回顧、閱讀以上排灣族族群通論文獻,期能描繪出田野調查地族群的文 化多樣性及甚麼是東排灣群(Paqaroqaro)之定義及樣貌,有助於探討此一區域 的文化是如何交滲與串聯(中央研究院民族學院研究所編譯:2004)。
2. 關於東台灣排灣族的文獻
關於東台灣排灣族的文獻包括:凌純聲〈台東的吐舌人像及其在太平洋區的 類緣〉係為本論文之田野地區觀察到的現象,其內容對居住於高山和平地區域,
分別以「青鬼排灣」和「一般排灣」來區分,並做了一些描述(凌純聲:1956)。
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20 些風俗民情的內容(筒井太郎:1932;排蒼生:1926)。劉克襄《後山探險:19 世 紀外國人在台灣東海岸的旅行》主要是談十九世紀有那麼多洋人來到台灣,而且
不詳)。《至善宮十周年紀念特刊》說明了在太麻里建宮的經過。(太麻里至善宮 管理委:2008)以上這些研究係說明太麻里其他宗教發展的簡史。可惜對於神祇 的空間,以及族群的邊界對宗教的影響談及的並不多。
4. 有關排灣族巫術、巫醫及宗教的文獻
在有關排灣族巫術、巫醫及宗教的文獻包括:《排灣族古樓村的祭儀與文化》
本文對於排灣族的祭儀、喪葬、人觀、習俗與規範等做了初步分析(許功明、柯 惠譯合著:1998)。《番族調查報告書》該份調查報告中,對於東部排灣族的巫覡 文化及宗教的慣習都有詳細的記載及說明。〈神靈之路:排灣人祭儀經語之研究〉
則研究巫師與神靈溝通的經語(巫化・巴阿立佑司:2010)。邱新雲〈東排灣族 女巫養成研究:以土坂村為例〉研究傳統及現代習巫、成巫的歷程(邱新雲:2010)。
〈排灣族巫文化的延續與變遷:以土坂村 Patjaljinuk 頭目家族為例〉此論文研 究排灣族傳統祭儀、傳統宗教信仰,探討巫文化的變遷與延續(林秀蘭:2015)。
〈排灣族刺球(djemuljat)之研究〉則討論祭司、巫師職掌的分工(李思賜:2003)。
這些論文中都詳實的收錄了排灣族各種有關祭儀的詳細資訊,希望能在回顧閱讀 這些資料後,能整理出有系統關於傳統排灣族祖靈崇拜、宗教祭儀、經語、神祇、
空間方位等的知識。
大麻里部落從17世紀開始接觸荷蘭的現代文明、歷經了清、日及國民政府,
但並不因為外來的文化刺激而閉關自守,反因為地處位置的關係,而接受並慢慢 的融合改變,且適應狀況良好。所以如何從史料中還原當時的情境及文化融合現 象,再來一窺巫術文化的演進、改變是十分重要的課題。
(二)研究範圍
1. 人
本研究主要研究的對象區分為三大類:
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(1)為台東縣太麻里鄉大王村的大麻里部落的祭司、竹占師為研究訪談對 象。
(2)是以東部排灣族的巫師為訪談對象。
(3)居住於 panapanayan 文化圈及其他族群的巫師、祭司為對象。
2. 範 圍
本研究主要研究的範圍對應以上的研究對象區分為以下部分:
(1) 民族宗教的研究範圍則是排灣族靈魂概念、空間、方位、 崇拜祭祀 的概念、神衹執掌、祭儀種類和巫術巫醫的部分,vuvu 所執行的各種儀式 參與和觀察。
(2) 地理空間主要是為台東縣太麻里鄉大王村的大王部落在擴及到整個太 麻里鄉的區域以及知本等鄰近部落。
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第三節研究方法、步驟與限制
(一)研究方法及步驟
本研究係根據論文內容的實際需要,秉持著研究民族志的態度及方法,同 時配合以下幾種研究方法進行:
1. 文獻分析法
本論文的文獻資料基本上區分為二大類:正式官方紀錄及非正式個人文件。
本論文文獻資料蒐集以正式官方為主,非正式官方為輔,蒐集資料對象包含了:
(1)各研究學者出版之相關書籍、報告、會議論文、期刊。
(2)關於東排灣群的社會文化、階層制度、親屬制度、繼承制度、祭儀 文化、族群認同、等相關論文及書籍。
(3)台東縣政府縣史、太麻里鄉鄉誌及大王部落口傳歷史、族譜以及當 地文史工作者之採訪資料、舊部落踏勘資料。
(4)藉網際網路搜尋引擎,以東排灣族、巫覡文化、民族宗教、族群邊 界、祭儀文化、占卜、巫術等為關鍵字,所找出之相關學術期刊、論文及博碩士 論文等。
綜合上述,本研究以蒐集歷年來相關文獻,並歸納耙梳整理出前人研究成果,
幫助自己找到研究問題,並探討目前所面臨之困境與問題。再透過前人的研究文 獻,瞭解相關問題的研究發展趨勢。
2. 訪談法
本論文另一個資料蒐集方式是訪談,訪談是研究者尋訪被研究者並且和他進 行交談的一種活動。訪談法的特點是樣本數較少,能提供特殊回答的詳細資訊,
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獲得受訪者意見、價值、動力、回憶、表情、感覺詳細闡述的資料。方便研究者 與受訪者進行一系列跟研究主題有關的問答。
基於本論文研究的屬性,以焦點訪談(focused interview)及「有引導取性的 訪談」(即半結構式訪談)為主,也就是在訪談進行前先擬定訪談主題,但是仍 需依當時的情境與互動方式進行調整,再視情況與受訪者進行開放對話,以求獲 得更完整、更適切的資料,有助於對問題的分析。筆者也會在自然不受問題的侷 限下自在的談天,或在儀式中間休息的片刻或是於結束後與 vuvu 或是辦事主家聊 天,讓受訪者可以自由發揮心之所想,反而得到意想不到的收穫。
3. 參與觀察法(participant observation)
除訪談紀錄外,也進行參與觀察、紀錄,參與各項儀式與活動,進行參與觀 察法時,其他成員未必知道自己成為被觀察、研究的對象,筆者對當地的方言有 所了解,若有必要,則請族人協助翻譯與溝通,結束後將觀察內容做成文字記錄,
一併與訪談記錄所得資訊整合,進行後續的分析與討論。
4. 攝錄影像
收集各種祭儀的攝錄影像,並與被研究者一同觀賞及向被研究者提問,詳細 的記錄、核對影像中的所見所聞,以確保每一項資訊的正確性。
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論文研究的步驟圖:
圖緒-2 本論文研究步驟圖(筆者繪)
(二)研究限制
本論文有以下幾點研究限制,說明如下:
本論文有以下幾點研究限制,說明如下: