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第五章 結論

第二節 研究建議

排灣族傳統祭祀儀式多樣且精深,大麻里部落的儀式及禱詞只是占極小的一 部分,冀望後續可以進一步以宗教學、文化人類學及影像人類學的研究方式做其

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他排灣族分群的各項儀式與禱詞的分析。將排灣族的傳統祭祀儀式做更精細、詳 盡的保存,進而建構出整個排灣族完整的宗教理論基礎。

在進行論文研究時,深切的感受到傳統信仰岌岌可危的狀態,當務之急是如 何保存跟維護這些原住民文化遺產。傳統的宗教之所以會在部落中漸漸的式微,

開始走向成為歷史記憶的主因,除了政治的壓迫和信仰多樣性外,我個人認為真 正沒落的原因不脫離以下幾點原因,而這些要素是相互牽引、連結,彼此息息相 關,也唯有解決這些問題,才能真正做到信仰文化復振:

(一)、巫術文化的保存與發展的建議

1、語言的部分

排灣族祭祀文化繁瑣且禱詞多深奧難懂,這也讓我在這次的研究上的確吃了 不少苦頭,對於祭儀的進行要相當程度的瞭解,首先要瞭解禱詞的內容,而瞭解 禱詞的要務就是需要瞭解這些禱詞的意義。新一代的靈媒要學習祭祀經文與祭祀 禱詞其首要及根本的要求是需要流利的排灣語能力;其次還要對祭祀文化用語專 門的訓練。

目前族語搶救的速度遠遠不及流失的速度,儀式性的詞彙有很多是和一般日 常用語不一樣。若沒有流利的排灣語能力與熟稔排灣族文化,進行巫術研究是相 當困難的。因此語言能力會直接影響祭祀儀式禱詞的傳承,所以要振興祭祀文化,

語言的訓練是當務之急。

2、經濟面的問題

經濟面的問題也是祭儀傳承一項重要問題,光是就祭儀舉行的普及性、方便 性、時間問題及酬金等問題,它所涉及的問題及範圍既大且廣。排灣族的祭儀是 相當瑣碎且繁複的,如此會影響儀式的普及性,再加上需要很多的祭品便利性就

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被受限,目前族人們的生活作息大多跟隨大環境的脈動再進行,所以舉行儀式的 時間較不能配合,而時間通常是占卜而得,並不能隨便找一個日子來舉行,加上 舉行儀式需要高額的酬金,一個儀式下來常常是勞民傷財的,這也大大減低族人 舉行傳統儀式的興趣。因此很多族人為求便利轉而改用其他信仰簡單方便的祭祀 儀式,直接影響了傳統祭儀的推行,建議可以有公設的儀式專家,他們向公部門 支薪,各個需要舉行儀式的主家能到當地公部門申請,由公部門抽籤指派儀式專 家前往執行儀式。

3、儀式內容及禱詞文本化

排灣族祭祀文化繁瑣且禱詞多深奧難懂,每個部落都會有自己祭祀儀式的步 驟及禱詞內容,公部門可比照寫鄉誌或部落誌的模式,挹注經費,由部落族人偕 同一起來書寫各個儀式的步驟,及進行到甚麼儀式的時候,需要誦唸甚麼禱詞,

若已經沒有儀式專家的部落,則委託學者專家調查該部落的脈絡,是屬於哪個系 統的,和那些有儀式專家是相同脈絡的,採借用的方式。

至於查不出的,就由該部落召開部落會議由部落的人決定,儀式內容及禱詞 文本化是為方便學習使用及記錄,也可成為當地民族教育的教材的參考資料。這 只是個人淺見,事關重大,所以可能還需要更多的專家學者一同來參與討論及規 劃。

4、儀式專家的養成

每一位儀式專家產生都是經由神擇或是夢擇的步驟而成的,所以可以先選擇 有興趣的族人,成立儀式專門學校,先從初步的經語、儀式專用語及禱詞的結構 開始學習起。等這些學員都經測試通過測驗後,再用瓢占或竹占是否為神擇的儀 式專家。儀式專家之所以養成的困難之處是外來宗教侵入導致自身文化的弱化,

如若自身都不珍視自己的文化,新文化就因應而出並將自身文化吞噬殆盡。

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傳統信仰會逐漸式微的主要原因,除了上述所說的之,還有非常多的因素是 蘊藏在底層不易被察覺的地方。這些建議無非是要族人們反省排灣族的傳統信仰 存在的重要性,它是排灣族所有制度的根基,若要使排灣族傳統制度復甦,首要 之務就是部落中仍要有祭祀儀式在執行,而儀式要存活就須有儀式專家的存在,

這兩者不可偏廢,才能讓排灣族的傳統信仰持續在部落中活著,文化復興才指日 可待。

(二)、後續研究方法與主題的建議

1、研究方法的建議

我在寫這篇論文時主要用了一些研究方法,同時發現做這些研究時還是有些 死角,一併在這裡提出來供以後想做類似研究的人,能夠有更寬廣的視野來安排 自己的研究方法

本論文的文獻資料以蒐集歷年來相關文獻,並歸納耙梳整理出前人研究成果,

幫助自己找到研究問題,並探討目前所面臨之困境與問題。在透過前人的研究文 獻,瞭解問題的研究發展趨勢,採質的研究,無法做量化的分析,必須大量引用 相關文獻資料及實地探訪以資佐證。而目前國內有關排灣族男巫師的相關研究不 多,因此相關文獻之蒐集相當不容易,所以這個分析法再該研究上其實是幫助有 限的。

訪談法首要是能夠熟習該研究對象所擅用的語言,自己是否熟悉,免得在驗 證時要處理語言的部份就會花費很多的時間。我在訪談方法中,使用了「焦點訪 談」及「有引導取向的訪談」(即半結構式訪談)這些發法都必須建立在訪談者 及受訪者雙方有信任基礎的狀態下才可能獲得受訪者意見、價值、動力、回憶、

表情、感覺詳細闡述的資料。但也必需視情況與受訪者進行開放對話,依當時的 情境與互動方式進行調整,以求研究者獲得更完整、更適切的資料,有助於對研

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究者問題的分析。筆者也會在自然不受問題的侷限下自在的談天,在儀式中間休 息的片刻或是於結束後與受訪者聊天,讓受訪者可以自由發揮心之所想,反而有 意想不到的收穫。

另外,參與各項儀式及活動的觀察、紀錄,缺點是只能對於所專注的觀察對 象的動作或反應做觀察,而忽略了周遭正在進行的事物,所以攝影周遭也是件非 常重要的工作,這些紀錄常可以彌補一些觀察上的死角。攝影後也可和當天同時 參與儀式的人,或是也可以收集過去影像,並與被研究者一同觀賞及向被研究者 提問,詳細的記錄、核對影像中的所見所聞,以確保每一項資訊的正確性是非常 好的方式。我想如可以改善這一些研究限制,定可以更方便容易達到研究的效 果。

2、研究主題的建議

我認為本研究仍有一些值得未來可以具續討論的議題:

第一、大麻里部落的除喪儀式叫 ilapus ta pinicayan、土坂部落的除喪儀式叫 semupuljuwan 和卑南族的大巴六九部落 gilabus;大麻里部落的除喪儀式和卑南 族的禳祓除崇的巫儀在名稱上是音較相近,所以如果將大麻里部落、卑南族大巴 六九部落和其他排灣族部落的除喪儀式程序步驟作個比較,相信會是一件非常有 趣的課題,有待日後研究討論。

第二、大麻里部落的 Ruvuaqana palisiyan (發祥地祖靈祭),是在台東縣太 麻里鄉三和村及華源村交界處公路邊的這個 Panapanayan 「台灣山地人祖先發 祥地」祭祀地點,它同時也是卑南族 Kasavakan(射馬干)部落、Katratripul(卡 地布)部落、Likavung 利嘉部落三部落及阿美族 Atolan(都蘭)部落的人都會前 來祭祖的地點。所以對於發祥地(Panapanayan / Ruvuaqan)這個地點的這些族 群的祖源傳說、拓展、信仰、文化特徵、特性與差異等等都是後續值得好好研究 的題目。

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本研究係筆者以個人淺薄的民族學知識進行祭儀、巫術研究,期待對孕育自 己的族群文化,貢獻一份綿薄力量。願祖靈能夠庇佑,讓始終被世人所低調討論 的傳統信仰和巫術祭儀能淵遠流長。

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參考文獻

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附錄一、陸發安發祥地祭祖活動程序表

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104 年 7 月 7 日陸發安發祥地祭祖活動

【程 序 表】

時 間 活 動 內 容 活動地點 09:00~09:20 環境整理與佈置 (青年會)

陸發安發祥地

(ruvuaqan)

09:20~10:10 部落傳統祭祖儀式 (祭司 、女巫團、頭目)

10 : 10 ~ 10 : 15 全體族人脫帽行三鞠躬禮 10:15~10:30 介紹貴賓級貴賓致詞

10:30~10:40 口述史講述 (母語部分) 卓良光 10:40~10:50 口述史講述 (國語部分) 林正秋 10:50~11:00 獻唱傳統歌謠 (林金花 李永善)

11 : 00 ~ 11 : 30 獻舞 (青年會領舞 全員參加)

11 : 30 ~13 : 30 用餐聯誼及餘興節目 13 : 30 ~ 回程細心開車 平安抵部落

63 資料提供:汪憲忠先生

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附錄二、Vuvu Gaitjang 的儀式筆記

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筆者攝影

64 資料提供:卓良光先生

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