社會生活的轉變與聚落的變遷

一、社會生活的轉變

（一）語言的轉變

巴布麓卑南人歷經日本統治，也曾與阿美人共組聚落，後來又和漢人長期混

等經濟作物。過去數十年間，有不少族人因經濟因素而陸續變賣農地，目前聚落 中僅餘不到十戶仍從事農作，主要作物為荖花及荖葉。多數的族人現在是從事工 商業、服務業或公教人員等工作，也有不少人長期在外地就業。

另外，狩獵是過去副食品的重要來源，現在族人還是經常會在工作閒暇之餘 進行漁獵活動。族人若有豐碩的漁獵收穫時，都會將獵物分送給親朋好友。由於 每個人前去漁獵的時間都不一致，分享獵物既可免除保存的問題，而且事後受禮 者也會將自己的收穫回贈。筆者認為這可視為一種延遲性的交換方式。

（三）宗教活動與信仰

卑南人的傳統信仰中，相信有 biruwa 的存在，祂們包括了大自然的神、天 地之神、四方之神，以及祖先與死者的靈。傳統的宗教活動是環繞著小米種作的 週期進行，祖靈屋 karumaan 則是重要的祭祀場所（陳文德 2001:71–78）。

現在巴布麓卑南人的聚落中並無設置祖靈屋 karumaan。報導人的解釋為：

「早期剛遷居至北町時，祭司認為祭拜 karumaan 的儀式很繁瑣，擔心後代子孫 維護不善會惹禍上身，因此當時就只設立聚落的守護神 tinuadrekalr，沒有建蓋 karumaan 。 」 另 外 也 有 報 導 人 表 示 ：「 祖 先 都 留 在 南 王 ， 所 以 巴 布 麓 沒 有 karumaan。」

除此之外，據說在北町新社初期，族人就已使用漢人民間宗教的形式來「拜 拜」（大多為道教，也有少數家戶為佛教形式）。稍晚之後，也開始有人在家中安 置漢式神桌，並擺設神明畫像及祖先牌位。¹⁶現在絕大多數的巴布麓卑南人都已 在家中擺放神桌及牌位，例外的情況大多是分家與本家相連，因此分家直接回本 家祭拜。另一方面，現在聚落內也有兩所西式教會，但族人幾乎不參加教會的活 動，只有少數幾位婚入的外籍媳婦偶爾會去參加禮拜。筆者在巴布麓沒有見過以 基督宗教為主要信仰的卑南人家戶。

林頌恩（2005:4–11）曾提及現在巴布麓卑南人的宗教情形是「沒代誌拜柴 仔，有代誌找 temaramaw（巫師）」。筆者在田野調查期間也聽過類似的說法：

過去族人如果身體微恙或事情不順時，都會去找巫師 temaramaw。不過 請巫師過來幫忙的花費較高，而且現在聚落內也已無巫師，因此平常就 以拜拜為主。當遇到比較嚴重的問題時，才會去找南王或其他聚落的巫

16 多數家戶的神明畫像是觀音，也有極少數是佛祖。用來祭拜神明的香爐放在神桌中央，左側 則是祭拜祖先的香爐與牌位。

師 temaramaw 來幫忙。

多位報導人都曾對筆者表示：「我們現在的『拜拜』是跟漢人學來的，在這 方面跟漢人並沒有什麼不同的地方。」不過，若根據筆者的觀察，傳統的 biruwa 信仰在巴布麓的日常生活中仍無所不在。舉例來說，現在族人在飲酒前還是都會 將手指放入杯中彈酒數次（稱為 petik）。這個儀式動作表示敬天、敬地、敬鬼神

（或稱敬祖先），用意是避免 biruwa 不悅。族人們幾乎都會遵守這個習俗，而且 也會告誡筆者要跟著一起 petik。

二、聚落的變遷

（一）國家統治下的聚落

早期有些研究者（如衛惠林 1962；宋龍生 1965；喬健 1961）曾認為年齡組 織、兩級會所及祖靈屋 karumaan 是卑南族最重要的社會文化特徵。巴布麓是在 晚期才出現的卑南族聚落，而且從成立時就已無法避免受到外來力量的干預，因 此所呈現的樣貌也有別於研究者的傳統認知。一位在民國四十年代末期從南王婚 入巴布麓的男性報導人也曾告訴筆者說：

雖然南王和巴布麓是同樣的祖先，可是兩邊的文化很不一樣。巴布麓可 能是因為過去曾和阿美人在一起（指曾經共組北町新社），有很多地方 都和現在的南王不太一樣。我剛過來的時候，很多事都要重新適應。

最初卑南人與阿美人共組聚落，應該是受限於日治政權而不得不接受的作 法。這樣的歷史背景不可避免地對當地人的生活方式造成了一些改變。例如阿美 人和卑南人原本都有年齡組織，但實施的方式與內涵卻不盡相同。當這兩個不同 的人群被迫共組成北町新社時，其年齡組織只好採折衷的方式合併實施。¹⁷

雖然後來卑南人獨立分出成立巴布麓聚落，但仍舊無法置外於國家的力量。

遷至北町的卑南人沒有設置祖靈屋 karumaan 與少年會所 trakuban，但早期曾設 置成年會所 palakuwan。國民政府來臺以後，這座會所因為土地被國防部徵收而 拆除，致使巴布麓卑南人必須改變一些習俗。例如原本在會所舉行的成年儀式就

17 阿美人的年齡組織是採取年齡組（age set），卑南人則是年齡級（age grade）制度（可參閱陳 文德 1990:106–107）。第四章曾說明卑南人與阿美人共組北町新社時所採取的折衷作法。

必須易地舉行。國家徵用這塊土地也讓族人缺乏公共空間，族人在過去曾有將近

屋，餘嗣則分得財產，自行另外購屋居住。¹⁹有些族人在分家後會選擇購買鄰近 的房屋，仍然可繼續居住在聚落內。不過當地可供購買的房地產有限，多數分家 都只能選擇在聚落外購屋，也有不少族人因工作因素而長期在外縣市定居。

圖 2–4 民國九十六年底時，巴布麓聚落的卑南族家戶分佈情形

19 此時期巴布麓卑南人的家戶構成已發生轉變，主要的差異來自性別婚入方向的轉變，筆者將 在第三章第一節詳細說明。

雖然有些族人因經濟因素曾將地產變賣而遷出聚落，但後來也有不少人又以

若依照目前政府的分類方式（原住民身份法），臺東縣境內的卑南人、阿美 人及一部分的排灣人均屬於平地原住民。由於四維里內另有一個阿美族布頌聚 落，故筆者無法推算出巴布麓卑南人的家戶數。除此之外，戶政統計的人口數資 料中亦無法呈現婚入卑南族聚落的外族人口情形，但筆者認為婚入的外族也應列 入巴布麓的聚落成員。為補充戶政資料的不足，筆者在報導人的協助下，重新概 略估算人數與戶數。筆者的估算方式是將報導人認為「家」在聚落內的族人通通 都予計入。其中包括長期在外地工作，但仍回來參加歲時祭儀的卑南人，以及婚 入卑南人家戶的外族人口。

經重新估算後，民國九十六年（2007）底時，巴布麓聚落內的卑南人約為三 十八戶，人數在一百五十人以下。若回溯至日治昭和十六年（1941）政府仍管制 漢人遷入北町新社之時，聚落內的卑南人約有二十九戶（宋龍生 1998:307）。前 後的數字相較之下，當地的卑南人似乎在過去六十多年來僅增加不到十戶，但筆 者經由訪談之後，得知實際的情形並非如此。

卑南人在經過數代的不斷繁衍與分家，無論是人數或戶數都增加不少。但在 過去數十年來，礙於就業地點、經濟問題、土地有限等諸般因素，導致許多人陸 續向外移居。相對之下，漢人及其他外族則大量遷入聚落居住。表 2–2 的戶政 資料至少顯示出，現在聚落內的卑南人相較於六十多年前並無明顯增長，但以漢 人為主的外族人口數卻已大幅攀升。

報導人說：「在民國七０年代初期，聚落的人口結構就已經由原本高度的同 質性轉變為多族群混雜居住的狀況，而且其中卑南人所佔的比例明顯是少數。」

人數上的劣勢，確實造成了一些影響。例如在過去二十多年來，從未有卑南人擔 任當地里長。現在社區的發展協會幹部，也以漢人所佔的席次居多。外族居民看 待聚落的立場有時會和卑南人有差異，雙方往往必須耗費許多時間進行協商，甚 至在某些問題上根本無法達成共識。

（四）周邊發展與地域封閉性的消逝

多數人對於原住民聚落的印象，往往就是位於市郊或偏遠地區的小村落，但 巴布麓的情形卻非如此。它的位置鄰近臺東市中心，屬人口密集、高度發展的區 域。報導人認為巴布麓雖然位於市區，但過去還可算是一個邊界清楚的半封閉聚 落，他描述說：

十多年前的巴布麓只有博愛路一處單向的對外出入口，因此甚少有外人

進出。當時聚落後方是卑南大溪堤防，沒有道路可行，翻越堤防之後則 是廣闊的防風林及河床地，可供族人進行漁獵。

現在部落的環境已經不一樣了，和以前差別很大，道路也四通八達。你 看現在外面的人隨隨便便就能進出我們的部落，這樣實在很難管理。

實際上發生的情形也確實如報導人所言。過去數十年間，聚落及其周邊隨著 市區的開發，不斷的改變風貌，尤其是在近二十年來，變化更是劇烈。民國八十 年（1991）時，聚落附近的中華大橋開通，堤防後方的防風林也在稍晚之後被規 劃為臺東森林公園。接著在數年之間，聚落前後的四維路與馬亨亨大道（臺東市 特二道）先後開通並連接聚落內原有的道路。從此聚落周邊往來的人潮與車流量 都大幅增加，聚落內也開始有路人進出。雖然交通的持續改善讓當地生活更為便 捷，卻同時也讓聚落族人喪失了心理上及地理上的區隔條件。