結論：從無何有之鄉 (utopia) 到烏托邦 (eutopia) ，污脫 幫 (dystopia) ，或差異地點 (heterotopia) ？

「⋯⋯可能在每一文化、文明中，也存在著另一種真實空間

──它們確實存在，並且形成社會的真正基礎──它們是那些對 立基地（ counter-sites ），是一種有效制定的虛構地點，於其中 真實基地與所有可在文化中找到的不同真實基地，被同時地再現 、 對立與倒轉。這類地點是在所有地點之外，縱然如此，卻仍然可 以指出它們在現實中的位置。由於這些地點絕對地異於所有它們 的反映與討論的基地，並因它們與虛構地點的差別，我稱之為差 異地點（heterotopias）。我相信在虛構地點與這些截然不同的基 地，即這些差異地點之間，可能有某種混合的、交匯的經驗，可

做為一面鏡子。總之，這片鏡子由於是個無地點的地方，故為一 個虛構地點。在此鏡面中，我看到了不存在於其中的自我，處在 那打開表層的、不真實的虛像空間中；我就在那兒，那兒卻又非 我之所在，是一種讓我看見自己的能力，使我能在自己缺席之處 ， 看見自身：這是一種鏡子的虛構地點。但就此鏡子確實存在於現 實中而言，又是一個差異地點，它運用了某種對我所處位置的抵 制。從鏡子的角度，我發現了我於我所在之處的缺席，因為我在 那兒看到了自己。從這個凝視起，就如它朝我而來，從一個虛像 空間的狀態，亦即從鏡面之彼端，我因之回到自我本身；我再度 地開始凝視我自己，並且在我所在之處重構自我。這個鏡子，在 下述的角度有一差異地點的作用：當我凝視鏡中的我時，那瞬間 ， 它使我所在之處成為絕對真實，並且和周遭所有的空間相連，同 時又絕對不真實，因為，為了感知它，就必須穿透存在於那裡面 的這種虛像空間。」 (Foucault,1986:403)

技術是世界對我們展現的方式，因而也參與了現實的構成。在人與科技 的關係中，科技也改變了人類的自我認識。科技就像一面鏡子，讓我們看見 自己。就正如Turkle 所指出來的，網際網路的的出現，使得我們跨入鏡子裡，

在與他人的關係中照見自己的本性。當我們跨過電腦螢幕，進入模控空間與 他人互動時，我們就踏進了一個差異地點。就如同差異地點的多種作用一樣，

模控空間可以成為我們理想的烏托邦，也可以讓我們照見真實世界的污濁，

或認識自己隱而未顯的面貌。事實上，模控空間的心靈性質恰好使我們發現，

現代都市社會物理上擁擠的空間，反而襯托出人與人之間遙遠的心理距離。

網際網路之所以會脫離原來的國防用途，而朝向人際關係上的挪用，其實是

人們以網路隔離作用的保護為前提，利用其連結功能，尋求與他人心靈接觸 的表現。

Wertheim( 魏特罕 ,1999) 指出，正因為模控空間恢復了過去神聖的心靈 空間在我們認知上的位置，一些對模控空間抱持著樂觀期待的人們，總是不 禁使用帶有宗教意味的措詞來談論網際網路，模控空間便成了這些人心目中 的新天國，這種對網際網路的宗教式崇拜恰好反映出現代人空虛的心靈世界，

這也解答了網路熱潮背後的需求。然而，如果說物質空間是由上下四方來加 以組織，且不同方位有其個別的象徵意義甚至層級劃分，那麼，相對地，心 靈空間應該是由垂直的上下所表現，尤其是超過人類視野範圍以外的極上與 極下。要是但丁的描繪可以代表傳統上對心靈空間的區分，那麼，在上的就 是上帝等神靈居住的天堂，在下的則是可怕的地獄。但何以具心靈空間性質 的模控空間會被表徵為神聖的空間，而沒有被視為罪惡的淵藪呢？實際上，

也確實有許多人對網路充滿疑慮。Wertheim即試圖揭露網路熱潮背後的心理 需求，卻沒有解釋為何網路也同樣引人疑慮。模控空間固然可能恢復了我們 對心靈空間的認知，但為何隨之被賦予的只是神聖性，而非但丁筆下除天堂 以外的另一個心靈空間的次領域──地獄？抑或，因為模控空間既有其物質 基礎，也具備精神性質，所以既不是天堂，也並非地獄，而是介於此世與彼 世、介於心靈空間與物質空間的煉獄，充其量只是個需要我們努力學習如何 營造一個美麗新世界的希望之地。

進一步來說，網際網路的歷史其實是一連串的挪用，從國防用途、到商 機無限，到虛擬社群與網路性愛，而這些挪用方式都超乎設計當初的想像。

但，這些挪用卻也是網友們幻想與互動的產物。無論是我們所贊成還是反對 的挪用，網路的實際使用是使用者的文化想像與網路媒介特性互動的結果。

隨著網際網路在各種動機與宣傳的浪潮中進入我們的日常生活，在文化與媒

介的交互作用當中，我們沒有超然、置身事外的觀察點，也沒有最佳的時機。

我們利用網際網路的媒介特性自身來營造一個期待的網路文化。這也是本文 前章提出契機與天命概念的用意。