教育最原始的意義即在於引導學子對生命問題的探尋，因此「生命教育」的 提出與關注，象徵了教育本質的反省與回歸。然而檢視當前教育體系，教育政策 的推展往往跟隨政治與民意起舞，缺乏系統性的規劃，更遑論專業理念的引導。
學校與教師? 配合紛至沓來的策略與活動疲於奔命，「生命教育」在這種氛圍下，
難保不被視為諸多口號之一，辦幾個活動作成資料交差了事。
因此，將生命教育視為一種教育哲學，涵化在所有的教育措施與教學行動 中，不但可化解當前生命教育推展困境中，定義無法取得共識、時間及資源的限 制等問題，更可加深加廣其內涵與影響力。
莊子生命哲學為中國生命哲學傳統之精華，其理論具有開放性與涵融多元 的思想特質，能融通當代各種生命哲學與教育理論的多元與差異，其思想之核心 是以「道」的體悟與實踐作為生命的權衡。「道」兼具開放性與包容性，可開啟 封閉的心靈，活絡僵化的思考方式，進而培養兼具包容多元的涵養與批判思考的 能力；透過「心齋」與「坐忘」等工夫修養，可使人超越感官、形體與心知的侷 限，與外界成為和諧共在的整體，發掘內在自然的精神力量，走向超越的生命理 想。
從《莊子》知識觀的深層省思教育中知識的合理定位，知的目的性與價值性 乃在安頓生命的實踐要求，可作為「九年一貫課程」所象徵的課程典範轉移之教 育哲學基礎。從莊子之「無為」的政治觀反省倫理教育，應消解政治意識型態，
回歸以教育學生為目的之本質。
莊子以「氣」的流變看待形體的存在與消亡，在通天下一氣的世界觀中，死生只 是生命型態的轉換，唯有生死一體的看破與超越，才能帶來身心真正的轉化。莊子以 體道為終極關懷，是其「道」論與「宗教」之契合點，「朝徹見獨」所達至「同於大 通」、「虛室生白，吉祥止止」的境界，正是性靈昇華的體驗。
生命教育在生命關係的調節上，著重建立人與自己、他人，社會、自然、宇 宙共融共在的和諧關係。莊子重視個體的殊異性，強調個體須發揮潛能，方為自 我生命的完成，與多元智慧論的觀點不謀而合。主張不同潛能的孩子都能在多元 化的學習環境中發揮自己的特質，達到「適性發展」的理想。
在人我關係中，莊子強調挺立自我的主體性，使自我的生命保有獨立性與整 全性，並消解自我之成見與偏執，使人我之間達到和諧共在的境界。「吾喪我」
便是以開放性的、本真的自我「吾」摒棄偏執的「我」。在超越社會體制境界之 上將人生倫常的「義」與「命」超越與轉化，安立在「天」的和諧中。
莊子認為人與自然界存在密切的互動，天地萬物皆相互關連。莊子的「無為」
思想，對相信人類可以用科技改造大自然的科學界當有莫大的啟示，唯有在不受 干擾的自然中，才是萬物化生的最佳狀態。其生態倫理展現為『天地與物並生，
萬物與我合一』的和諧一體觀，最終的價值基礎建立於「道」之上，「道通為一」
使得天地人成為一體，其天地萬物的平齊建立於價值根源的同一。
莊子與社會的關係是以出世心態入世，勇於批判世間不合理的現象與價值 觀，並以個人精神昇華超越置身亂世的無奈，為「以無厚入有間」應世而無傷的 處世之道。其超越思想中雖隱含出世精神，最終目的還是用以回應此身此世難解 的困境，在出世的心境中以更超然的境界入世，「不譴是非」的處世觀即以「無 執的道心」和通是非而使物我自得其性、各得其所，回歸於天道自然均平的境界 之中，成就最合宜的處世之道。
莊子經由思考人與宇宙之間的關係，發現其自我生命存在的意義，「氣化」
思想提供了人們從自然的角度觀看生命存在的思想基礎及依據，「氣」的概念說 明了人類生命實存與萬物存在起源的同一。而人類個體短暫而渺小的生命，亦可 在氣化觀點中和宇宙同流而不息。
莊子對生命的主要關懷，不在於個人形軀的養護及有限歲月的貪戀，而是對秉受 於天地之生命的尊重，歸返生命本真，追求心、物、形、神相即相融。其生命精神著 重自我的超拔提升、物我的同體肯定與天人的契合為一。經由主體以生命之本真直接 與道合拍，均調物我天地為一和諧有機的整體，達成無差別無對立的境界，充分開展 挺立自我、涵容萬化，通貫天人的生命哲學，而使生命的意義全幅朗現。
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