第三章 《老子》之現實主義
第一節 《老子》現實主義兩個特點
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第三章 《老子》之現實主義
第一節 《老子》現實主義兩個特點
在討論《老子》中的現實主義之前，筆者需將《老子》的思想及特點作一簡要的介 紹。蔡明田提到：「『道』是《老子》思想的重心，一言以蔽之，它是一個混成體，一個 大全」(1976：47)。可以看出《老子》全書所談的一切都是以「道」為核心發展的，《老 子》所涉及的領域如許雅棠所言包含了「思想、修身、處事、觀物、兵戰以至於人事治 理或政治領域，都看得到《老子》思想所引起的重大影響」(2005：95)。筆者認同許雅 棠對於《老子》所涉及的領域之看法，筆者也認為《老子》的思想幅員廣闊，小至個人 修養大至國家、世界萬物的各種互動都能以「道」的思想去延伸探討。但是「道」究竟 為何？《老子》並沒有說清楚，對此筆者認為可以採取許雅棠的看法：「與其去抓取連
《老子》自己都講不清楚，或不想講清楚，以致不能講清楚之『道』的『界定』，不如 從『道』的運動規律入手體會，也許更能夠把握《老子》所要傳達的深意」(2005：97)。
只要掌握住「道」的運動規律筆者認為以此就能夠使用在各種領域當中。以下筆者透過 對「道」的掌握，各舉一例運用到修身、養身、政治、兵戰中。在此筆者必須強調，《老 子》的思想是屬於一種上層的思想，是一種廣而深的思想，因此絕不是只能運用在這些 領域當中，而是能夠運用在世上一切事務當中。筆者在此僅舉此四例，來找出《老子》
所談的「道」的運作規律。此規律可以總結為：守靜、守弱、不爭。這些規律包含兩個 特色：「反」和「淡化人性」這兩個特色，正是《老子》現實主義思想的主要特點。
首先，在修身的部分「上善治（似）水，水善利萬物而有静。居衆人之所惡，故幾 於道矣」(道經帛甲本，八章)。可以看出以水這樣柔性、不爭的態度來修身及待人處事。
其中水會流到低處，一種被眾人嫌惡、認為是髒的地方，但對《老子》來說這反而是一 種接近「道」的境界。由於水不可能逆流而上，因此水不會違反自然規律，而是順應著 自然而流，順流而下，不費一毫之力，筆者認為不去強求逆流而上這就是一種不爭的態 度，處於低下亦是一種最遵循自然規律的模式。萬物若以這種柔和、不爭的態度來修身，
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其次，就養身的部分，「至（致）虚極也，守情（静）表（篤）也，萬物旁（並）
作，吾以觀其復也。天（夫）物雲雲，各復歸於其〔根〕。〔歸根曰静〕」 (道經帛甲本，
十六章)。在這當中，顯示出《老子》對精氣的珍視，不懂「道」的人大多都是不停的 動，或是無節制的動。不過對《老子》來說，珍愛精氣才是一種養身之道，就河上公對 本章中「歸根曰静」的注解為：「靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也」(2017：
63)。將《老子》中掌握的「道」用在養身之上，便是要守精氣、守靜、守柔弱，順應 自然規律，不隨意浪費力氣，也就是不要追求強盛，而是珍愛精氣來安然度日。
第三，就政治的部分，「我无爲而民自化，我好静而民自正」（德經帛甲本，五十七 章)。現實當中主政者普遍希望自己能有所作為，使人民能看到自己的施政，不過就此 句王弼之注解為：「我之所欲唯無欲，而民亦無欲而自樸也」（2016：150）。《老子》的 政治觀反而是一種無為而治的觀點，不施加繁苛政令於民身上，人民反而能夠順著道去 生活，不被這些政令影響他們的守樸、無欲的生活。
最後就兵戰的部分，「故善爲士者不武，善單（戰）者不怒，善朕（勝）敵者弗與，
善用人者爲之下。是胃（謂）不爭〔之〕德，是胃（謂）用人，是胃（謂）肥（配）天，
古之極也。」（德經帛乙本，七十章）。將「道」運用在兵戰上的話，大多數的人通常會 認為愈戰愈勇，在戰場中強盛之姿者，一定是喜好跟他者鬥爭，去獲取戰爭的勝利。但 對《老子》來說反而是相反，愈是善戰者，愈能夠不爭、不易因動怒也不輕易與他者爭 鬥，善勝者也不會想一直啟動戰爭。所以如果主政者懂得這種不爭，那主政者必定善於 用人11，此處提到了「配天」，筆者認為這個天道就是上述提到的《老子》的核心思想，
只要抓住這樣的核心思想而執行之，就是配合天道，遵循著這種「道」的方式，也就是
「古之極也」，可從河上公對此句的注解為：「是乃古之極要道也」(2017：271)看出此 處的天與道有相同意義。另外就梅勒的觀點，梅勒認為此處之配天「被描述為古代歷史 最悠久的理想。它隱性地暗示人要返歸於這個純粹的但又有價值的策略。天的秩序就在 那裡-它一直就在那裡。人類所要做的就是謹慎地去行為」(2010：58)。這些「爭」的環
11 河上公版本與此處之差異為：「是謂用人之力」(2017：268-269)。河上公版本的意思應是懂得不爭者 才能得到別人的助力。
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境都是後來人類創造出來的，反而回到過去那種純樸、不爭的生活，才是符合「道」的。
筆者認為從上述簡單舉出的四種例子中，不難看出雖是不同領域的討論，但實際上 都蘊含著同樣的道理，以兵戰來說，不論是善為士、善戰、善勝敵或是善用人都要秉持 著不爭及謙下的態度。以最後一例來看，筆者認為雖然是運用在軍事思想上，且只舉了 這四種不爭，但實際上其中的道理是可以通用在各個方面，而要做到不爭，其實核心的 價值就是要做到守雌、守辱、取後、取虛等的態度，也就是說只要能掌握住《老子》的 這樣的核心思想，就能將《老子》兵戰的思想運用到修身、養身及政治的領域中，各種 領域皆可互通。
綜上而論筆者認為，《老子》的「道」作為一種規律，其內容是養身、守弱、不爭 等。若是更深入的觀察，我們可以發現《老子》的「道」似乎是一種與普遍大眾所想的 站在完全反對的立場之上。簡單來說我們本以為事情應該是這樣，但對於「道」而言反 而是採用相反的方式。此觀點正如許雅棠提到：
《老子》有段話可為代表：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無」(40 章)。
說「反者道之動」，這「反」的意思也許可以多種，如物極而反，返歸原樸，相互往返等等。
但衡量全句，以至於《老子》全文，我以為他更著眼於自然萬象和人事之有與無兩種事態或 勢態，彼此相互涵攝的往返關係。也就是一種由「有」而「無」，因「無」而「有」的相互關 聯或是互為來回往返的運動規律。《老子》說「天下萬物生於有，有生於無。」又說「有無之 相生也」(二章)都在表示這種意思（2005：97）。
許雅棠在最後一句「《老子》說『天下萬物生於有，有生於無。』又說『有無之相 生也』」(二章)都在表示這種意思。」的註腳中提到：「我揣測《老子》的用意大概是來 告誡主事者應觀察天下萬物自然演變的情態總是往對立面發展，所以特別指點若要從中 習得有用的智慧(所謂『道之用』)，就只有採取弱無的姿態，也就是利用『反者道之動』
的特性，如此才能長久取得或保有可欲的成果」(2005：97)。在這之中筆者認為，許雅 棠之觀點12是一種超脫世俗價值的規範的視野來看待《老子》的思想，從中可以看到《老
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子》的思想是一種不將人當作主要核心，而是以整個世界萬物的規律來看，人只是在這 之中的一小部分而已，與萬物相比也無任何優異之處。筆者認同這樣的觀點，正如筆者 一直以來認為的，《老子》的思想幅員廣闊，因此使用許雅棠這種觀點來看待，較不會 有對《老子》以偏概全的誤解，另外筆者認為人雖不是《老子》主要關注的，但這並非 是因為《老子》認為人類是不重要的，而是說人類是與萬物都是《老子》所關注的，《老 子》的思想是廣大的，是涵蓋一切的，這其中的每一個事物正是使整體正常運作的一部 分，正如梅勒所言：「雖然《老子》的非人道主義否定了人類作為一種物種的優先特權，
並不關注人的本質。但是道家思想在總體上，尤其是《老子》仍然關心人的存在」(2010：
70-71)。《老子》重視的是整體的，無論是萬物、時空等等，《老子》都不是以短淺的眼 光去看待，而是以久遠、整體的觀察。
前面整理出的「道」的規律—養身、守弱、不爭，其中有兩點特色，首先是我們可 以發現，《老子》這些規律含有一種「反」的概念，順乎「道」的通常都是與凡人所想 的相反。其中可以看出，《老子》對於人性的悲觀態度，也許就像許雅棠所說的《老子》
認為人是愚蠢的，因此才會產生出人們愚蠢的認為事情態勢總是與「道」的立場相反的 狀況。《老子》的理想世界就是希望將人性的愚蠢拋棄，只要順著「道」之規律而活，
這樣就不會產生那麼多人類愚蠢所造成的禍害。因此筆者認為《老子》對人性的看法與 摩根索似乎有些相似，兩者都對人性感到悲觀，都認為人性是很難改變。但這是有區別 的，摩根索也許還能夠允許一些人性的存在。但如果以許雅棠和梅勒之觀點來看的話，
《老子》傾向於去除人性這就構成了「道」之第二點特色。《老子》似乎認知到人性愚 蠢是無法改變的，因此想要拋棄人性，直接以自然萬象和人事興衰的規律來看待，以這 種天的層級來看待比起渺茫難測的人性來得可靠許多(2005：101)。這也是為何《老子》
希望主政者無為的原因，主政者若是有為，就容易有一己之私的狀況產生，只有天的層 級才可能做到完全無私，就像生老病死一樣的自然規律，認何人都無法逃過這樣的自然
蠢，為何不循著「道」來過生活就好了。正是許雅棠老師提出此建議，使筆者重新思考，《老子》的哲學 思想是完全不含任何規範價值的，在用字遣詞上都要更為小心的使用較為中性的字詞，避免陷入一種以 儒家的眼界或是西方哲學的眼界來看待《老子》這種無規範價值的思想。