第三章 《老子》之現實主義
第三節 《老子》現實主義的第二個特點—「淡化人性」
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的立場。然而為何《老子》現實主義的特色總是與普遍大眾立場相反？原因是因為人們 的愚昧，使得他們無法認識到「道」的生活，反而因人性之無知帶來許多人為的災難，
就算他們能夠認識「道」的生活，但人們的人性就是會往與「道」相反的方向去發展，
最終的結果卻是與人們期望的相反。相反的原因就是因為人們沒有遵循「道」之規律。
上述筆者提到過的，《老子》看到的是一種人性墮落的現實主義的世界，寫出來的是順 著「道」與現實狀況相反的立場。也就是說《老子》實際上是有看到人性之墮落，且《老 子》可能也是將這種人性墮落視為一種人性之自然，難以改變的。那麼《老子》文本究 竟主要是給誰看的？根據許雅棠的觀點：「《老子》談有無，並不止於單純的觀察玄想，
主要還是來比擬治道，是一種『務為治也』的治理關懷。說穿了，《老子》說話的對象 主要還是鎖定位高權重的主政者」(2005：100)。下節中將針對《老子》認為主政者該 如何而為，或是說主政者該如何做才是遵循「道」的做法。
第三節 《老子》現實主義的第二個特點—「淡化人性」
上一節中我們看到了許多《老子》觀察到的—人性所造成的災難，且又是與「道」
完全相反的立場，但筆者認為《老子》並非是要怪罪人性，而是認為這就是人性之自然。
那《老子》究竟期待百姓與主政者該如何為之？首先我們需要區分主政者與百姓之間的 差別。許雅棠認為：「《老子》對於人民，『無以取有』的態度是放。所以《老子》一方 面批評人主有為的禍害，一方則讚美人主無為的善果」 (2005：104-105) 。另外就梅勒 之看法認為：
統治者的地位是唯一的。因此他與其他人的關係，就如同道與萬物的關係一樣…統治者的位 置和作用是與其他人直接對立的，但這種對立不是敵對性。恰恰相反，這種對立對於統一政 治與社會機構或機能非常必要…只有統治者才無事，沒有具體的事務要完成。如果他有任務 要做，那麼他就不是一個統治者，而是一個服從者了 (2010：72-75) 。
因此我們可以看到《老子》將百姓與統治者類比成道與萬物之關係，也就是說
《老子》認為主政者應該要像「道」一樣的沒有一絲的人性，以天的層級來看待。
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因此可以認為《老子》對於百姓與統治者的要求並不相同，但兩者都是重要的，兩 者都是整體中的一部分，只不過《老子》對於百姓的態度是「放」，對於統治者的 態度是「無為」，而統治者為何要無為?筆者認為無為才能去除主政者的「人性」，
這樣才能夠像天一般公平的對待世間萬物，值得一提的是，此處的公平並非是對人 之關懷，而是一種自然規律對待世間萬物都是一樣的，大家都無法逃過死亡這般的 公平，一種無情的公平。除此之外也是因為統治者的無為才能使百姓遠離政治，遠 離政治後，人民才能過著純樸、順著「道」的生活，如同許雅棠所指出：「一旦主 政者能拋祛種種有為之過，學習如何無為、好靜、無事、無欲，人民自然就會返歸 原樸的心境」(2005：105)。梅勒也認為：「主政者並不在意民眾對他的印象，但正 因此民眾都關注他。他使民眾都遠離政治而自由地生活，故而也能使他自己遠離紛 擾」（2010：79）。筆者認為梅勒的意思可能是主政者若是為了民眾對他的印象，施 以許多政令，使某些人受利，某些人受到傷害，不一定能夠得到民眾對他的好印象。
不過若是主政者能夠使民眾遠離政治(主政者無為)，人民不受政治干擾活著，這樣 的主政者反而是民眾關注的。筆者在上節一直提到，人性的愚笨、無法依照「道」
去過生活，反而因此創造了許多人為的災難，其中戰爭這一人為災難，筆者認為這 是其中最大的災難。《老子》會希望去除主政者之人性使百姓遠離政治，筆者認為 這樣的思想除了是依循「道」發展出來的之外，也許能對我們現實主義中的國際環 境起到一點省思的作用，以此能使國際緊張情勢緩和。
上一節我們看到《老子》對人性之悲觀的看法，正如上述許雅棠之看法，《老 子》主要是寫給主政者看的，因此綜觀《老子》談到主政者的章句相當多，而本節 筆者將整理《老子》文本中對主政者之看法的章句，其中筆者將《老子》對主政者 之看法分為無為、守樸、不爭、以天之角度看待人民四大類。從中找出為何《老子》
希望去除主政者之人性。雖然筆者將《老子》對主政者之看法分成這四類，但筆者 必須強調這四種分類實際上本質上是相通的，因這些都是「道」中發展出來的。此 四類及其中相關章句分述如下
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一、無為
有關於《老子》中對於主政者應無為包含帛書道經（十七章）、（二十六章）、（二十 九章）及德經（五十七章）、（五十八章）。筆者將這五章中相關章句做整理及使用河上 公、王弼及韓非子「解老、喻老」之注解分述如下：
(一)帛書道經（十七章）：
太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其下，母（侮）之。信不足，案有不信。〔猶 呵〕，其貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。（道經帛甲本，十七章）
就「太上，下知有之。」河上公及王弼之注解如下：
1.河上公對此之注解：「太上，謂太古無名之君也。下知有之者，下知上有君而不臣事，
質朴也」(2017：68) 。
2.王弼對此之注解：「太上，謂大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居無為之事，
行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也」(2016：40)。
從兩者之注解都可以看出《老子》認為依「道」而行的主政者應該是無為的，知道 有一個君主在上，但居無為之事、行不言之教。其他使用恩、威、政令沒有誠信的，這 些都不是符合「道」的。因此可看出在各種類型的主政者中，《老子》對無為之主政者 最為看重。人民雖知道有一個主政者在，但主政者甚麼事都不去干預，秉持無為的做法，
反而能如同本章最後一句所說：「成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然」。河上公及 王弼對此注解如下：
1.河上公對此句之注解為：「百姓不知君上之德淳厚，反以為只自當然也」(2017：69) 。 2.王弼對此句之注解為：「居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百 姓不知其所以然也」（2016：41）。
從中可以看出無為、不言之教、不以形立物，反而能使百姓自己自然而然順著「道」
而生活。另外本章也將恩、威、政令沒有誠信的做出優劣之別，並且提到：「信不足，
案有不信」。河上公及王弼對此之注解如下：
1.河上公之注解：「君信不足於下，下則應之以不信而欺其君也」(2017：68)。
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2.王弼之注解：「夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作，信不足焉則有不信，此自 然之道也。己處不足，非智之所齊也」（2016：40）。
從上述兩者之注解可看出，若主政者不依無為，而行有為之道，就容易產生許多弊 病，只要有所作為，以「道」觀之，就是絕對不可能做到滿足所有的百姓。本章正是一 種對無為之認可及對有為之主政者的批判。
（二）帛書道經（三十二章）：
道恆无名，樸唯（雖）小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞（雨）
甘洛（露），〔民莫之〕令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。卑
（譬）〔道之〕在天下也，猶小浴（谷）之與江海也。（道經帛乙本，三十二）。
本章中「天地相合，以俞（雨）甘洛（露），〔民莫之〕令而自均焉。」河上公、王 弼之注解如下：
1.河上公對此之注解：「侯王動作能與天相應合，天即降下甘露善瑞也。天降甘露善瑞，
則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。」(2017：131)。
2.王弼對此之注解：「言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無為，則民不令而 自均也。」（2016：81）。
甘露是由於天地相會，自然而然產生的結果，並不是刻意造雨的行為。只要人民遵 守「道」，就可以自然產生甘露了。此章是一種天人感應的體現。人是會牽動天的，兩 者相應合，自然而然產生出甘露。從二者之注解可以看出，天與地兩者相應合，河上公 之注解可以看出，沒有教令的話，萬物反而可以自均。而王弼注解為，若是主政者守無 為，則人民反而可以自均。因此可以看出，若是主政者有為，反而會使特定族群受益，
某些族群也可能因此受害。這樣的情況下，分而會使人民無法將資源分配得宜，也許就 會造成「爭」的狀況出現。所以《老子》希望主政者能夠做到無為，這樣百姓自然而然 就可以平均分配。
(三) 帛書道經（二十九章）：
將欲取天下而爲之，吾見其弗〔得已。夫天下神〕器也，非可爲者也。爲者敗之，執者失之。
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去大（泰），去楮（奢）。（道經帛甲本，二十九）
其中「夫天下神〕器也，非可爲者也。爲者敗之，執者失之。」河上公及王弼之注解如 下
1.河上公對此之注解：「器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。
以有為治之，則敗其質性。強執教之人，則失其情實，生於詐偽也」（2017：118）。
2.王弼對此之注解：「神無形無方也，器合成也。無形以合，故謂之神器也。萬物以自 然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有 往來而執之，故必失矣」(2016：76)。
兩者之注解都可以看出，天下神器也，萬物都是以自然為性，以「道」而行，因此 主政者是不可能憑己之力做出任何作為，若是強行為之，必定會失敗。
本章也可以視同是透過有為的反例，來顯示《老子》對無為之重視。
(四) 帛書德經（五十七章）：
以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以无事取天下。吾何〔以知其然〕也哉﹖夫天下〔多忌 諱〕，而民彌貧。民多利器，而邦家兹（滋）昬。人多知，而何（奇）物兹（滋）〔起。法物 滋彰，而〕盜賊〔多有〕。〔是以聖人之言曰〕﹕我无爲而民自化，我好静而民自正，我无事
以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以无事取天下。吾何〔以知其然〕也哉﹖夫天下〔多忌 諱〕，而民彌貧。民多利器，而邦家兹（滋）昬。人多知，而何（奇）物兹（滋）〔起。法物 滋彰，而〕盜賊〔多有〕。〔是以聖人之言曰〕﹕我无爲而民自化，我好静而民自正，我无事