第二章 文獻探討
第三節 自我建構
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第三節 自我建構
一、自我建構（self-construal）
根據劍橋英語辭典，「construal」的定義是「The way a person understands the world or a particular situation」，因此「自我建構」（self-construal）代表的是一個
人對於自我（Self）的理解方式。Singelis（1994）將「自我建構」（self-construal）概念化為：「對於自我與他人之關係以及自我與他人之區別，一個想 法、感受與行動的集合」。因此，「自我」的建構涉及到個體如何定義自己
（define themselves），以及個體如何看待自己與他人的關係，進而影響到個體 與他人的互動行為（Cross, Morris & Gore, 2002）。
在早期西方心理學中，「自我」的概念是相當重要的研究領域，其研究聚焦 於個體對自我的感知、評價、與其所產生的行為（Markus & Kitayama, 1991）。
不過，早期西方心理學在討論自我的概念時，因為受到西方文化的個人主義影 響（例如北美、歐洲），對於「自我」的理解皆是由自我中心出發，強調的是個 人的特性與個人差異，是一種個人主義式的單一自我架構（Cross & Morris, 2003）。因此，早期研究忽略了周圍的社會環境以及自我與他人的關係。亦即，
在西方文化的觀點之下，「自我」是分離於他人的概念，也就是所謂的「獨立 我」（independent self-construal）（Markus & Kitayama, 1991）。
然而，文化的不同，可能使得自我的建構有不同的定位方式，文化中的規 範、價值、信仰勢必扮演影響個人對於「自我」概念的形塑（Triandis, 1989）。
相對於一直以來西方學術界所關心的「獨立我」，Markus 與 Kitayama（1991）
基於文化情境脈絡的差異，認為自我的研究觀點不應該脫離對社會脈絡的關 心，因此參考東方的集體主義社會，提出了「互依我」（interdependent
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construal）的概念。綜上所述，人所處的文化情境會影響其自我概念的建構，
在文化與社會情境脈絡的差異下，自我建構觀點可分為「獨立我」與「互依 我」兩種。
就「互依我」而言，不同於西方的個人主義，在東方的集體主義中（例如 日本、中國），自我的建構受到「自己與他人的關係」深遠的影響。東方社會認 為，融入團體、適應他人，並與他人維持和諧的關係是自我的重要價值，且自 我的社會角色與對他人的責任亦是（Markus & Kitayama, 1991）。而 Markus 與 Kitayama 也證實了自我建構的差異將影響個人的認知、情緒、與動機這些心理 過程（psychological process）。以下將分別詳述「獨立我」與「互依我」兩者的 概念內涵：
「獨立我」（independent self-construal）的定義為：與社會情境脈絡分離之
「有界限、一元、穩定的」自我（Singelis, 1994），同時「獨立我」強調的面 向包含：
1. 內在的能力、想法、感受；
2. 與眾不同與表達自我；
3. 了解內在特質並且努力達成自我目標；
4. 坦率直接的溝通。
就「獨立我」的觀點而言，利基於西方個人主義的價值觀，主要關心的層 面是獨立與自主的自我（Markus & Kitayama, 1991），也就是一個人的想法、感 受、行為都是個人內在獨有的。對於「獨立我」高度發展的個體而言，當想到 自我時，指的是自我的能力、特質、與目標，而非他人的想法、感受、與行 為。每個「他人」也同樣是獨一無二的自我個體，皆擁有個人獨有的特質，而
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不會考量到人與人之間的關係或是社會情境因素（Singelis, 1994）。由於「獨 立我」觀點的人相信每個人的特徵都是獨特的，因此透過展現自我特質、自我 實現、表達自我的需求與能力來定義自己是誰，並達到這些目標以獲取自尊與 滿足。
「互依我」（interdependent self-construal）的定義為：「彈性、多變」自我
（Singelis, 1994），並同時強調以下面向：
1. 具外在、公共的特色，例如社會地位、角色、與關係；
2. 歸屬與融入；
3. 人會有自己該有地位並且從事該有的行為；
4. 委婉的溝通且必須察言觀色（read others’ mind）。
「互依我」的觀點來自於東方集體主義的價值觀，這脈的思維主要是將一 個人視為社會關係中的一部分，且認為個體的行為是視關係而評斷的，由自己 感知到的他人想法、感受、行為來決定（Markus & Kitayama, 1991）。也就是 說，相反於「獨立我」將自我分離於社會脈絡中，「互依我」的自我概念強調 社會關係。有「互依我」觀的人將自我更加地與他人互相連結，亦認為自我與 他人之間的差異較微小。因此，他們傾向於融入他人與連結他人，並且懂得留 意他人的感受與沒說出口的想法，因為其內在的目標是擁有和諧的人際關係，
進而感到自我肯定與自尊（Singelis, 1994）。另外值得注意的是，具「互依 我」觀的人對於自我的定義，是受到「他人」動態持續的影響，因此自我是有 彈性、有變化，而不像「獨立我」的自我是不隨時間與情境脈絡改變的，獨立 我概念中的「我」是獨立於他人的自我（Markus & Kitayama, 1991）。
自我建構的差異將影響個人的認知、情緒、與動機（Markus & Kitayama,
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1991）。就有「互依我」觀的人而言，在認知上，會對他人更留意或敏感，對於 人際方面的瞭解更豐富、更聚焦於特定的情境脈絡；在情緒上，較容易產生他 人聚焦的情緒（other focused emotions），如羞恥、罪惡；在動機上，則是包容 他人、適應他人要求。其中，動機與人為什麼要採取特定行為息息相關，因此 自我建構會進一步影響人的社會互動行為。
延續上述討論，自我建構會影響個人如何思考、感受，以及如何與他人進 行社會互動。在網路時代，社群媒體（如 Facebook）成為人們重要的社交互動 平台，因此自我建構當然也會影響人們在社群網站的互動行為。故，本研究將 在下一段延續自我建構理論來討論 Facebook 使用行為。
二、自我建構與 Facebook 使用行為
Facebook 的成功因素之一是透過線上的社會互動讓使用者和朋友保持聯 絡，維繫既有的連結關係。關係（relationship）需要積極的反應
（responsiveness）來支撐（Chang, 2015），若使用者對他人的需求與情緒有殷 勤熱切地反應時（be responsive to other’s needs and emotions），就會瀏覽好友 的照片、近況更新、貼文，並透過 Facebook 的回應機制：讚、情緒按紐、留 言，以提供對好友的支持（Chang, 2015）。
針對「互依我」較高者的 Facebook 使用情形，Chang（2015）的研究顯 示，由於「互依我」較高者的自我概念考量到自己與他人的關係，於關係經營 的時候，會希望自己在 Facebook 這個社交互動的線上場域中多投入時間與他人 互動，以維繫、經營自己的社會連結，例如當朋友在塗鴉牆留言時，應該要有 所回應或揭露，以增進友誼的建立與維持（Chang, 2015）。
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Chang 也指出，對於他人較有積極與熱誠的感應、付出較多的注意與關心 是屬於「互依我」的特性。對於「互依我」較高的使用者，自己與他人的關係 是重要的，在認知上，他們會更留意他人的資訊，更在乎、理解他人的情緒與 感受；在動機上，他們會以維繫與增進自己與他人的關係為目標。也就是說，
他們對於Facebook 朋友的近況會較有同理心、也較感興趣，進而產生回饋與支 持以維繫關係。反之，對於「獨立我」較高的使用者，因為部分 Facebook 活動 會限制其自主性，因此其對於社會情境（Facebook）的回應較少，故當「獨立 我」的使用者回應較多的時候，比較會在其他足以展現自我特性的場域來呈現 自己（Markus & Kitayama, 1991）。
綜上所述，本研究推論，對於「互依我」較高的人而言，不論貼文者是強 連結或弱連結都是重要的關係，所以觀看貼文時，皆會付出更多的認知去察覺 他人的心思，也比較會將心比心去理解他人貼文的情緒，因此觀看後所產生的 情緒感染程度兩者差異不明顯，連結強度對於其情緒感染程度沒有影響。反 之，比起「互依我」較高的人，「互依我」較低的人本身觀看他人貼文時不會 付出太多的認知去關注、理解他人的貼文情緒，因此只有當貼文者是與自身關 係密切的強連結時，才可能比較會願意投入認知去理解貼文者情緒與心思，進 而產生情緒感染。故對於「互依我」較低的人而言，連結強度為強連結時，較 可能引發較高的情緒感染程度。另一方面，由於「獨立我」較高者的自我概念 獨立於Facebook 的特有情境與他人，他們比較不在乎於 Facebook 上經營關 係，僅在乎自我特質展現的機會，因此本研究認為「獨立我」的部分與情緒感 染可能不太相關，故不列入假設討論。因此，本研究推導出H3 如下：
H3：「互依我」會調節「使用者與他人的連結強度」與「情緒感染」之間的關 係：「互依我」較高者，「使用者與他人的連結強度」不會影響「情緒感 染」的程度；「互依我」較低者，使用者與他人連結強度為強連結時，比起
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弱連結，其「情緒感染」程度會較高。
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