莊子的逍遙思想

「逍遙」在莊子思想中為一核心概念，歷代注《莊》學者無不重視，但注解 也多有分岐，故鄧聯合先生嘗試回歸「逍遙」的字義來解釋以釐清後人對「逍遙」

有「自由自在」及「翱翔」之義的誤解。就其字義來看，「逍遙遊」皆從「辵」

部，故有行走之義。「逍」，《說文》：「骨肉相似也。」；「遙」，《說文新附》：「逍 遙也，又遠也。」。鄧聯合引谷衍奎先生的說法，認為「肖」是細小、微小之意，

因而對「逍遙」解釋為「走近（逍）走遠（遙）」¹¹³，此即為普通的行走、漫步，

不涉及情感、精神層面，從而突顯逍遙是「現實的個體生存方式或外在化的生命

110方勇：《莊子學史》第二冊（北京 : 人民文學，2008 年 10 月），頁 150。

111〔宋〕褚伯秀：《南華真經義海纂微․天下》，卷 106 頁 539。

112簡光明：《宋代莊學研究》（臺北：國立臺灣師範大學國文研究所博士論文，1997 年），頁 209。

113鄧聯合：「其意或可解釋為走近（逍）走遠（遙）、走來走去；彷徨、徜徉、徘徊顯然與此意接 近，因此它們能在互文中作同義的對舉或者并用。」見鄧聯合：《「逍遙遊」釋論—莊子的哲學 精神及其多元流變》（北京：北京大學出版社，2010 年 11 月）頁 51。

姿態。」¹¹⁴但莊子特以「逍遙」表達出一種超越相對、廣大、無待等的境界，因

了一至高境界：

乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無 己，神人無功，聖人無名。¹¹⁸

就境界方面來看，「逍遙」乃無待於物而能於天地間來去自如無所阻隔。然，從

「乘天地之正」的「正」來看，「逍遙」並非消極的胡為任性毫無依憑，相反的，

此句明示出達至「逍遙」必須把握天地間不偏倚、不變易之準則，吳怡先生以「常」

來解釋「正」，其中包含有自然之常以及生化不已的常道¹¹⁹。無論是「正」或「常」

皆是一種譬喻，乃形容天地間實際存有卻難以名狀之準則，既以「正」或「常」

來說明，則可以知道此準則有不偏倚、不變易之特性。「乘」有順從之意，抑即 順從天地間不變之準則。「御六氣之辯」即駕御氣象的變化，如此之後則可以遊 於無窮而無待於物。此段論述中「乘天地之正」為先，次論「御六氣之辯」等，

意指把握不變的準則之後才可應對變易之現象，如此明確的指出修行工夫的先 後，習得不變而能應萬變則不致偏差，故或可說必須達至「乘天地之正，而御六 氣之辯，以遊無窮者」才稱得上是「逍遙遊」。莊子進而以「人」的角度說明若 提昇至逍遙的境界，則如「至人、神人、聖人」一般超脫我執、事功、聲名等總 總對外物的執著與仰賴，也就是「無己、無功、無名」而能自在於天地間。「聖 人無名」：莊子以堯讓天下與許由的寓言點出「名者，實之賓也」，堯有治天下之 實，再以堯的「讓」突顯出許由之能，因此無論堯或許由皆有治理天下之能同時 也都不以「治天下之名」為貴；「神人無功」：神人能夠「使物不疪癘而年穀熟」

而「熟肯以物為事」；「至人無己」：於此莊子不再重複堯治理天下之實而以堯往 見四子之後「窅然喪其天下」來說明至人不以天下為己有，天下之於至人就像帽 子之於越人「無所用之」。綜上述可知，所謂「逍遙」不僅標示了境界的高雅也 正是對修行工夫的指點。從境界來說，「逍遙」並非一個毫無作用性、毫無主體 性，虛而遠的境界；從達至逍遙的工夫來說，把握天地間的準則而能應萬變，有 其實而不以外物為貴才能修得逍遙的境界。而「何以要逍遙」，莊子於文本設「小

118〔清〕郭慶藩輯：《莊子集釋․逍遙遊》，頁 17。

119吳怡：「大鵬小鳥是形體的不同，但牠們同稟有生命的本質，在宇宙中同具生化的使命。所以

『乘天地之正』，就是不論賦有長短大小之不同，但都能發揮生命之正受，以完成天地之常道。」

見吳怡：《新譯莊子內篇解義》（臺北：三民書局股份有限公司，2009 年 10 月二版二刷），頁 33。

大之辯」以此對比出不同的生命境域，也以惠子「拙於用大」、「猶有蓬之心」說 明由於知見的狹小、單一價值標準等使人無法善巧運用萬物。雖然莊子並沒有直 接道出「何以要逍遙」，但以此小大的互相比較可以使讀者自我取捨其生命境界，

進而對理想有所嚮往。至於「如何逍遙」，可從〈逍遙遊〉中「鯤化為鵬」及「知 效一官」等段落中看：

北冥有魚，其名為鯤，鯤之大不知幾千里也，化而為鳥，其名為鵬，鵬之 背不知其幾千里也。¹²⁰

知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋 榮子猶然笑之，且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外 之分，辯乎榮辱之境，其已矣……夫列子御風而行，泠然善也，旬五日而 反……此雖免乎行，猶有所待者也。¹²¹

「鯤化為鵬」一段說明了從平面潛藏的小魚經慢慢充實的歷程而成了突出水面的 大魚，再由平面向上提昇，突破形體的局限，變化為向上飛翔的鳥，此段歷程可 說是「大而化之」的工夫歷程。而「知效一官」一段的進程中亦可如此來看，首 先是只能在一個小範圍去發揮其才能，經能力、德性的培養之後，則能如宋榮子

「定乎內外之分，辯乎榮辱之境」，意指心中有主能確然分辯內在的真實與外在 的毀譽，再到「列子御風而行」則是形體上的突破，不似一般人只能於地面上行 走，如此進程亦可說是「大而化之」的工夫歷程。此外，吾人若以現實社會的角 度來看，能在古代「士農工商」的社會中任官職，則有其一定的地位，而莊子卻 以此境界為最小的階段，由此可知莊子將修行歷程的基本立場設定於一個正常且 積極的生命態度上。上述二段乃〈逍遙遊〉工夫歷程的指導。

綜上可知莊子的「逍遙」可謂一個至高的境界，再從境界突顯出工夫歷程的 指導，並從中體悟到欲達至「逍遙」的境界需把握天地間不變的準則，此準則亦 可說是「終級本體」。「逍遙」一詞雖於〈逍遙遊〉中只出現過一次，但從此篇寓 言的整理可知「逍遙」含有豐富且深邃的意義。

120〔清〕郭慶藩輯：《莊子集釋․逍遙遊》，頁 1。

121〔清〕郭慶藩輯：《莊子集釋․逍遙遊》，頁 16-17。