莊子的齊物思想

〈齊物論〉被歷代學者認為是《莊子》中最為難解的一篇，原因包含其義理 的深奧使讀者不易掌握之外，文字的纏繞使歷來註解的分歧，無不加重研究者的 負擔¹⁶⁶。歷代學者有以「齊物」論解之，有以齊「物論」解之，不論何者皆闡發

《莊子》消弭物我對立而合天地萬物為一體的思想。張載的「民胞物與」則是貫 串天道性命之學，從合天地萬物的角度來看，二者有其相似性，故褚氏吸收並轉 化張載的思想而以「同胞同體」會通莊子的「齊物」。其中褚氏也說：「〈齊物論〉

窮理之談，所以應化。」即以「理」做為天下所同者，應化於萬物。

第一節 莊子的齊物思想

莊子「齊物」思想在於齊物我、泯是非，解決因相對而衍生出的爭端。然而 面對萬物千變萬化的現象，如何使之有規範的並生於天地間，莊子以「道」及「物」

兩個角度來說明：

道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物 固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西 施，恢詭譎怪，道通為一。¹⁶⁷

就物的角度來看，萬物本來自有其形貌、狀態及其生成的方式，也有其所憑藉如 此的原因，萬物皆然，沒有一物不是如此。物有物理，故在面對事物唯客觀陳述 而不增減其意，就能如實，如實則能得當，也就還原萬物本然的樣貌，即「物謂 之而然」的道理。此外莊子也以「道」的角度來說，「道」可謂天地間永恆不變 之準則，非一實有之物。故「道行之而成」乃依循準則而實行則能成，然而在面 對萬物不同的情況、不同的存心等，「道通為一」即「道」能通達而一體的對待

166謝明陽：「《莊子》內七篇中，以〈齊物論〉最為難讀；〈齊物論〉之難讀，一方面在於文字的 糾結纏繞，另一方面更在於義理的精微深奧。」見謝明陽：〈〈齊物論〉「成心」舊注詮評〉（《東 華漢學》第 3 期，2005 年 5 月），頁 24。

167〔清〕郭慶藩輯：《莊子集釋․齊物論》，頁 69-70。

萬物，換句話說，在變易的現象中有不變易的準則。如此可知莊子所謂的「齊物」

即對萬物有所能整治、有所調理之意，「齊」並非把萬物當作完全一樣或將萬物 弄得一樣，而是客觀的理解物性、物理，還給萬物一個如其本來的樣子，同時也 需在千差萬別的現象中了解有其真實的理序，如此探究現象，了解根源，才知道 物的歸向。

一 一 一

一、 、 、 、道 道 道 道——物之根源 物之根源 物之根源 物之根源

萬物紛紜萬狀，如何齊之，莊子以「道」做為萬物的根源，以此連結萬物的 關係。〈齊物論〉中莊子首先以「天籟」說明天的運作是無為的：「夫吹萬不同，

而使其自已也。咸其自取，怒者其誰邪？」¹⁶⁸因為「無為」故無所分別、無所偏 頗，因此以「天」或「道」的角度來看萬物則是一體的，莊子進一步以宇宙生成 的角度說明：

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可 以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是 非也。是非之彰也，道之所以虧也。¹⁶⁹

「未始有物」說明了宇宙最開頭是沒有東西的，因此宇宙的生成乃是由無而生有 的過程；其次是「以為有物，未始有封」說明萬物乃一個整體而沒有界限和分別，

故物我、彼是則無所分；「有封，未始有是非」說明物有其個別的界限，但無產 生是非，如陰陽的劃分，有其屬陰屬陽的界限，但不因此產生是非；最末等的則 是「是非之彰，道之所以虧」，物本身沒有是非，一旦彰顯是非則有爭端，如此 則捨去物的本質而強調因物而延伸出來的枝節，故對於道則有所虧失。換句話 說，抑是因為由於道的虧失故而有孰是孰非的爭辯。由此段可知，若就萬物的根 源來說實為一體的，因此莊子也才說：「天地與我並生，而萬物與我為一。」¹⁷⁰「有」

既是由「無」生成而來，那麼「無」或所謂的「道」則可說是萬物的根源，因此

「天地」、「萬物」與「我」就根源來說都是一樣的。

168〔清〕郭慶藩輯：《莊子集釋․齊物論》，頁 50。

169〔清〕郭慶藩輯：《莊子集釋․齊物論》，頁 74。

170〔清〕郭慶藩輯：《莊子集釋․齊物論》，頁 79。

二 二 二

二、 、 、 、齊物 齊物 齊物 齊物的 的 的工夫 的 工夫 工夫 工夫

處於千差萬別的形象界中，如何容受各種立場而相互平和尊重的並育於天地 間，故莊子設立〈齊物論〉示出一外在大同的境界，同時也是個人內在修為的工 夫。齊物的工夫主要透過「吾喪我」來消弭個人對於「我」的執著，跳脫單一的 價值標準以及己是人非的觀念，而在是非的判別中能覺照以天、以智慧，其中並 非要人屏除是非善惡之觀念，若是，天地間則沒有正道可以憑藉，吳怡：「以天 道之明，去照破觀念的執著。」¹⁷¹故莊子提出「莫若以明」是要人超脫相對性的 是非而把握絕對準則。

（一）吾喪我

莊子首先以南郭子綦與顏成子游的對話中提出了「地籟、人籟、天籟」的差 別，並引出「吾喪我」的工夫理論。吾與我的不同在於前者可謂主體精神的我，

而後者則為形軀的我，王邦雄等人《中國哲學史》：「『吾喪我』是生命主體從形 軀的束縛限定中，解脫出來。」¹⁷²吳怡也認為「吾」之所以能喪「我」，是由於

「吾」的主體猶在，而從形軀的我中提昇而來，¹⁷³故「吾喪我」不是要人喪失形 軀我，而是一種精神上的超脫。如此，人之所以能運思、分析、做種種活動乃由 於形軀我之中乃有一主宰者，何謂我之主宰者，莊子提出真宰與真君的說法，〈齊 物論〉：

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不 得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而 存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾 不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無 益損乎其真。¹⁷⁴

171參見吳怡：《莊子內篇解義新譯》（臺北：三民書局股份有限公司，2009 年 10 月二版二刷），

頁 65。

172參見王邦雄、岑溢成、楊祖漢、高柏園：《中國哲學史》上（臺北：里仁書局，2005 年），頁 136。

173吳怡：「南郭子綦認為顏成子游問得很好，所以他說一個『吾』，表示了『吾』的主體猶在，是

『吾』去喪了『我』的。而『吾』之所以能喪我，是由於這個『吾』，從軀體和心知的我中向 上提昇。」參見吳怡：《莊子內篇解義新譯》，頁 66-67。

174〔清〕郭慶藩輯：《莊子集釋․齊物論》，頁 55-56。

「非彼無我，非我無所取」人若沒有主宰就沒有所謂的我，而沒有形軀我則無法 證明我的存在，主宰與形軀雖然有別，卻不能將之以二分法區分，主宰與形軀乃 相互依存的關係。「若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而 無形。」說明主宰真實存在，但這種精神作用的主宰卻是無形無相的，同時主宰 也是作為形軀我在工夫修養上超越的根據，也就是吾之所以能喪我的依據。真宰 及真君的存在是「不見其形，有情而無形」，若說其存在，但吾人不見其形，若 不表明其存在，則吾人無法得知形軀我之中有個真宰，因此莊子以疑問的方式呈 現而不直接表明，唯待吾人自己去體悟才能自己了解其真實。「其有真君存焉？

如求得其情與不得，無益損乎其真」生命中有個真實的主宰，能否領悟得到，對 於一般人而言不會增益或減損真君存在的真實性，但對修道者而言卻可作為借假

（形軀我）修真（主宰）的根據，故莊子特以明示真宰與真君的存在。從「吾喪 我」進而了解生命中的真實，即借形軀我向上提昇，消除對我的執取及形物上的 追求而認取真實。

（二）莫若以明

使萬物生長的本質是一樣的，或可謂「性靈」，同時萬物也各有殊相，若以 殊相來看，物萬有其個別的立場、價值標準，因此若以個別性的角度論斷是非，

不僅不能還原事物的本然，亦會使是非爭論不止，因此莊子提出了「莫若以明」

等系列的工夫，使我們跳脫自己主觀的成見，以客觀的角度觀物。《莊子․齊物 論》說：

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其 以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是 非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒 墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因 彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方 可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。……彼 是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無 窮也。故曰：莫若以明。¹⁷⁵

175〔清〕郭慶藩輯：《莊子集釋․齊物論》，頁 63-66。

「道隱於小成，言隱於榮華」其中「小成」是指偏於一面而有所局限的成就，以 小成為滿足則難以向上提昇，有所局限則無以體悟道的廣博與深邃，道也因此而 被障蔽局限；言語若過分修飾，則喪失言語表達的真實性，如此亦相異於「鷇音」。 說明了語言的功用或其本質乃在於表達自己的想法或用以溝通，因過分修飾則會 喪失它表達的如實。此外，莊子也舉儒墨之爭的例子說明站在個別性的立場，以 一偏之見來指責他人，是非爭執相生相隨，沒有定論也無窮盡，故莊子提出：「欲 是其所非而非其所是，莫若以明」即以智慧來覺照而使是非各適其所，這裡的「是 非」並非儒墨之爭這種一偏之見的是非，而是能「照之於天」，即以天道天理的 真實為依憑，以事物客觀的情況來做判斷，還原其真實才有真是真非，故「照之 於天」與「莫若以明」是相對照的¹⁷⁶。「彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環 中，以應無窮。」莊子以此強調把握絕對而脫離相對則能得到「道樞」，道的樞 紐如圓環中的點，以這個點來看所有的位置及角度皆是相等的。所謂「道樞」並

「道隱於小成，言隱於榮華」其中「小成」是指偏於一面而有所局限的成就，以 小成為滿足則難以向上提昇，有所局限則無以體悟道的廣博與深邃，道也因此而 被障蔽局限；言語若過分修飾，則喪失言語表達的真實性，如此亦相異於「鷇音」。 說明了語言的功用或其本質乃在於表達自己的想法或用以溝通，因過分修飾則會 喪失它表達的如實。此外，莊子也舉儒墨之爭的例子說明站在個別性的立場，以 一偏之見來指責他人，是非爭執相生相隨，沒有定論也無窮盡，故莊子提出：「欲 是其所非而非其所是，莫若以明」即以智慧來覺照而使是非各適其所，這裡的「是 非」並非儒墨之爭這種一偏之見的是非，而是能「照之於天」，即以天道天理的 真實為依憑，以事物客觀的情況來做判斷，還原其真實才有真是真非，故「照之 於天」與「莫若以明」是相對照的¹⁷⁶。「彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環 中，以應無窮。」莊子以此強調把握絕對而脫離相對則能得到「道樞」，道的樞 紐如圓環中的點，以這個點來看所有的位置及角度皆是相等的。所謂「道樞」並