第三章 盡性以明道——褚伯秀對「逍遙」思想的詮釋
第二節 褚伯秀的逍遙思想
褚氏注解〈逍遙遊〉受易學及道教心性之學的影響，整體而言多為闡述陰陽 及心性之論，但在境界的詮釋上，褚氏引了儒家「樂」的概念會通莊子的「逍遙」， 在工夫歷程上更是透過儒家修身的準則做為達到「逍遙」的工夫。並引《易》學 闡發「性」與「道」的關係，並貫串其中。
一 一 一
一、 、 、 、褚 褚 褚 褚伯秀 伯秀 伯秀以樂解逍遙的淵源 伯秀 以樂解逍遙的淵源 以樂解逍遙的淵源 以樂解逍遙的淵源
端看褚氏的逍遙義時不得不查究其以樂解莊的脈絡，「以樂解逍遙」首要由 林希逸提出，褚氏站在林希逸「胸中廣大之樂」的基礎上，推而衍之。此外也藉 宋人對孔顏樂處的推崇，褚氏標舉孔子、顏回安貧樂道的精神做為仿傚的對象，
使後人有更具體的依準。褚氏吸取前人的理論進而自成一套有系統的論述。
（一）林希逸「胸中廣大之樂」
林希逸（西元 1194~？），字肅翁，號竹溪，又號鬳齋，福建福清縣人。著 有《老子口義》、《莊子口義》、《列子口義》，其中《莊子口義》後人給予的評價 較高122。林希逸在〈莊子口義發題〉說：「此書（《莊子》）不可不讀，亦最難讀。」
明確點出《莊子》的價值及難讀之處，接續「五難」123之後提出了解決之道：「是 必精於《語》、《孟》、《中庸》、《大學》等書，見理素定，識文字血脈，知禪宗解 數，具此眼目，而後知其言意一一有所歸著。」124其解決之道正是他注書特色，
林希逸以儒、釋二家的觀點詮解《莊子》，會通儒、釋、道三教不同的義理為一 致的概念，主張三教合一，並在序文中常以「吾儒」、「吾書」等用語表明自己的 立場是以「儒家」為主，因此其為「以儒解莊」125。從褚伯秀《南華真經義海纂 微》所收錄宋代學者注解〈逍遙遊〉的資料可知宋代學者多以陰陽、易學來闡發
122陳鼓應〈老子注解書目評介〉：「林氏所作《莊子口義》遠比這本《老子口義》可取。」見陳鼓 應：《老子今注今譯及評介》（臺北：臺灣商務印書館股份有限公司，1991 年），頁 297。
123〔南宋〕林希逸〈莊子口義發題〉：「況此書所言仁義性命之類字義皆與吾書不同，一難也；其 意欲與吾夫子爭衡，故其言多過當，二難也；鄙略中下之人，如佛書所謂為最上乘者說，故其 言每每過高，三難也；又其筆端鼓舞變化皆不可以尋常文字蹊徑求之，四難也；況語眿機鋒多，
如禪家頓宗所謂劍刃上事，吾儒書中未嘗有此，五難也。」見〔南宋〕林希逸原著，周啟成校 注：《莊子鬳齋口義校注》（北京：中華書局出版，1997 年 3 月），頁 1。
124〔南宋〕林希逸〈莊子口義發題〉，頁 1-2。
125嚴靈峰：「《莊子口義》大抵以儒解莊，循文衍義，不為艱深之語。」見嚴靈峰：《周秦漢魏諸 子知見書目》卷二（臺北：中正書局，1975 年），頁 102。
莊子的逍遙義，對此林希逸：「或以陰陽論之，皆是強生節目。」126林希逸治學 方法師承「艾軒學派」而重視「文字血脈」，即針對文字脈絡做直接的詮解，林 希逸本著儒家立場及艾軒學派的治學方法，因此對於宋代諸位學者以陰陽闡發逍 遙義，就林希逸看來只是牽強附會之說。宋代的逍遙義自林希逸開啟不同於易學 解莊的另一條道路。
林希逸以儒家為基本立場，故特以儒家的觀念注解《莊子》會通儒道二家。
林希逸首先以儒家的「樂」解莊子之「逍遙」，明確將「逍遙」之義等同於儒家 經典《詩經》與《論語》中所表達的「樂」。林希逸說：
遊者，心有天遊也。逍遙，言優游自在也。《論語》之門人形容夫子，只 一「樂」字，《三百篇》之形容人物，如〈南有樛木〉，如〈南山有臺〉曰：
「樂只君子。」亦止一「樂」字。此之所謂「逍遙遊」即《詩》與《論語》
所謂「樂」也。一部之書，以一「樂」字為首，看這老子胸中如何？若就 此見得有滋味，則可以讀〈芣苢〉矣。〈芣苢〉一詩形容胸中之樂，併一
「樂」字亦不說，此詩法之妙，譬如七層塔上又一層也。127
「逍遙遊」是一種「逍遥於無物之境」且「優游自在」的境界，這一狀態較抽象 費解，因此林希逸將此種境界以《論語》、《詩》中的「樂」詮解，讓讀者能從 儒家具體的「樂」了解《莊子》抽象的「逍遙遊」。單就《論語》「門人形容夫 子」之「樂」，唯《論語․先進》：「閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；
冉有、子夏，侃侃如也。子樂。」128朱熹認為孔子所樂者乃「樂得英才而教育之」
129。另外從孔子對「樂」直接的闡述中更可以知道夫子之樂，如：《論語․述而》：
「子曰：『飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如 浮雲。』」130表現出孔子樂道而輕不義之事的態度，若能合義而富且貴，孔子則
126參見方勇：〈莊子逍遙義的歷史演變〉，《莊子學史》第一冊（北京市 : 人民文學，2008 年 10 月），頁 131-133。
127〔南宋〕林希逸著，周啟成校注：《莊子鬳齋口義校注》卷 1 頁 1。
128《論語․先進》：「閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子夏，侃侃如也。子樂。若 由也，不得其死然」鄭曰：「樂各盡其性。」《正義》曰：「此章孔子喜四弟子任其直性也…
子樂者，以四子各盡其自然之性，故喜樂也。」見〔魏〕何晏等注，〔宋〕邢昺疏：《論語注 疏》，收入阮元校刊：《十三經注疏》，第八冊，頁 97。
129〔南宋〕朱熹集注〈先進〉：「子樂者，樂得英才而教育之。」見朱熹：《四書集注》（臺北：學 海出版社，1989 年），頁 125。
130《論語․述而》：「子曰：『飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於
不反對，如是，可知孔子所看重的是行事有否合於道義。孔子對學道行道的態度
各盡其事，故能致太平」、「婦人樂有子」與《莊子》「逍遙遊」無待的境界似 有所落差，陳冠學認為《論語》、《詩》的「樂」與《莊子》「逍遙遊」有所區 別，分別在於《論語》、《詩》是心中有物，「逍遙」乃心中無物，而林希逸以
「優游自在」解「逍遙」也僅只是字面之意，因此陳冠學認為林希逸以儒家經典 的「樂」及「優游自在」來注解都未能周全《莊子》「逍遙遊」之義。136陳冠學 雖否認林希逸的義理，但肯定他在學術史上的影響：「林義雖義理不行，自此卻 打開讀者心思，在莊子理解上，厥功匪小。」137陳冠學對林希逸「以樂解逍遙」
評論的架構清楚明瞭，也就是《論語》與《詩》皆有指涉的對象，而《莊子》的
「逍遙」則無。可惜的是陳冠學對於何謂「心中無物」沒有多做說明，是否「逍 遙」等同於「心中無物」或者「無待」的境界，使讀者不免有些疑惑。林希逸以 儒解《莊》雖在注解上有所落差，卻也突顯出林希逸本著儒家的立場來注解《莊 子》逍遙思想。
林希逸以儒家經典中的「樂」詮解《莊子》「逍遙」的境界，又分析《莊子》
文字血眿，在「鯤化為鵬」一段推得眾人因「見小不見大」之弊，因有「小大之 辯」，特於此說明胸中廣大之樂境：
此段只是形容胸中廣大之樂，卻設此譬喻，其意蓋謂人之所見者小，故有 世俗紛紛之爭，若知天地之外有如許世界，自視其身雖太倉一粒，不足以 喻之，戴晉人所謂蝸角蠻觸，亦此意也。北冥，北海也。鯤鵬之名，亦寓 言耳。或以陰陽論之，皆是強生節目……蜩，蟬也。鷽鳩，學飛之小鳩也……
言我所飛不過如此，且有不能，彼乃欲藉九萬里之風而南徙於天池！奚 以，奚用也。此意謂淺見之人局量狹小，不知世界之大也……又為鵬與蜩、
鳩之喻也，二蟲者，蜩、鳩也。言彼何足以知此，故曰又何知。小知不及 大知，小年不及大年，此兩句又是文之一體，以小知大知一句結上鵬、鳩，
又以小年大年一句生下一段譬喻。138
136陳冠學《莊子新注》：「以這樣一個『樂』字說逍遙，實在太悖謬了。《詩》與《論語》之『樂』
是心中有物，逍遙是心中無物。彼心中之物，在《詩》是事；在《論語》是理，即王瞀夜所謂
『至理』。林希逸還不及王瞀夜，王瞀夜還只有理，林希逸更至有事，真所謂每況愈下。說『優 游自在』，亦只是字面的意思，真正逍遙義不只這形容，故林希逸要進一層點個樂字，但一點 卻未點著。」見陳冠學：《莊子新注》（臺北：東大圖書股份有限公司，1978 年 2 月），頁 53。
137陳冠學《莊子新注》，頁 53。
138〔南宋〕林希逸著，周啟成校注：《莊子鬳齋口義校注》（北京：中華書局出版，1997 年 3 月），
頁 2-5。
蜩與鷽鳩被喻為淺見局量狹小之人，言此受限於有限之形體、知見而不能見其 大，世俗之紛爭亦復如是，故林希逸認為莊子「鯤化為鵬」之寓言特以說明廣大 之境。此廣大之境非謂形體之廣大，而是胸中超越形體、知見所累，故能達到胸 中豁然之樂。此「小大之辯」之觀點異於向郭「適性說」。陳冠學對於林希逸「廣 大之喻」賦予贊賞：「自向秀注莊後約千年，諸本皆佚，惟郭本獨傳。但郭注之 與莊子大鵬章之心思不相得者依然。大鵬章畢竟當有心思與之相契者出，這便是 林希逸……這才與莊子本文相契，以大鵬喻廣大世界，以蜩與學鳩喻世俗。」139 認為《莊子》此段喻意即是以大鵬、蜩與學鳩之喻對比廣大與世俗的世界，因此 林希逸提出「廣大之喻」能在向郭注之外提出更契於莊子之意。按林希逸的看法，
「逍遙」非身外的境界，而是一個人胸中所能開展的器度，以廣大的胸襟處世則 能消弭許多爭鬥，如此林希逸則是將《莊子》中帶有神話色彩的寓言轉化為現實 生活中個人修為所能企及的境界。此外，亦能由此段中看出林希逸對文意脈絡的 重視。
（二）宋人對孔顏樂處的追求
褚氏除了對林希逸「胸中廣大之樂」有所繼承之外，同時也舉出「孔顏之樂」。 端看宋人對「孔顏樂處」的追求，儒家中的孔子固然是被理學家推尊的聖人，而 孔子所重視的學生顏子其安貧樂道的形象也是理學家效法的對象。首先有理學家 周敦頤所提倡，周敦頤在〈顏子二十三〉說：
顔子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所 愛也，顔子不愛不求而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至富、可愛可 求，而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足。
無不足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊，故顔子亞聖。140
雖然周敦頤在此沒有明確闡述天地間至貴至富者為何，從「顏子亞聖」這一結論
雖然周敦頤在此沒有明確闡述天地間至貴至富者為何，從「顏子亞聖」這一結論