討論：無形劇碼的展演

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天有每一天的教主，這不知道是哪一教的天魔，我請祂們都來看，看到是祂們的 就自己帶走。帶不回去的我就把它收掉。」

婦女反映肩膀還是很痠，宮主說她的靈不在，叫她閉上眼睛，走到殿外喚 回她的元靈，按住頭，再拍打婦女的背後，表示已將元靈投回體內。婦女說感到 比較「快活」了，宮主笑說：「妳的靈不在妳就沒記憶了。」婦女附和自己的記 憶力確實很差，並納悶為什麼會卡到天魔，宮主答：「在家裡打坐也會，宮也會，…

不是每間宮都好，十間有九間都是魔宮，要現出原靈才知道。因為動物靈會假扮 成神明的樣子，比如說三芝那邊有一間很有名的宮，我調來一看，其實只是穿著 母娘衣服的狐狸，如果宮主的功力不夠，也會被騙到。」南哥附和說它們甚至會 現出「玉皇上帝」，婦女便擔憂地說出自己常去的宮廟名稱和地點，宮主：「我調 來看，○○宮主神，請祢來！○○宮主神，請祢來！」南哥一看說都是動物靈，

宮主再將該宮內所有的神都召喚過來，發現亦全是動物靈。宮主一邊做出餵食的 動作，一邊對著地上說：「吃掉！吃掉！」這是在以無形的毒藥誘食動物靈，以 致其於滅亡。之後宮主再命婦女張開嘴，作勢丟入東西，再做出類似釣魚的拉竿 動作，姿勢非常精細，左手拉線，右手還有放線的動作，意在引出婦女體內的「髒 東西」。南哥說動物靈不願意出來，宮主再作勢丟東西進婦女嘴裡：「現出原靈，

吐出！吐出！」沒多久，婦女開始不停嘔吐，長達七、八次之多，南哥同時在感 嘆她「修不對地方」所以體內也積藏了很多動物靈。

宮主突然間咳嗽了好幾下，南哥閉眼一看說是「老母娘」駕臨，宮主命婦 女：「跪下來接祂，哭出來！」南哥說看到母娘在打婦女的頭，宮主和南哥討論 起此婦女的靈脈應屬於獅頭山西王母或驪山老母，婦女開始放聲大哭，不斷哀嚎 著「母娘……」十幾分鐘過去才平靜下來。婦女表示從沒去過獅頭山，納悶為何 該處的母娘會打她，宮主回答：「因為妳不去『會』祂，所以來找妳。只要去會 母娘之後，身體會好很多。」婦女於是問起獅頭山的交通方式，決定日後要去會 見母娘。

三、討論：無形劇碼的展演

若將無極殿的辦事過程看成一場精彩的演出，在這個悲喜交加的宗教舞台 上，有幾個不可或缺的角色：無形靈類、事主、宮主以及由某位核心信徒所擔任 的助手。每一場演出大多依循這樣的順序：首先透過助手的「靈視」能力將靈的 類型辨識出來，隨後眾人合力鋪陳出靈與事主之間的因緣「故事」。有時候靈只 是隨機地找上了事主（例如動物靈、求度的陰靈），但更多時候二者之間曾有過

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或深或淺的情感和因果聯繫（例如祖先、神靈）；故事背景有時候甚至會跨越時 空，牽扯出過去世的牽連（例如冤親債主）。在此同時，靈的需求與渴望也透過 這樣一個翻譯的過程被訴說出來。然而，僅僅去理解靈的表達是不夠的，因為最 終的目的是滿足靈的企求以換取事主災厄病禍的去除，所以需要宮主的居中協 調，在宮主與靈的一來一往之中達成協議、使故事圓滿。以下，將順著此演出脈 絡，分別自演員層次、文本層次及行動層次討論其中的無形、劇碼和展演。

無形的靈類對於大多數觀眾而言雖然是一個「看不見」的演員，一旦在演 出過程中缺席，一切便無法進行下去。當事主的身心問題被助手辨識為「沒東西 啊」、「他的靈看起來沒怎樣啊」之類與無形世界無關的情況時，宮主只好將事主 拒之於門外：「這裡只能處理靈的問題，單純的身體問題嘸法度。(台語)」但這 樣的情形極為少見，因為在漢人的宇宙觀裡面，人間世界與陰間的、超自然的世 界密不可分，所以人永遠在追求他與神、鬼、祖先之間關係的和諧均衡（李亦園，

1999）。

無極殿的宇宙觀深受「會靈山」信仰體系的影響，在上述幾個個案當中，

造成事主身心不適的靈種類眾多：陰靈、冤親債主靈、祖先靈、動物靈、魔靈、

神靈（及其麾下兵將），甚至是事主自身的「元靈」發生問題。靈乩們對於無形 世界的想像與認知，已經遠遠超出神、鬼、祖先的架構。

一般而言，台灣漢人所認知的「鬼」有三種：一是家鬼，口語稱「亡魂」， 指的是有主之新喪未葬者及有主無嗣者（如夭折男女而未過房或冥婚者）；二是 野鬼，口語稱「孤魂」、「老大公」等，即普通的無主、無嗣之鬼；三是厲鬼，即 凶死、枉死、疫死或曝屍在外而無主、無祀之鬼（莊英章、許書怡1995: 217）。

基本上，靈乩較少採用「鬼」這個詞彙（Tsai 2005:23），與傳統民間信仰較能對 應的是「陰靈」和「冤親債主」的概念。「陰靈」相當於所謂的「無主孤魂」，宮 主也經常以「無主的」來稱之。它們四處飄盪，往往藉由作祟來引起注意而得度，

宮主認為無主的陰靈之所以憑附人身，並非像前章所述「靈山廟」裡的「不正靈」

一樣意在為惡作亂，而大多是出於某種無法得度的無奈：

那種不是「不正靈」啦！是陰靈啦！它要投身上才能往生啊！不投人身上 它要怎麼往生？讓人家來問(事)，它才能去往生，不然它在外面飄飄飄，

誰要度它去往生？（2009/4/11 宮主）

在這種情況下，當宮主喝令陰靈離開事主的身體時，陰靈大多會配合，因其目的 只是藉由人身上的可見徵候來表達自身既不可見、也無法言說的救度需求而已。

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或是像在個案四中，陰靈是因為先受到人類無意間的打擾才加以報復，理虧的反 而是人類自己。還有一種必須為自身掙理的無形靈類則是「冤親債主」，此為事 主在過去世中有所虧欠的靈，在此世挾怨前來索討前世之「債」。宮主經常將冤 親債主靈稱為「冤結」，突顯了其與事主之間的關係彷彿一個待解的結：

冤結也不是不正的，它是來要債的，前世的債。因為它是來討債的，所以 不可以收掉，也不可以斬掉，它有領那「旨令」來。（2009/4/11 宮主）

「會靈山」信仰體系將傳統民間信仰裡原有的「冤親債主」概念，加入了「領旨 報仇」的說法⁶⁵。當然這種「討債」用的旨令全然不同於核心信徒在修行過程中 向神靈所領的「辦事用」旨令，但卻賦予了冤親債主靈向事主索討的合法性和正 當性；也因為因果輪迴的觀念早已深植於漢人民間信仰中，使得事主即便不瞭解 在過去世「欠債」的來龍去脈，也必須向那不可見的「債主」誠心道歉，使因果 關係恢復平衡。

「祖先靈」的觀念與民間信仰中的「祖先」幾乎是重疊的，可以降福或賜 禍於子孫。一些學者的文章大都是討論祖先作祟，使人生病的例子。「作祟」一 詞常含有不吉之意，或使人生病，或使人家道中衰，其目的則可能是要求子孫盡 到祭拜及供奉的責任，或是要求有人承續香火（陳祥水，1999：267）。但在無極 殿的病因解釋裡，祖先的問題大多與祭祀不當無關，幾乎都是因為祖先想要「出 世」、再度投胎作人，所以才會侵擾後代子孫，藉由使子孫生活不順來喚起注意，

例如個案三。這應與會靈山體系中「靈」必須下凡間投胎轉世為人，才可借「肉 體」修練成「炁體」以回歸無極天的思維有關⁶⁶。

在個案三、四、五、七中，我們還可以發現兩種一般民眾較不熟悉、但在 無極殿的辦事脈絡裡卻經常出現的靈類，就是「動物靈」及「魔靈」。這兩種靈 類較容易出現在墓地和已無神明進駐的宮廟或住家神桌裡，前者種類之多就如同 有形世界裡的動物一樣；後者層次較高，便經常附身於經常接觸廟宇（如個案七）

或已有某種修煉程度的人身上：

打坐啦！在家裡自己打坐[容易卡到魔靈]。之前永和一個叫阿榮的，多厲

65 在會靈者之間流傳甚廣的善書《龍華科期無極天靈修道法》中亦如此描述：「因為身負重業，

冤親債主眾多，已被領有旨令之冤親債主，自無極天調下凡間轉世為人，供其報怨報仇……受到 累世之冤親債主及現世業之阻礙，致身不由己。」（陳坤寶，2003：82）

66 無極天靈自「無極」下凡間投胎轉世為人才有「體」，「靈」需借「肉體」修煉成「炁體」回 歸無極天…所以「體」必須助靈修，待靈強靈壯而後，靈才有能力助體順利，靈體必須相助，達 到靈體合一而成炁體…屆時「老祖」和我們自己的「主」，就會將修成炁體的我們帶回無極復位，

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300-301）

然而，在種種以事主不同的生命經驗為藍本所創造出來的劇本中，都有一個共同 (Schechner,1988: 10)。展演行動仰賴具體、可見的身體，但正因為靈類演員的不 可見，所以一切的展演行動必須聚焦在作為協調、中介者的宮主身上。宮主可以

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拳「收」化魔靈、高舉右手「召」喚神靈或事主的元靈、「丟」放無形藥丸至受 傷的元靈體內、以無形毒藥「餵」食或以餌「釣」出動物靈等等。宮主面對每一 種無形事物都有相對應且精準有力的象徵動作，使得種種的「不可見」對於事主 而言也彷彿真實可及；也正是因為那些無形演員們「不可見」的特性，才彰顯了 儀式專家的權威。

然而，面對種種不可見的靈類，宮主的權威並不建立在「看得見」之上。

無極殿的演出方式與傳統的乩最大的不同處在於：在與靈類互動的過程中，宮主 並不需要透過神靈附身、不需要誦念經文咒語、不需要焚香祝禱及準備有形的法 器；當然，從宮主身上輕便儉樸的白色汗衫、薄棉褲和藍白拖鞋也可見：不需要 正式嚴肅的宗教服裝。儀式的有效性雖然仍需建立在一些具體可見的聖物之上：

筊、疏文、紙錢、帶回家淨身用的符，但更多時刻展演的有效性並非來自於神聖

筊、疏文、紙錢、帶回家淨身用的符，但更多時刻展演的有效性並非來自於神聖