第三章 清代臺灣古典詩歌的體用論
第一節 詩的本質
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第三章 清代臺灣古典詩歌的體用論
詩的本質是什麼？詩的作用又是什麼？「體用論」這個問題，直指清代臺灣 文人對詩歌的本質認識何在？如按劉若愚藝術過程四階段的劃分，這當然是屬於 第一階段──宇宙與作家的相互影響關係。「體用論」的重新探討，主要目的便 是要瞭解清代臺灣文人的詩歌知識是如何開始，又如何生成。然而，一如傅柯所 指出的，知識史的研究目的不在層層探索去追本溯源，也不是描述或重建傳統知 識的單線發展過程，而是要尋求知識形構中的區別（division）和局限（limits）
的問題，唯有研究知識基礎的轉變過程，才能更深刻地揭示知識建構與權力運作 的關係。178
因此本章將先釐清臺灣文人對詩歌本質的認識程度與認知何在，進而探討詩 歌對臺灣文人而言有何作用，最後再說明臺灣文人以詩歌作為象徵資本時，究竟 展現了何種文化意義。期望藉由詩歌的本質認識、作用與象徵資本的層層挖掘，
可以瞭解清代臺灣古典詩歌知識的生產基礎與變化過程，以及詩歌與社會、政 治、文化環境之間的相互影響關係。
第一節 詩的本質
由於清代的臺灣尚未出現詩話專著，故對於臺灣文人詩歌本質的認識何在，
則需由清代臺灣的論詩詩與序跋評語中探索。現依據所彙整的內容材料，大抵歸 納出清代臺灣文人對詩歌本質的認識有三種面向：一是「詩以理性情」，二是「天 地萬物皆是詩」，三是「詩樂合一」。這三種面向的詩歌認識，最終亦將牽涉到臺 灣文人書寫詩歌時所表現的創作傾向與審美趨勢，故實有釐清的必要性。以下析 論之。
一、詩以理性情
「詩以理性情，學者所宜習。」179這是乾隆二十七年（1762）臺灣道兼提督
178 Michel Foucault 著、王德威譯，《知識的考掘》，頁 72-73。
179 （清）余文儀，《續修臺灣府志》，頁 494。
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及至明清，隨著各種詩歌批評理論的增加，在眾多詩家不斷強調詩歌要有真 實情感下，詩歌的「性情」究竟是要反映時代現實，還是個人真性情，成為論爭 的焦點。清代中國的兩大詩派──格調與性靈的分歧，其根本差異便是對「性情」
的認知不同。格調派重視「社會共我之情」，性靈派則強調「真性情」的重要。
且由於格調派代表沈德潛（1673-1769），受到乾隆皇帝的特別賞識，因此其格調 說成為官方詩學的基本立場，在當時具有廣泛的影響力；而袁枚（1716-1798）
所創的性靈派，力主抒寫性靈，強調獨創，儘管沒有所謂「正統」、「官方」的加 持，卻仍有其一定地位。而對照清代臺灣詩壇，臺灣文人也意識到「性情」乃詩 歌的本質，是創作的源頭，然而，「性情」為何？是否也受到當時格調派與性靈 派的影響？則值得觀察。
第一位論及詩歌性情觀的是乾隆時期的臺灣文人章甫。章甫在《半崧集‧自 序》坦言：「詩，緣情起也。余少耽詩歌，長多題詠，老不廢吟，六十年來，不 知何以一往情深也。……生平興懷寄託一係之於詩，誠不知其何以一往情深也。」
186而在〈論詩〉九首之二亦云：「離騷賦祖兼詩祖，未有無情更有詩。」187如是，
則詩歌之於章甫，其本質乃在於「情」是無庸置疑的。只是，此「情」為何？還 要參看〈論詩〉九首才能明白：
未曾刪訂未堪存，古作三千亦太繁。一自聖人編得所，至今學者擅專門。
全經窮盡須三頌，要旨參來蔽一言。若問正葩何自始，溫柔敦厚是詩源。
（〈論詩〉九首之一）188
元後明詩辨體裁，扢揚一代亦多才。七賢久已風流繼，四子先將氣運開。
誰把新音翻始作，轉教別調失原來。可知當日虞山論，乘隙而攻匪忌猜。
（〈論詩〉九首之八）189
國朝雅詠直賡歌，名作如林較昔多。百代風謠歸採錄，萬家韻學受包羅。
言詩派本聖賢衍，入樂聲真天地和。鳴盛都由性情正，寧徒景物善吟哦。
186 （清）章甫，《半崧集簡編》（南投：臺灣省文獻會，1994），頁 11。
187 《全臺詩》3，頁 366。
188 《全臺詩》3，頁 366。
189 《全臺詩》3，頁 367。
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（〈論詩〉九首之九）190
從章甫的〈論詩〉組詩來看，其承繼了傳統儒家詩教說。第一首「若問正葩 何自始，溫柔敦厚是詩源。」這樣強調「溫柔敦厚」乃詩歌本源，不難看出是受 到明清格調派的影響。乾隆詩壇領袖沈德潛論詩以「溫柔敦厚」為準則，極力提 倡「詩教」，肯定明代前後七子溯源古詩與宗奉唐詩的功績，而章甫顯然亦是認 同「復古」與「格調」的詩學理論，因此才會發出「七賢久已風流繼，四子先將 氣運開。」的讚揚，認為前後七子的四位領導人物──李夢陽（1473-1503）、何 景明（1483-1521）、李攀龍（1514-1570）、王世貞（1526-1590），繼承詩經風雅 傳統，在詩學上有其貢獻，而錢謙益對七子的強烈批判，不過是「乘隙而攻匪忌 猜」。由此，俱可看出章甫的論詩傾向。是以，當章甫在最後一首總結個人的詩 學觀點時，一句「鳴盛都由性情正」，可見其性情觀著重在「正」，歸屬於「詩言 志」之傳統，表現與時代現實相關的「社會共我之情」。
如再進一步觀察，章甫〈論詩〉九首的品評準則，與清代格調派的論詩基調 相符，儘管章甫沒有明確表達追隨沈德潛的格調說，但九首詩歌的立論點，與維 護前後七子的立場，都與格調派不謀而合。由於「格調說」旨在闡揚傳統詩教，
自乾隆以降可謂是官方詩學的基本定調，因此，從時間點來看，乾嘉時期海東書 院出身的章甫若受到「格調說」的影響，也不無可能。然而，《半崧集》書前的 多篇序文，還提供了另一層探討面向。首先是海東書院山長曾中立的序文：
嘗讀韓文至孟郊東野，始以其詩鳴。所謂鳴者，非僅鳴於一隅，鳴於一世 也。我朝鄉會、歲科，文藝取士，兼以詩舉；多士涵濡雨化，和其聲以鳴 盛久矣。歲丙午（乾隆五十一年，1786），余主海東講席兩年，院中課藝 欲付梓者，半崧章君申友最多。191
這篇序文的重點有二：其一，在於曾中立提到「詩鳴」的重要性。曾氏僅簡 短說明「所謂鳴者，非僅鳴於一隅，鳴於一世也。」並無確切解釋怎樣才是「鳴 於一世」。事實上，所謂「詩鳴」，應是韓愈（768-824）在〈送孟東野序〉所提 及的「不平則鳴」。「大凡物不得其平則鳴，……人之于言也亦然。有不得已者而
190 《全臺詩》3，頁 367。
191 （清）章甫，《半崧集簡編》，頁 3。
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後言，其歌也有思，其哭也有懷。凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎！」192韓 愈的「不平則鳴」，強調了詩歌的抒情功能，其對一生困頓潦倒的孟郊（751-814）， 以「善鳴」二字推許之，因有生命的困頓阻厄，發之於詩，才能有「不平之鳴」，
並傳之久遠。韓愈提倡「不平則鳴」，標舉了詩歌抒情的重要性，儘管著重個人 情感的宣洩，但細究其「情」，並非「綺靡之情」，而是富有生命深度的「感激怨 懟」193之情，而這樣的「情」，仍屬儒家「詩言志」體系。曾氏以為清朝科舉取 士，「兼以詩舉」，且「多士涵濡雨化，和其聲以鳴盛久矣。」將科考與「詩鳴」
結合，則曾氏個人的性情觀，亦在傳統詩教上。其二，「余主海東講席兩年，院 中課藝欲付梓者，半崧章君申友最多。」可見《半崧集》的內容多是書院課藝之 作。既是課藝之作，那麼書寫的視角、題材與風格，也容易傾向講席者的品評標 準。
再看另一篇由臺灣府學教授黃大齡（？-？）所作之序文：
先生之詩，蓋本其所學而醞釀出之；故能擺脫畦徑，自出新裁，洋洋灑灑 攄其胸情，質而不俚、華而不靡。集中凡贈答、詠懷、遊覽、行旅、哀逝，
古體、近體、截句之屬靡不精妙；要皆緣情而作，有所觸於中、斯有所發 於外，溫厚和平，不失風人之旨趣者也。先生可謂豪於詩矣。
黃大齡在讚揚章甫詩歌如何精妙之餘，還說明這些詩歌「要皆緣情而作」， 而且「溫厚和平，不失風人之旨趣者也。」這樣的評論，核對章甫《半崧集》確 實不假，也再度印證章甫在〈論詩〉九首中所展現的性情觀，是以傳統詩教為依 歸，而非強調個人的真性情。
由於乾嘉以前的臺灣文人甚少，論及詩歌本質者僅有章甫一人，是以章甫的
「溫柔敦厚是詩源」、「鳴盛都由性情正」等傳統詩教說，或亦是當時普遍學詩之 臺灣文人的共識。到了道咸時期，此傾向官方詩學立場的性情觀，依然被延續下 去，如臺南第一位進士施瓊芳（1815-1868），〈偶成〉即言：「詩寫性情文載道」
194。新竹詩人鄭用鑑（1789-1867），〈寇警感詠〉亦云：「恬退不妨安素願，溫柔 惟欲學詩人。」195此乃「素願不妨安恬退，詩人惟欲學溫柔」的倒裝句，可以看
192 （唐）韓愈著、羅聯添編，《韓愈古文校注彙集》2（臺北：國立編譯館，2003），頁 1074。
193 （唐）韓愈，〈上宰相書〉，收入（唐）韓愈著、羅聯添編，《韓愈古文校注彙集》1，頁 625。
194 《全臺詩》5，頁 366。
195 《全臺詩》6，頁 268。
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出鄭用鑑恬退的個性，與溫柔敦厚的性情觀；又，〈感興雜詩〉：「人生有至性，
忠孝為本原。莫測天地德，難答君父恩。……男兒初識字，已種憂患根。」196〈偶 成〉：「聰明福澤氣深沈，上有丹砂下有金。萬事無如名教樂，千秋常繫古人心。
家風清白儒為貴，世味酸鹹境要深。養我浩然元氣在，莫將俗物敗胸襟。」197顯 然重視的是傳統君父至上的忠君觀，以及政教社會的實用功能，而這樣「儒為 貴」、「浩然元氣」等觀點，實際亦是長期浸淫儒家文化所衍生出的認同。再如淡 北文人曹敬（1818-1859）有試帖詩〈賦得詩可以興〉，這首試帖的習作很明顯是 歌詠「興觀群怨」詩教說，如用以佐證，亦能說明曹敬的性情觀亦是趨於「詩言 志」之說。
再看身跨 1895 年的臺南進士許南英（1855-1917），其於日治時期所作之〈談 詩〉，也明確指出詩歌的本質何在，從中不難看出許南英的詩歌觀與性情觀：
風雅何人守一經，懸河巨口信縱橫。五千年上無詩學，三百篇中有正聲。
樂府漢唐編古體，騷壇李杜占詩名。興觀群怨皆天籟，託興隨人籟自明。
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從「風雅」到「正聲」，再到「興觀群怨皆天籟，託興隨人籟自明。」整首詩所 呈顯的不外是傳統詩教論，儘管說「託興隨人」，但此「興」，是從「興觀群怨」
從「風雅」到「正聲」，再到「興觀群怨皆天籟，託興隨人籟自明。」整首詩所 呈顯的不外是傳統詩教論，儘管說「託興隨人」，但此「興」，是從「興觀群怨」