超個人心理學概述

一、近代心理學典範轉移

19 世紀末，科學研究的概念與方法，從研究物質轉移到對人的研究 上，人類的經驗開始被拿來當做觀察或測量的對象，於是根據科學的「典 範」（paradigm），成立了具科學性的心理學。

典範是指科學社群在研究時普遍使用的策略，它的功能是建立研究 規範，限定主題的範疇，並訂立方法論的原則。但是這樣的科學研究並 非如我們所想的那樣客觀，因為它會受到研究者所處的客觀背景或主觀 認知的因素所影響，Sampson 認為，科學上的典範就像眼罩，持有典範 的人只能提出某類的問題，以有限的方法尋求答案。因此典範與科學一 樣，基本上都是不完整、經過化約的（李安德，2002）。

化約論主張認識現象的正確方法，在於將認知的對象簡化、分析至 最基本的單位，所以即使是人類的行為，也可以分解成生物學的基本成 分，並從生理層面以化學、電學原理來解釋。曾獲諾貝爾獎的生物學家 Gyoergyi 在大半生的努力後，反省自己囿於化約論的流弊時說道（引自 李安德，2002，頁 56）：

化約論，簡而言之，認為若想認識物質結構任何層次，便

是將它們解體，研究它們的成分，也就是研究它較低一層的現 象，這使得我們對生命奧秘的探討，導向愈來愈低的層次，這 理論使我一生踏破鐵鞋仍一無所獲…

因為在研究的過程中，對於人類的生物、心理、認知或行為等複雜 的概念或狀態，為了能符合理想中可操控的情境，或取得可供精確測量、

分析的資料，不得不予以簡化，這種化約論（reductionism）導致貶抑人 性和忽視人是一個整體、有機的存在（李安德，2002）。在這種論點的影 響之下，心理學對人的認知亦流於化約論、機械論的觀點，將人視為一 個依循一定的物理定律、封閉性的系統，可以從外在觀測、歸納人類生 理或心理等各種狀態，然後得出定義。於是心理學所觀察和關注的焦點，

遂轉向「去人性化」和「物化」之後的身心現象，整體僅是部分的總合。

隨著時代改變，到了 1960 年代，舊有的典範逐漸無法統御後來出現 的現象，於是學者必須重新尋找新的典範，才能處理新的現象，使現有 的 理 論 與 事 實 相 符 合 ， Kuhn 把 這 種 現 象 稱 做 「 典 範 轉 移 」（ paradigm shift ）。 Kuhn 在 「 科 學 革 命 的 結 構 」（ The Structure of Scientific Revolutions） 中 ， 把 科 學 知 識 的 突 破 與 發 展 稱 為 典 範 轉 移 （ 邱 顯 正 ， 1992）。Maslow 曾說：「如果你只有一把槌子，自然會把一切事物都當成 釘子。」因此，規範是經由各科學社群溝通並凝聚共識而形成的，科學 的進步則是透過典範的指導與演進（李安德，2002）。

在人類的文明發展史上，一直都有人在探討靈性層面的問題。西方 社會由於提倡科學主義，佛洛依德的精神分析與行為主義曾經是心理學 遵循的典範，直到存在主義盛行，又促成人本主義崛起。到了 60 年代末 期，人本心理學家又發覺人本典範因過度自我中心而產生流弊，開始反 省到典範有擴展的必要。例如 Sutich 就覺得人本模式不夠完備，未能適 切納入過去的人類文化對個人內在領域所開拓的深度，也不夠重視人在 宇宙中的地位，他指出：「人們需要一種比人本心理學更寬廣、更開放的 典範。」（引自李安德，2002，頁 171）。因此，當心理學成為一門社會

科學後，根據其對人性所持的不同觀點，先後產生了四種心理學的典範

（李安德，2002）：

1. 佛洛依德的精神分析（freudian psychology）：佛洛依德將自然科 學的典範應用在心理學上，並從精神病理層面去瞭解和定義人類的心理 層面，故精神分析學派又稱心理學的「第一勢力」。

2.行為主義心理學（behavior psychology）：又稱「第二勢力」，它強 調心理學的客觀性，傾向從人的生物面和機械性來認識人的心理。

3.人本主義心理學（humaniseic psychology）：又稱「第三勢力」，重 視人的發展潛能，強調心理學的主觀性，認為人是一有機整體，具有追 求自我實現的傾向。

4.超個人心理學（transpersonal psychology）：為心理學的「第四勢 力」，主張人存在的本質包含一超越性層面，如 Sutich 即強調對於人的 心理研究，應涉及「人在宇宙中的地位」之命題。

有感於需要一個足以表現這個新思潮 的字眼來表示，起初 Maslow 建議使用「超人本」（ transhumanistic ）一詞，後來 Sutich 與 Maslow 討論之後，認為「超個人」（transpersonal）一詞更恰當。他們接著成立 了超個人心理學期刊（Journal of Transpersonal Psychology）以及超個人 心理學學會（American Transpersonal Association，後來改名為 Association for Transpersonal Psychology，簡稱 ATP），超個人心理學因此應運而生，

成為心理學的第四勢力，後來更逐漸被應用到其他的研究和工作領域之 中。

二、超個人心理學崛起的背景

1950 至 1960 年代，人本主義在美國盛行，人本主義的術語像是「自 我實現」、「自我尊重」等思想，普遍流傳於民間。大眾化的影響，使得

人本思潮漸趨簡化，甚至導致其本意被曲解，例如「自我」被理解為以

「我」為中心，導致「自我崇拜」和「個人主義」等弊病。當時的美國 社會因為現代科技文明興起，貧富差距逐漸拉大，時下年輕人對社會制 度感到壓力及逃避，又因出師越南不利，引發國內反戰聲浪。

在這個時期，美國社會受到諸如反戰、婦運、學運等反傳統潮流及 新時代運動的衝擊，人們產生探索自我存在價值和心靈的渴望，心理學 學者開始重新反省並批判過去的研究方法，肯定人性中尚存在精神與心 靈的層面，檢討人本主義的人性觀強調自我的完成，但忽略了靈性和超 越性的層面。Frankl 曾說，人具有身體、心理及靈性三個層面，不能忽 略任何一個層面，而且其中以「靈性」是人類存在的最高層次，那是「人 之所以為人之處」（劉秋固，1975）。因此，當人進入自己存在的核心時，

便不只是個體，同時也是藉由靈性的核心，將身體、心靈和靈性整合，

成為一個完整的人。

此外，Maslow 在這個時期所進行的一項心理學研究，即探討人類的 高峰經驗，加上迷幻藥在 60 年代的盛行，李安德（2002，頁 191-192）

形容其影響為：「成千上萬的年輕人轉向迷幻藥以求逃避，藉此藥物進入 一種『轉變的意識狀態』中，享受類似高峰經驗及超個人經驗的幻境。」

大部分超個人心理學的創立者都曾接觸迷幻藥，甚至因此對靈性開始產 生興趣，從此心理學家開始把「意識」列入研究的領域。Cortright 談到，

此時致力於人本心理學的學者，益發感到一股加速轉變的歷程來臨，促 使他們反思人本典範有所不足，也意識到有必要調整方向，於是在人本 取向的基礎上，納入各文化對「個人內在」已開發的深度，並連接上「人 在宇宙之地位」的命題，而不僅僅止於自我實現（易之新譯，2005）。

1960 年代之後，Maslow 對以上脫序的現象進行了反省，他發現不 能只是強調自我實現，否則可能導致極端的自我本位思想，他轉而接觸 東方宗教與哲學的系統，攝取「大我」的概念，於是發展出一超越性的 研究。他認為唯有透過自我超越的途徑，方能臻於「真我」之境，故將

人本心理學的第三勢力，提昇至第四勢力的超個人心理學，以「自我超 越」汰換「自我實現」（李安德，2002）。

到了 1970 年代，Jantsch 和 Laszlo 提出新的進化觀點，他們指出無 論是宇宙、生物界或人類的社會文化，其進化雖然發生於不同層次，但 其 法 則 都 是 依 循 著 「 自 我 重 整 」（ self-organization ） 和 「 自 我 超 越 」

（self-transcendence）的進程（黃美基譯，1997）。Maslow 和 Sutich 於 是成立了超個人心理學會(Association for Transpersonal Psychology)，把 對個人自我的研究，放大到一個包含人的生理、情緒和理性層面，同時 也是超越的層面（李安德，2002），因此 Cortright 才強調說，超個人心 理學對人的觀點，是擴大到思考個人在宇宙中的位置（易之新譯，2005）。

整體而言，時代與社會的變遷，使許多力量在 1960 年代末期匯聚，

例如東方宗教哲學西漸、迷幻藥的使用等影響，而心理學三種勢力的發 展都不脫自我的範疇，而起於 1970 年代的超個人心理學則試圖將自我放 在一個更大的脈絡中，並成為一門以科學方法來研究人類精神層面經驗 的心理學學派。

三、超個人心理學的內涵

探討「超個人」（transpersonl）的意義時，Cortright 指出它具有「超 越」或「跨越」個人的意思，因此它涵蓋了「個人」與「超越個人」兩 種層面。起初，超個人心理學被認為只包括超越個人的經驗，例如各種 神秘經驗、超常意識狀態或超自然現象等；到了現在，它關注的重心逐 漸轉變為尋找日常生活、一般意識中的神聖性。超個人心理學試圖結合 各種靈性傳統和現代心理學，希望能為生命的基本問題，例如「我是誰？」

「我來自何處？」「將去向何方？」等疑問找到令人滿意的答案。Cortright 認為，靈性的傳統在回答這些問題時，提出「靈魂」之靈性存在觀，而 現代心理學則提出「自我」的心理存在觀，超個人心理學則試圖結合此

二者，希望能深入人類的意識層面，因此這門學科的很多問題，常圍繞 在探討自我和靈性之間的關係（易之新譯，2005）。

科學家 Einstein 曾說：「人類的生命是整體──亦即我們所說『宇宙』

的一部分，而且受限於時間與空間。假若認為自己的身體、思想與感覺 都與外界分離、自成一體，無疑是一種意識視覺上的謬見。」Carl Jung 則說，人類的心靈活動並不絕對遵循時空定律和因果法則，而且我們對 時間、空間，乃至因果關係的存有概念並不完整，「若要完完整整地描繪 出這個世界，需要將另一個空間次元也列入…」（方明譯，1997，頁 130）。 於是學者認為，超個人心理學的關鍵主張包含以下三項：

1.促使學院派心理學調整其人性觀

無論是東方或西方，在信仰或文化的傳統上，皆普遍認可人有靈性 層面；超個人心理學家認為，為了更忠實地反映人類的經驗，學院派心

無論是東方或西方，在信仰或文化的傳統上，皆普遍認可人有靈性 層面；超個人心理學家認為，為了更忠實地反映人類的經驗，學院派心