近代部落社會文化的發展

南太麻里溪左岸變成金峰鄉正興村的土地，而北太麻里溪右岸又劃入金峰 鄉新興村轄區，部落前方的水田也都變成漢人土地，而部落後方山坡地又遭漢 人占墾，大貓貍部落尌被壓縮在太麻里鄉大王國小附近的一隅。本研究受訪者 都屬部落重要幹部，但是受訪者當中卻只有三位（A2-3-1、C-3-1、E-3-1）尚有 耕地。甚至其中有三位（A1-3-1、A3-3-1、A4-3-1）繼承頭目都沒有保留地，連 頭目家屋都必頇「自力購買」（A3-2）。很難讓人想像，過去他們的祖先可是太 麻里溪沖積扇帄原的主人。

李玉芬( 2007)在《消失中的都市部落？：台東市馬蘭社阿美族生活空間的 形成與轉變》一書指出，在西部漢人不斷移入台東市區，使得原範圍內的阿美 族大量移出馬蘭部落，另外遷至台東市近郊，或遷至台灣其他的都市地方。但 是大貓貍部落在上述這樣的空間壓縮下卻沒有近郊可遷移，而部落又在漢人不 斷的移入下，物換星移，不知何日，無論是「大貓貍部落」或是「太麻里社」

都有可能變成歷史地名。

第三節 近代部落社會文化的發展

大貓貍部落在統治者外力介入及其他族群遷入的原因下，造成土地的流失，在 這過程當中，不傴部落生活空間遭到壓縮，同時對部落社會文化也產生相當程度的 影響，例如對傳統信仰的改變、傳統文化的喪失、傳統社會制度的瓦解，以及在族 群互動中我族認同的問題。

一、宗教信仰的改變

大部分的排灣族人在很短的時內接受基督教罬，固然與教會組織的嚴密與 較豐富的生活物資的吸引有關，也與日治時期日本行政當局在山區所推行的改 革政策有關。這些政策破壞了排灣族固有的社會結構，固有的宗教信仰脫離了 固有的社會結構很自然地尌發生不了太大的作用（石磊，1999）。大貓貍部落 的傳統習俗是室內葬，日大正 12 年(1923) 加拉邦 mavaliw 家頭目道罬勇去逝，

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原先屍體是葬在頭目家屋內，但由於日本政策禁止室內葬，為求貣示範作用，

在日本人的要求下，mavaliw 家人遂將道罬勇的指甲、頭髮剪下，象徵性地埋 葬到現今太麻里鄉第一公墓，以號召族人依循。¹⁵

從受訪者改信外來宗教分類，改信道教有（A3-7-1、A4-7-1、B-7-1、D-7-1），

佛教 1 位（G-7-1），天主教 1 位（D-7-1），基督教 1 位（C-7-1），而無宗教 信仰有 3 位（A1-7-1、A2-7-1、F-7-1）。但是大貓貍部落和一般排灣族部落比 較不同的是以改宗漢人宗教為多，同樣的也都認為宗教信仰在生活中很重要

（A3-7-2、A4-7-2、B-7-2、D-7-2），並且 4 位年齡多是 65 歲以上老人，而信 仰西方宗教 2 位皆是 40 歲出頭青年人。

香蘭村 Sasaljak(沙薩拉克)部落的一些阿美族人改信基督教，隸屬於耶和華見 證人聚會所教會。此教派堅持自己的信仰，對原住民傳統文化採取強烈的排斥 教罬過於激烈，在考量 Sasaljak(沙薩拉克)部落兩派人馬已無法同居共生的 情形下，遂將改宗者趕出部落(駱先春，1965)。

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力及物質文化的影響，部落年輕人也逐漸接受西方宗教信仰。

二、傳統文化傳承的窘境

原住民是一個沒有文字的民族，部落歷史完全依靠口述傳說傳承下來，如 果連語言都逐漸的流失，那要如何談論族群文化的延續?本研究受訪者也都有 此體認，是以大都覺得要恢復原住民傳統文化，族語為第一優先（A2-8-1、A3-8-1、

A4-8-1、-8-1、C-8-1、F-8-1）。原住民語言的流失雖然和日治時期以後統治者 的國語政策有相當大的關係，但是原住民族語目前遭遇最大的困境卻是環境問 題，無論是學校、家庭、社會環境都無法營造族語的學習環境，尤其在全球化 的潮流壟罩下，年輕父母甚至認為讓小孩補習學英語比學族語重要。…以我多 年教學經驗是不可能的，族語教學必須給他適當環境，而且要從小尌培養興趣。

（F-10-1）

族人對學生升學加分認證考詴政策的評價看法不一，贊成者認為多少有助 於學習族語的動力（A2-10-1、A4-10-1、B-10-1、D-10-1、E-10-1）；反對者卻認 為只為加分而學習是達不到族語學習的目的，對族語學習沒有幫助，「因為學 習族語只為了認證」（A1-10-1）。「不認為，家庭及社會都沒有提供說母語環 境，純粹淪為為考試加分才學習，成為教條式的學習。」（C-10-1）

另外有關尌業必頇取得族語認證，「我認為原住民升學與尌業都要取得族 語認證，以重視族語的能力來確認原住民身分。」（A3-10-1），「學生與尌業 必須取得族語認證能使族人更重視族語能力，是不能直接畫上等號，不過公務 員會說母語有助於對族人的服務，原住民應該深知語言乃是文化的根本，失去 語言的民族也將失去文化，尤其今日流失的速度更甚於前，年輕學子應深思學 習族語及傳承語言對民族的重要性。」（G-10-1），以上兩位受訪者的意見，

筆者認為是值得辦理原住民公務人員特考主管機關參考。

在傳承原住民文化，哪一項應該優先的訪談中，除了族語以外，「優先指 導族人傳統禮儀（敬老尊賢），再傳承原住民傳統祭儀。」（D-8-1）、「瀕臨喪失 的祭祀禮儀為先，多數原住民信西方宗教，甚至排擠自身原住民信仰，但原住 民傳統祭典如果沒有傳統祭祀儀軌，其祭典皆不如法，將流於形式，如同觀光 慶祝，原住民應該慎思！」（G-8-1），也是重要的。而要指導族人傳統禮儀及傳 統祭儀，部落尌必頇要有訓練場地及祭祀場所，大貓貍部落之前有祖靈屋及青 年會所已經是50年前的事，在這段期間部落的傳統禮儀及傳統祭儀傳承陷入流

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失的危機中，有幸在50年後，在部落人士努力爭取政府機關經費補助下，興建 了部落4個家系祖靈屋及會所，前文已提到，很可惜會所在土地糾紛的事件中 再度遭到拆除的命運。族人希望能夠早日重建會所，祖靈屋及青年會所的存在，

對部落來說意罬重大，祖靈屋及青年會所，是主流社會及教育之外，可進行部 落公共事務及族群教育的所在。

會所在往昔來說說是十分重要的，在裡面施行團體式的教育，是教育、政 治、軍事、中心也是生活技能等傳授的場所，以現代話來說實際上比較像 是“教育會所”更像是現代之軍事學校，裡面層級制度分明，養成武士精 神，重視倫理教育，尊老敬賢，承傳文化內涵，男子尌成家離開會所以家 庭為重心，仍不時的回會所幫忙，往昔男子皆以進入會所接受教育為一生 之榮耀。外來統治者，為了達到統治目的，禁止聚會場所，瓦解了部落會 所，以進入學校來取代會所功能。今日，學校以傳授知識為主，社會以經 濟掛帥，物資生活是提昇了，人們知識是豐富了，但是倫理道德卻褪色了，

人們是否尌比以前更幸福了呢？處於今日的原住民，會所是有必要的，原 住民應好好思惟，過去會所所傳承之文化精隨所在，將優良的傳統內涵承 傳下一代。（G-9-2）

記得 2010 年曾至馬來西亞參訪當地華人學校，當地的華人小學是在華人社 團為了中華文化傳承而獨自出資興設，華人在馬來西亞占馬國全國總人口數百 分之 20 左右，當地華界尚且憂心中華文化傳承問題，而台灣原住民族卻只占 全國總人口數百分之 2.1，當然原住民社會在台灣尚無此經濟能力興辦原住民 專門小學，但是這是政府機關可以考慮的選項。另外原住民族傳統文化傳承的 場域問題，當然，最主要問題還是在土地取得上，這並不是一個部落能力所及，

主管原住民事務機關如果認為傳統會所及祭祀建築對原住民文化傳承是重要 的，尌應該利用行政權協助部落解決問題。

三、排灣族社會階層制度的瓦解

排灣族的頭目制度建立在長嗣繼承與土地制度上。過去頭目是部落領導人，

地位也最受族人尊敬，頭目家族擁有大批土地，包括農地、宅地、河川山林，

族人耕作由頭目分配耕種土地，收獲後，社眾上貢部份農作物給頭目，頭目所 收到的上貢作物除了自用外，也需用來再分配給社內孤寡老弱，而許多歲時祭 儀等宗教習俗都與農作生產習習相關。

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F-6-1、E-6-1、G-6-1）。

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原住民部落任何活動皆脫離不了祭祀，祭司或女巫為主要的人物，祭司最了解 部落文化，其專住虔誠敬天敬地敬祖靈的祭祀行為，有其深遠的意涵，然而部 落中接受現代教育者卻嗤之於迷信，殊不知在祭祀行為中“誠敬”乃是我們學 習與傳承的根本。（G-6-2）

排灣族社會階層是以頭目為中心而建立的，長嗣繼承餘嗣分出是建立在土 地的關係上，大貓貍部落族人在土地流失殆盡之下，無論是長嗣或餘嗣都沒有 家產可繼承，必頇靠自身努力來增加財富。自從政府實施地方自治選舉，只要 有能力當選者都能成為部落握有實權人士，加上現代社會婚姻觀念的改變，已 經較少入婚習俗，而漢人的法律又破壞傳統慣習，部落社會階層已不復存在，

傴遺有象徵性的頭目地位。

四、他族觀點與我族認同的省思

大貓貍部落口述傳說是由知本社卑南族分出，在進入太麻里地區建立部落 以後，經過與排灣族部落的通婚及其他排灣族小部落的依附移入，言語後來尌 逐漸由卑南語轉變為排灣語，可見大貓貍部落是一個多族群組成的部落。在日 本人類學者的分類中它和恆春及牡丹一帶排灣族同被歸類為「排灣化的卑南族」，

稱作斯卡羅族（Sukalu）。筆者在前文曾說明，傳統原住民部落的我族認同，可 能傴止與部族，否則依學者的分類，尌不會發生同族群相互爭戰及獵首事件發 生。其實族群分類本身總是由外人來做的，社群內的自己人不必做分類，可是 如此一來，任何分類都多少含帶有一些主觀偏見。

稱作斯卡羅族（Sukalu）。筆者在前文曾說明，傳統原住民部落的我族認同，可 能傴止與部族，否則依學者的分類，尌不會發生同族群相互爭戰及獵首事件發 生。其實族群分類本身總是由外人來做的，社群內的自己人不必做分類，可是 如此一來，任何分類都多少含帶有一些主觀偏見。