第四章、 鍾馗作為「替天行道」者的緣由與意義
第三節、 鍾馗信仰的多樣發展面貌
這首賦是描寫唐明皇生病時，夜夢鍾馗後病癒的狀況，裡面描寫鍾馗的相貌是「奮 長髯於闊臆」而且「斜領全開」，鍾馗短髮且「圓顱」，所戴的高帽歪斜，走路像 是喝酒般「趨蹌忽前」，拖曳著「藍衫」，還「揮竹簡以蹁躚」，寫到鍾馗的氣勢，
只要一「頓趾」老虎就會自動跳下幽谷，一「昂頭」龍即刻淺入「深淵」，且身旁 還有一跟班小鬼，當入夢的鍾馗「跳」完該走的「舞」後，唐明皇便「祛沉痾而 頓愈」，又周繇的賦中寫到「儺祅於凝沍之末，驅厲於發生之始。」亦是時人對於 儺儀的時間點，與周朝所流傳儺文化時序相當，都是在冬末春初時序交換的時節，
且周繇的賦，將鍾馗逐除的樣貌、形態描寫十分詳細，讓後世小說家藉此發揮，
而這幾條唐代的材料，是目前現階段，最接近鍾馗信仰起源的材料，由上述鍾馗 儺儀材料可以分析出，進行鍾馗儺儀的適當場合可有：1、結婚喜事；2、家宅除 穢；3、壽誕賀典；4、新年除舊怖新；5、戰前祈福；6、保家衛邦；7、驅疾除疫 等。由這些項目看來，可知鍾馗儺儀型態的施展範圍在當時已相當廣泛，且鍾馗 的逐除型態與儺儀的型態有相當程度的重疊，所以胡萬川認為「鍾馗信仰是古代 驅疫逐祟大典『大儺』的轉化」48的觀點，亦可從這些文獻材料鍾可獲得證明。
第三節、鍾馗信仰的多樣發展面貌
自敦煌文獻所能對應的時代以後，鍾馗信仰更是在民間發展出各種不同的面 貌。從驅鬼、捉鬼、斬妖除魔、消除疾病等種種能力的不斷擴大，甚至成為某些 地區信仰的「萬能神」，然後延及日本、韓國等鄰近國家，使鍾馗「替天」行事的 影響更廣遠，而被具體描繪（圖像）、刻劃（造像）、扮演（戲劇、舞蹈）的形象，
也更清晰。因此，本文既以鍾馗信仰與相關文藝作為探討的對象，則須釐清其發 展的多樣面貌。首先，鍾馗信仰是一種民間信仰，關於民間信仰的特性，劉仲宇 提出如下的看法：
47 唐．周繇：〈夢舞鍾馗賦〉，宋．李昉等奉敕編：《文苑英華》第 1 冊，卷 95（北京：中華書局，
1996 年），頁 434。
48 胡萬川：《鍾馗神話與小說之研究》，頁 4。
52 明朝研究鍾馗起源的學者有楊慎（1488‐1559）、李時珍（1518‐1593）、胡應麟（1551‐1602）、顧 炎武（1612‐1682），到了清朝趙翼（1727‐1814）等。上述學者對於鍾馗信仰考證細況，可參考胡
此，本文以鍾馗信仰為例，來探討巫儺行事與「替天行道觀」之關聯，其實也是 基於這樣的認知。而在面對鍾馗信仰的多樣發展面貌時，也特別關注由此觀點而 來的形象因素。換句話說，觀察歷代鍾馗通常顯現的怒目、長髯、醜皺面容等形 象，對應其驅鬼、鎮宅等「替天行道」的神力，也必然藉助這來自「大儺」遺意 的觀點而有所闡發。
一、儺與避邪神靈──呈現醜凶之貌的緣由
鍾馗的醜兇形象乃是其作為驅鬼神靈的最顯著特色。然何以如此？則可透過 其可上推「大儺」遺意的觀點進行探索。而「儺」的意涵是什麼？就《中國儺文 化通論》所言：
儺……主要體現在它主觀上以超自然的威力同自然進行虛幻的鬥爭，這表 現在同自然災害（如旱、澇、火、蟲災等）和人體災害（如瘟疫、疾病等），……
所以被上自天子、下及黎民百姓的全民所認同，以致在周代被納入禮並加 以規範。54
由此可知，當人們面對各種自然災害與人體疫病，而無法透過可以理解的方式去 解決時，就會期待一個可以與這凶事「鬥爭」的力量到來，且對於這個力量具體 展現，需要一個可以想像的儀式歷程，使力量的產生具有合理性、可靠性。於是，
儺儀也就應運而生，故《中國儺文化通論》又言：
儺，是一種逐除或逐疫的儀式。其實，儺即儀，儀即儺。有儺必儀，亦祭 亦儀。所以，古人一般稱儺祭為儺禮或儺儀。55
從上述引文可知儺是對自然災害與人體災害，進行一項「逐除」或「逐疫」的儀 式，而舉行這「逐除」或「逐疫」儀式時，須有人來主持，而主持人往往是「方 相氏」或者是「巫」，張衡〈東京賦〉載：
爾乃卒歲大儺，驅除群厲。方相秉鉞，巫覡操茢；侲子萬童，丹首玄製，
桃孤棘矢，所發無臬；飛礫雨散，剛癉必斃，煌火馳而星流，逐赤疫於四 裔……度朔作梗，守以鬱壘，神荼副焉，對操索葦。目察區陬，司執遺鬼。
54 曲六乙、錢茀等著：《中國儺文化通論》，頁 83。
55 曲六乙、錢茀等著：《中國儺文化通論》，頁 85。
京室密清，罔有不韙。於是，陰陽交和，庶物時育。56
這則是張衡描寫歲末年終時，方相與巫覡率眾多的童男童女，驅逐使人得病的「赤 疫」到邊地，把「魑魅」、「獝狂」、「蜲蛇」、「方良」都給「捎」（殺）、「斮」（斫）、
「斬」，之後再請「神荼」與「鬱壘」來監視是否還有沒驅趕到的「遺鬼」，而「方 相」與「巫」在執行儺儀，往往會頭帶面具，且通常是醜陋可怖的面具，對此現 象胡萬川云：
「方相氏」，是頭戴奇醜鬼面具的祭師。「方相」本來也是一種鬼魅的名稱。
以裝成醜陋可怖的「方相」驅鬼，正是「以惡制惡」的巫術心理。57
對於古人思想而言，疾病多由鬼、癘鬼……所造成的，且疾病往往伴隨死亡，於 是乎疾病給生者帶來的恐懼，是故「以惡制惡」的巫術心理便油然而生，對此現 象，晏昌貴則提出如是的說解：
「攻解」見於包山簡、望山簡和天星觀簡……攻解一般位於祭禱之後；且 祭禱用牲，攻解不用牲。攻解的對象包括人禹、不辜、歲、兵死、水上、
溺人、日、月、強死等58……「攻解」大概是以「攻」法以解除其祟禍之意，
是一種黑巫術。祭禱施行於較大的神靈，採取以食物供祭、以言語告禱等 求媚的形式，是軟的一手；攻解則施行於級別較低的惡靈，不用祭牲，純 以威嚇、攻代等手段，是硬的一手。楚簡所見方術，是軟硬兼施、先軟後 硬、軟多硬少。59
黑巫術實是以惡制惡的「巫術」，而儺便由這樣概念衍生出來，且古人對於疾病的 治療往往會求助於鬼神（今日臺灣也保存這種習俗），王定信、楊升南主編《甲骨 學一百年》載：
商朝人……他們把人間的吉凶禍福看作是上帝鬼神之所為，因此把發生疾
56 張衡：〈東京賦〉梁．蕭統編：《昭明文選》，頁 63。
57 胡萬川：《鍾馗神話與小說之研究》，頁 4。
58 1、不辜：謂不以其罪而死亡，其鬼常為祟；2、強死：非正常死亡；3、兵死：不僅限於戰爭，
凡為利器所害者，皆為「兵死」；4、水上與溺人：兩者皆為溺水而亡，前者是漂在水上的鬼，後 者是沉在水下的鬼；5、人禹：即人巫，也就是人為的巫術。詳參晏昌貴著：《巫鬼與淫祀‐‐‐‐楚簡 所見方術宗教考》，頁 169‐178。
59 晏昌貴著：《巫鬼與淫祀‐‐‐‐楚簡所見方術宗教考》，頁 290。
病的原因也歸究為天神所降，或人鬼作祟。因此他們在得了疾病以後，往 往祈求鬼神去疾賜癒。60
於是乎，人透過自身做為媒介與鬼神溝通，便是巫與方相在儺儀式中的重點，而 巫與方相與神鬼溝通，除了意識層面的交流之外（抽象），當然有具象的表徵，而 這表徵即是透過面具來表達。
二、從文字描述、圖像描繪到扮演──醜兇之貌的展現與影響
從文字描述、圖像描繪到扮演，是展現鍾馗醜兇之貌的方式，也是體證其影 響力的媒介。然而這展現與體證的路徑，其實是眾多與巫儺行事相關的鬼神信仰 所共有。究竟巫與方相將透過何種方式上通鬼神，在《國語》之〈楚語〉有如下 的記載：
古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅中正，其智能上下比義，
其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則神降之，在男曰 覡，在女曰巫。61
《國語》引文裡所提到「精爽不攜貳」中的「精爽」就是「精神」，而「精神」或
「魂魄」不離一心，精神不離一心，就是不貳，精神不貳便是心一志，心一志即 是「齊肅」，「齊肅中正」後便可效法「上天下地」，因此內心的「聖德」光遠明朗，
眼能明亮照看萬物，耳能徹聽八方，如是則「明神」降之，便可與神明交通，換 句話說，「齊肅」的目的便是讓心清明，讓心清明，最終的目的是要與「神」合一
62，基本上巫與方相透過功夫論後，「精神」清明才能與神合一，但這只是精神層 面的，在上段引文中，胡萬川提到巫與方相逐除時，須帶面具裝成可怖的形象，
這是身體表象，然而戴面具的意涵是什麼《中國儺文化通論》這樣解釋：
面具同原始的塗面一樣……即從隱蔽自己的動機出發，衍變一種新的形 象，主觀上意在幻化出一種新的載體、新的生命，如神鬼、祖靈和圖騰，
60 王定信、楊升南主編：《甲骨學一百年》，頁 689。
61 魯．左丘明著、韋昭注：《《國語》嶄新新注本》（臺北：九思出版公司，1978 年），頁 559。
62 筆者所要討論「天人」合一裡的「天」，不涉及哲學思維上的思辨，而只討論天與人之間如何做 連結。
並且賦予各種超自然的威力。63
郭靜云也說：
學者們常將神獸吞人視為神獸與人合一的信仰表現，或表達巫師通天的過 程；同時，其他學者將雙神吞人頭圖視為用人祭神的象徵……饕餮食人信 仰，一方面表示巫師通天的靈魂，同時也是以人牲祭祝神、祖的神禮。64
從上述學者的論述，可知古時巫、方相與鬼神交流，當「精神」與「鬼神」合一 時，巫與方相的面具也已戴上，代表凡人身份的「巫」已隱蔽，而此時的「巫」
身是由「神鬼」取代，換句話說，巫與方相透過「齊肅」的功夫與「神鬼」合一，
在此時的巫身只是「神鬼」的媒介、「神鬼」的載體，於是，巫與方藉由戴上面具，
表示自身的身體已轉換一個新的意識與新的生命，是故，巫與方相透過戴上面具，
把人與神鬼合一的抽象體驗，具象化在戴面具的表徵上，讓民眾百姓知道，而此 時的巫與方相，亦或得人以外的「超自然」威力，此種威力筆者在本論暫稱為「天 的力量」。然而，在儺儀的過程，不管巫或道都須有「齊肅」或「心齋」的功夫，
才得以降「神」，劉仲宇云：
道教將敬神和皈依大道相聯繫，在心理上則要求摒除一切聲色名利的雜
道教將敬神和皈依大道相聯繫，在心理上則要求摒除一切聲色名利的雜