後人扮演鍾馗的理論依據。
第三節、前人研究成果
因本論多以道家「替天行道」觀點，論述鍾馗的民間信仰與文本，是故本篇 前人研究成果可分兩個部份，一是關於鍾馗的前人研究成果；二是關於「替天行 道」觀，思想建立的前人研究成果。
一、有關鍾馗論述的前人研究成果：
有關鍾馗研究，大體以 1970 年前後為界線，1970 年以前的學者所做的研究，
基本是圍繞鍾馗的起源，1970 年之後的學者，所提出論點多半圍繞在鍾馗與儺儀 的關聯上，為了章節行文流暢，避免論述重複，1970 年以前學者所討論鍾馗問題，
將放在第三章作說明，下列所評述的前人研究成果，以 1970 年之後的學者作為評 述對象，從研究內容方面來說，大致可分為鍾馗起源、文本、信仰研究。10
（一）、鍾馗起源、文本、信仰研究：
在 1980 前後陳友琴〈從終葵到鍾馗〉11，以聲韻學角度說明鍾馗起源，然而
10 分這三類只因論述方便而作一概略分類，因有些研究鍾馗文本的論文，或多或少會提到鍾馗信 仰與鍾馗起源問題。
11 陳小琴：〈從終葵到鍾馗〉《思想戰線》第 4 期（1979 年），頁 93‐94。爾後施樂所撰〈鍾馗小考〉
觀點與陳小琴一致，參施樂：〈鍾馗小考〉《古籍整理研究學刊》第 4 期（1987 年），頁 37。
此篇的論述，承繼明朝學者楊慎的「終葵」說，12之後臺灣研究鍾馗第一本專書是 胡萬川，在《鍾馗神話與小說之研究》裡，胡氏先評述民國以前學者對於鍾馗起 源觀點，之後自己提出鍾馗起源的觀點，其云：
筆者認為鍾馗信仰實際就是古來驅疫逐祟大典「大儺」的轉化。大儺之儀，
論語鄉黨篇即已提及，《禮記．月令》、《周禮》、《品氏春秋》、《淮南子》等 更有頗為詳細的記載，可見其淵源流長。而自《後漢書》以迄《新唐書》， 歷代史書對於當時舉行大儺的盛況都有專章描述，更可見其受重視的情 形。13
除此之外他也提出，唐朝鍾馗信仰出現後，歷朝的國儺儀式也逐漸消失，進而提 出鍾馗信仰取代國儺之說：
我們可以看出，鍾馗信仰的風行，正始於大儺開始式微的唐代，其後歷經 演變，大儺即漸漸衰微，終至於完全消失，而為鍾馗信仰所取代。14
之後再論述現存三本鍾馗小說，認為孫楷第在《中國通俗小說書目》將《鍾馗全 傳》列為諷諭類小說較為不妥，胡萬川認為應當歸於「靈怪類」小說，15而李豐楙 在此論的基礎上，討論鍾馗何以在唐、宋之際成為民間信仰的神祇，其云：
鍾馗從辟邪之物，演變為具有辟邪作用的名號，在此地流傳，終於被道經 列入斬鬼的諸神中，被神格化，成為打殺疫鬼之神。其後的強化，一在玄 宗、一在徽宗，兩位崇道帝王將鍾馗畫像頒賜，或列於禁中儺儀……並被 當作畫題，而被收錄於搜神類書時，已定型為民間信仰的神祇之一。16
在這兩位學者研究成果下（1980 年左右），鍾馗信仰是由儺儀演變而來，似乎成 為近代學術界的定論，爾後何新〈鍾馗考〉17從聲韻的角度切入，說明鍾馗是由殷 商巫相「仲傀」演變而來，而王正書〈鍾馗考實〉18，認為鍾馗是由「重黎」衍生
12 參筆者第三章論述。
13 胡萬川著：《鍾馗神話與小說之研究》（臺北：文史哲出版社，1980 年 5 月初版），頁 4。
14 胡萬川著：《鍾馗神話與小說之研究》，頁 108。
15 胡萬川著：《鍾馗神話與小說之研究》，頁 128‐129。
16 李豐楙著：〈鍾馗與儺禮及其戲劇〉《民俗曲藝》第 39 期（1986 年 1 月），頁 97。
17 何新：〈鍾馗考〉，《諸神起源》（臺北：木鐸出版社，1987 年 6 月初版），頁 317。
18 王正書：〈鍾馗考實〉，《中國民間文化》（上海：學林出版社，1993 年 4 月第一版），頁 122。
而成，然而，無論是從「仲傀」、「重黎」或是「方相氏」，最後還是回歸到逐 除的儀式上。
1990 年代，鄭尊仁的《鍾馗研究》19（此本論文修改後由威秀資訊出版）將 鍾馗起源、鍾馗民間信仰、鍾馗戲曲與鍾馗小說一系列論述，提出鍾馗並非由「方 相」直接轉變而來20，而是由門神信仰而來，其云：
……早在唐朝時，鍾馗就已經加入了門神的行列。而成為門神這件事對鍾 馗的影響既深且巨，首先，由於民間年畫的廣大宣傳力量，使得鍾馗的形 象深入人心，成為眾人皆知的驅鬼之神……21
雖說鄭尊仁提出鍾馗並非由「方相」轉變而來的論點，但鍾馗的形象演變還是脫 離不了驅鬼與驅邪，因為鄭尊仁在《鍾馗研究》說「鍾馗曾經存在於驅儺儀式當 中」22，是故，鍾馗形象演變最終還是脫離不出儺儀的範疇。
劉錫誠〈鍾馗論〉23亦在胡氏的研究基礎上，將鍾馗信仰文化演變做一系列整 理，認為鍾馗傳說一方面逐漸民俗化，一方面被文人所吸收而戲劇化，因此讓鍾 馗的神性慢慢被削弱。此時期還有邱坤良〈臺灣的跳鍾馗〉24與梁淑媛〈鍾馗—除 魔大神的陰陽越界〉25，邱坤良〈臺灣的跳鍾馗〉是討論臺灣民間跳鍾馗的儀式過 程與禁忌，而梁淑媛〈鍾馗—除魔大神的陰陽越界〉運用陰/陽相對概念，探討鍾 馗為何因變形之後，得以超越空間的限制，而游走在陰、陽兩界之中，她運用「中 介者」的概念，說明鍾馗如何可以在陰與陽的裂隙中游移和擺盪。宋錦秀《傀儡、
除煞與象徵》26以民間傳統技藝與藝能的角度說明北臺灣如何以傀儡除煞。
到了2000 年代，石守謙的〈雅俗的焦慮：文徵明、鍾馗與大眾文化〉27，透 過「無用性」強調，構築文人生活空間的要件，「無用」的鍾馗在扮演著文人形
19 鄭尊仁：《鍾馗研究》（臺北：秀威資訊科技出版，2004 年初版），筆者按：此書原為 1994 年，
文化大學中文碩論。
20 鄭尊仁：《鍾馗研究》（臺北：秀威資訊科技出版，2004 年初版），頁 86。
21 鄭尊仁：《鍾馗研究》，頁 94。
22 鄭尊仁：《鍾馗研究》，頁 243。
23 劉錫誠：〈鍾馗論〉《民俗曲藝》第 111 期（1998 年 1 月），頁 97‐138。
24 邱坤良：〈臺灣的跳鍾馗〉《民俗曲藝》第 85 期（1993 年 9 月），頁 325‐367。
25 梁淑媛：〈鍾馗—除魔大神的陰陽越界〉《輔大中研所學刊》第 7 期（1997 年），頁 360‐377。
26 宋錦秀：《傀儡、除煞與象徵》（新北：稻鄉出版社，1994 年 12 月）。
27 石守謙：〈雅俗的焦慮：文徵明、鍾馗與大眾文化〉《國立臺灣大學美術史研究集刊》第 16 期（2004
塑其自生活風格之角色，同時也論述文人文化不願也不能完全與大眾文化隔絕的 焦慮，為新年而創製的鍾馗圖的新模式，可謂針對這種焦慮的有效紓解。
汪曉云〈方相與鍾馗的發生研究〉28提出方相與鍾馗是中國人宇宙觀念與空間 觀念的反映，「方相」與「鍾馗」的先後對應為「四方」與「中」，之後作者以
「認識論」意義上的先後順序，論中國五方位（東、西、南、北、中），「中」
的方位與鍾馗起源產生關係，雖說有新意，但論證卻過於空泛。
陳英仕《清代鬼類諷刺小說三部曲----《斬鬼傳》、《唐鍾馗平鬼傳》、《何典》》29
（此本論文修改後由威秀資訊出版）討論三部鬼類諷刺小說之藝術成就，從「人 鬼喻人，陰陽倒轉」、「塑人寫景，所心經營」、「詩詞對句、活用自如」、「語言運 用、創新求變」，四個方面，討論這三部小說的藝術成就。
陳新瑜〈鍾馗戲及其相關問題之研究〉，30以戲曲的角度，論述關於鍾馗在各 種戲曲中的形象，以及探討戲曲中，扮演鍾馗臉譜形象與意涵。
林智莉〈論明代宮廷大儺儀式鍾馗戲----兼論鍾馗形象的轉變〉31本論藉由分 析《福祿壽仙官慶會》一劇，提出明代鍾馗的扮仙戲實為古儺遺意，認為明代扮 仙戲以戲儺儀的情形。
李炅〈趙嵒《小兒戲舞鍾馗》考〉，32作者透過趙喦《小兒戲舞鍾馗》提出唐 朝鍾馗信仰至五代時，已從娛神轉變到娛人，順帶提出現今的鍾馗傀儡在宋朝時 是小孩的玩具。
劉笑芬、鍾文珊〈鍾馗神話與文學分析〉33探討鍾馗神話的由來，以及分析鍾 馗這個形象在小說中的傳承和轉變。
年 3 月），頁 307‐339。
28 汪曉云：〈方相與鍾馗的發生研究〉《民族藝術》第 2 期（2005 年 6 月），頁 45‐50。
29 陳英仕：《清代鬼類諷刺小說三部曲‐‐‐‐《斬鬼傳》、《唐鍾馗平鬼傳》、《何典》》（臺北：秀威資訊 科技出版，2005 年初版），筆者按：此論為 2003 年文化大學碩論。
30 陳新瑜：〈鍾馗戲及其相關問是之研究〉《有鳳初鳴年刊》第 1 期（2005 年 9 月），頁 185‐211。
31 林智莉：〈論明代宮廷大儺儀式鍾馗戲‐‐‐‐兼論鍾馗形象的轉變〉《政大中文學報》第 8 期（2007 年 12 月），頁 97‐120。
32 李炅：〈趙嵒《小兒戲舞鍾馗》考〉《大連學報》第 28 卷第 4 期（2007 年 8 月），頁 43‐47。
33 劉笑芬、鍾文珊〈鍾馗神話與文學分析〉神話與文學論文選輯》（2008‐2009 年），頁 162‐202。
2010 年後鍾馗研究有吳黎朔〈論《斬鬼傳》與鍾馗〉析論《斬鬼傳》34中，
作者藉由鍾馗捉鬼的情形，對當時人性惡習的批判，此篇的觀點承繼陳英仕觀點 而來。
吳加敏、舒芷玲、顏淑麗〈鍾馗民俗信仰與其神話文學形象〉35探討為何鍾馗 會出現、衪在文學中的形象夢何及其形象轉變的原因，作者在論文中提出鍾馗形 象演變，其中一項是由射日后羿轉變而來，然而，文章裡只談后羿，卻無論證后 羿如何演變成鍾馗，似乎有推論過當之缺。
呂泓《清代章回小說中的「醜」形主角及其審醜藝術----以《斬鬼傳》的鍾馗、
《醉菩提》的濟顛為主》，36關於鍾馗部份，作者以儺文化與假面藝術，解讀文本 中的人格面具之淵源，透過以醜制醜的鍾馗醜臉來制裁群鬼之「惡」以達於「善」， 反映了儒家觀念「褒美貶醜」之道德化訴求，鍾馗的醜臉如同一種秩序化的懲惡 力量，鍾馗的沿途斬鬼，正體現著儺儀趕鬼般的出行空間感。
張連強〈論鍾馗傳說與辟邪信仰的幾個面向〉37內容由傳統的辟邪信仰說明避 邪儀式，之後說明傳統辟邪儀式中的鍾馗，導引出鍾馗辟邪形象，算是前賢研究 鍾馗的文章整理。
劉燕萍〈陽醜．鬼王與神堂：論〈慶豐年五鬼鬧鍾馗〉的造神過程〉38與〈不 遇、補償與辟邪：論〈慶豐年五鬼鬧鍾馗〉〉，39第一篇在探討鍾馗作爲醜神（外貌 醜與人格美的不協調），必須降伏鬼魅，戲劇中出現大小耗鬼和五鬼，乃首次出現 於鍾馗故事中，而此篇提出鍾馗降伏大小耗鬼和五鬼，跟登上鬼王位置有直接關
劉燕萍〈陽醜．鬼王與神堂：論〈慶豐年五鬼鬧鍾馗〉的造神過程〉38與〈不 遇、補償與辟邪：論〈慶豐年五鬼鬧鍾馗〉〉，39第一篇在探討鍾馗作爲醜神（外貌 醜與人格美的不協調），必須降伏鬼魅，戲劇中出現大小耗鬼和五鬼，乃首次出現 於鍾馗故事中，而此篇提出鍾馗降伏大小耗鬼和五鬼，跟登上鬼王位置有直接關