第三章 祭典與組織
第一節 鳴鳳村雲洞宮的概況
一、雲洞宮沿革
根據涂天然先生口述，傳說雲洞宮的關帝信仰是早年在清光緒十一年（1885）
僅以茅草建造小廟，現址右側有間私塾，私塾老師黃水生，教學兒童，農戶伍阿 旺連續三天在深夜常見豪光燦爛，而後地方庄民設壇請神指示，神靈附身私塾七 歲學生身上，村民才知是孚佑帝君（呂洞賓）指示於此地建恩主公廟。明治三十 八年（1905），始由涂保財、周成龍、巫阿發等人發起登記建廟，翌年苗栗廳長
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家永泰及郎核准建廟，廟宇稱號為「開臺聖王廟」，奉祀三恩主暨諸位尊神。34 至明治四十三年（1910）時，涂保財倡議重修，日人以關帝具有民族意識不 准，後來信士以開台聖王（鄭成功）為由才獲准重修。關於這點筆者無法理解，
為何才建立五年的廟宇就要重修，且當時身處深山的村民經濟狀況並非優渥，整 修廟宇需花費不少的金錢物資，但因無法取得更精確的歷史文獻佐證，就姑且相 信其口述資料作討論。在民國三十五年（1946）廟宇因年久汙損，由涂番妹、張 東水、蕭玉華、黃雲海、劉木寧等五位發起重修。民國六十六年（1977）因木造 年久失修，由涂天然等眾議重建，並成立管理重建委員會，在重建主委徐新妹、
副主委黃定妹、周洪傑、陳華水、溫流秀、黃松蘭、總務傅鼎雲、謝勤妹、劉順 明、蕭天福、涂天賜、總幹事涂天然、村長溫錦成、代表涂天慶等人與信眾集資 興建，歷經三年竣工，於民國六十九年（1980）農曆十月十八日，舉行安座大典。
35雲洞宮屬二殿二護龍式建築，一樓正殿主祀神為關聖帝君、孚佑帝君、司命真 君及開台聖王鄭成功，右龕配祀福德正神暨曾、楊、廖仙師神位、左龕配祀城隍 老爺。二樓凌霄寶殿，主祀玉皇大帝，右龕奉祀至聖仙師、文昌帝君、倉頡聖人 等三位儒神，左龕奉祀觀世音菩薩，左側殿奉祀藥師佛菩薩、地藏王菩薩暨先祖 靈位、太歲星君等，36由上述可見，雲洞宮內所奉祀的神明呈現出儒、釋、道三 教融合的現象。
鳴鳳村雲洞宮的全名為「鳴鳳山施勸堂開台聖王廟雲洞宮」，雲洞宮的前身 是施勸堂，施勸堂傳承自竹東明復堂系統下的頭屋信善堂，但並不強調扶鸞戒菸 活動，是典型的客家傳統鸞堂，主要以開堂問事、宣講、制化消災與著善書等勸 善為主。在周怡然（2008）文中提到，日治時期日人對鸞堂戒菸的禁止，頭屋信 善堂的鸞生將鸞堂信仰與扶鸞戒菸勸善活動，選在更偏僻的鄰近深山裡，召集信 眾鸞生設立「施勸堂」，即雲洞宮現址，並為了鸞堂的延續而鳩資興建雲洞宮；
而後每逢期日的扶鸞問事，解答信眾的困惑，在信眾口耳相傳之下，再加上有些 信眾的遷居或婚姻、親友因素，所以雲洞宮的開堂問事期日就有來自苗栗縣其他 鄉鎮或外縣市的信眾參與，由此可見鸞堂信仰之盛，問事也成了庄民信仰生活的
34 引自《台灣鳴鳳山雲洞宮簡介》，2010，徐維君，頁 4~7。
35 引自《台灣鳴鳳山雲洞宮簡介》，2010，徐維君，頁 8~9。
36 引自《雲箴寶鑑》，1988，雲洞宮，頁 20。
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重要部分。
雲洞宮因神明顯靈事蹟進而成立鸞堂、創建廟宇、設立運籤、藥籤筒，不斷 擴大信仰內容，也凸顯出庄民對雲洞宮信仰需求之虔誠與依賴，使雲洞宮成為鳴 鳳村的地方信仰中心。另外，雲洞宮從創建、整修到擴建都是地方士紳、善信人 等捐資籌建，信徒綿延不絕，才有今日的雲洞宮規模，巍峨矗立在清幽深山中，
由此更看出雲洞宮與村落間綿密的情感與互動，更確立了雲洞宮在地方上、在庄 民心中重要的地位。雲洞宮的天神良福祭祀活動，除了由村落發起的祭祀組織負 責辦理外，從墾民涂保財擔任第一屆的管理委員會主任委員起歷經五屆，直到民 國六十四年加入道教會後的第一屆管理委員會，延續至今，透過管理委員會的領 導與村落組織的互動，使雲洞宮之廟務、祭典更有系統、組織且制度化的運作著，
管理委員會藉由重訓鸞生且扶出鸞書，顯示鸞堂的跨區域發展趨勢。委員由地方 人士參與，由關帝擲筊決定個人擔任的職位，而且管委會經辦的祭典顯然超越天 神良福所象徵的地域性，大幅地向苗栗乃至全臺擴張。這使得雲洞宮一方面深耕 頭屋，同時又不斷地向外擴展。可見雲洞宮不只是鳴鳳村的地方公廟，更欲成為 超越苗栗的跨區域大廟。
二、雲洞宮的組織
雲洞宮的組織主要分為四種：一為管理廟務行政的雲洞宮管理委員會、二為 負責開堂問事的鸞堂組織、三為由村落發起負責村落祭祀活動的爐主福首組織、
四為負責聖佛仙真壽誕祝壽的祝主。（參見圖 3-1-1）。下文分別敘述：
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圖 3-1- 1 雲洞宮祭祀組織圖
資料來源：田野調查後整理繪製
（一）管理委員會
管理委員會主管廟務行政工作：表章疏文的文書處理、香油錢、廟產的管理 與維護、協助廟裡平日的祭典、召開信徒大會，及年底登龕紀念祭聖與肥雞比賽 等。管理委員會的委員由雲洞宮的信徒組成，除向主管機關登記備案之信徒外，
凡中華民國國民年滿廿十歲，且信仰雲洞宮主神者，得依照雲洞宮信徒確定辦法 申請為信徒。管委會訂有管理組織章程（見附錄一），若信徒連續無故缺席會議 二次以上者，由雲洞宮信徒名冊內除名。37目前雲洞宮登記的信徒有一百一十四 位，大部分由頭屋鄉鳴鳳村、獅潭鄉新店村、永興村與苗栗市人；少部分來自鄰 近鄉鎮與新竹縣市、桃園縣、台北縣市，均屬遷居外地人口回流或對雲洞宮有虔 誠信仰者。據筆者主要報導人葉雲壽先生38的口述資料整理出：管理委員會產生 原因是由本廟信徒、祝主、地方善信願意參加者，任期每四年一屆，任期屆滿當 年農曆正月初九日，在雲洞宮神龕前將所有參加名單，一一憑擲筊次數高低由關 帝聖裁，產生主任委員、堂主、總務、常務監察、會計、出納各一名，常務委員
37 資料來源：引用自《頭屋鄉開台聖王廟管理組織章程》，雲洞宮管理委員會編印。
38 葉雲壽先生，鳴鳳村人，年約 60 餘歲，擔任《雲箴寶鑑》著書時的紀錄生與廟方的文書職務。
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四名、委員六名、監事四名、候補委員五名、候補監事一名（參見表 3-1- 1）。而 常務監事由識字者推薦十名，憑擲筊最高筊當選。
表 3-1- 1 雲洞宮第十屆管理委員會委員名單表 第十屆管理委員會
九十九年七月一日起至一百零三年六月三十日
主任委員 黃孟廷 堂主 彭秀梅 總務 張添松 常務監查 涂金榮 會計 蕭細來 出納 劉勝發 委員 涂天麟 委員 涂錦福 委員 林金泉 常務委員 羅濟發 監查委員 涂天然 委員 張雲清 常務委員 賴火亮 監查委員 余錦龍 委員 蕭新德 常務委員 張銘成 監查委員 黃發東 委員 蕭輝雄 常務委員 蕭勝火 監查委員 徐鴻谷 候委 李玉珍 候委 徐長和 候委 溫智維 候委 蕭天基 候委 涂秀珍 候監 胡鴻濱
資料來源：雲洞宮提供
（二）爐主福首組織
雲洞宮的天神良福祭典是由村落發起負責村落祭祀活動的值年爐主福首組 織負責籌辦，透過擲筊選出的爐主福首，將負責未來一年的叩許（酬）天神良福 事，爐主福首組織負責叩祈酬天神良福的祭典，正副爐主負責主導統籌祭祀活動，
帶領合境39村民人等叩祈酬天神良福，感謝天神保庇合境平安；福首負責分區依 家戶題緣金，與儀式前的請村落伯公到雲洞宮做客，緣金由家戶自由樂捐。根據 筆者主要報導人葉雲壽先生的口述資料整理：雲洞宮天神良福約 70 戶人參加，
每戶一人代表。家長身分可世襲、亦可選擇退出或歡迎新加入者。祭祀範圍以鳴 鳳村為主，包括枋寮坑、番仔寮（現稱六成庄）、二湖、三湖，及鄰近村庄獅潭 鄉的北窩、飛鳳村的四方石等六村庄參與天神份範圍。每年在年末叩酬天神福時，
39 合境是指參與天神良福祭典的村落，包含鳴鳳村二、三湖、枋寮坑、番仔寮（現稱六成庄）， 飛鳳村四方石、獅潭鄉北窩等六個村落。
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憑擲筊次數高低選出下屆的爐主福首（參見表 3-1- 2），並辦理交接，新任爐主福 首須提早準備下年度初春正月十五的天神良福祈福儀式。當年年末會將年初（正 月十五日）祈福、年末（十月十八日）還福的費用結算，由參與天神份的戶數均 攤。
表 3-1- 2 雲洞宮天神良福民國九十九年、一百年值年爐主福首名冊40 99 年雲洞宮天神良福名冊 100 年雲洞宮天神良福名冊 職稱 姓名 居住地 職稱 姓名 居住地 爐主 涂邱澄雲 三湖 爐主 林曜莚 二湖 副爐主 涂金榮 三湖 副爐主 涂金榮 三湖 福首 涂金江 三湖 福首 連來富 三湖
林曜莚 二湖 連乾輝 三湖
劉錦財 番仔寮 劉錦財 番仔寮 溫錦源 番仔寮 溫錦源 番仔寮 徐漢忠 枋寮下 徐漢忠 枋寮下 黃慶安 四方石 黃慶安 四方石
（三）鸞堂組織
鸞堂以扶鸞為主要的宗教儀式，神明透過正鸞生推動鸞筆於沙盤上顯示文字，
旁邊傳宣生覆誦神意，由記錄生筆錄，宣講生將扶出之鸞文（七言對仗絕句）當 眾宣講，將鸞文集結成書則為鸞書。鸞堂組織負責人神溝通的橋樑，組織成員有 堂主、正乩（鸞）生、武乩（鸞）生及鸞生。堂主負責鸞堂內殿事務與協助扶鸞 事務；正乩生是鸞堂的靈魂人物，透過恩主公的神意，領導鸞生於期日開堂問事，
成為信眾心靈寄託；武乩生於外殿運用「香」的象徵替有制化、消災需求的信眾 解決困厄。另外乩錄生、唱鸞生、宣講生、請誥生、鐘鼓生、執板生等執行鸞務 時各司其職（見表 3-1-3），因此，雲洞宮的鸞堂組織扮演人神對話的窗口，神透
成為信眾心靈寄託；武乩生於外殿運用「香」的象徵替有制化、消災需求的信眾 解決困厄。另外乩錄生、唱鸞生、宣講生、請誥生、鐘鼓生、執板生等執行鸞務 時各司其職（見表 3-1-3），因此，雲洞宮的鸞堂組織扮演人神對話的窗口，神透