國
立
交
通
大
學
客家文化學院
客家社會與文化學程
碩
士
論
文
鸞堂型村廟的儀典與組織：
以苗栗頭屋雲洞宮為例
The Ritual and Organization of Phoenix Hall Faith：
A Case Study of Touwu Yundong temple in Miaoli.
研 究 生：徐碧霞
指導教授：羅烈師 博士
鸞堂型村廟的儀典與組織：
以苗栗頭屋雲洞宮為例
The Ritual and Organization of Phoenix Hall Faith：
A Case Study of Touwu Yundong temple in Miaoli.
研 究 生：徐碧霞
Student：Pi-Hsia Hsu
指導教授：羅烈師
Advisor：Lieh-Shih Lo
國 立 交 通 大 學
客家文化學院客家社會與文化學程
碩 士 論 文
A ThesisSubmitted to Degree Program of Hakka Society and Culture College of Hakka Studies
National Chiao Tung University in partial Fulfillment of the Requirements
for the Degree of Master
In
Degree Program of Hakka Society and Culture June 2011
Hsinchu, Taiwan, Republic of China
I
鸞堂型村廟的儀典與組織：以苗栗頭屋雲洞宮為例
學生：徐碧霞 教授：羅烈師教授
國立交通大學客家文化學院客家社會與文化學程
摘 要
關於鸞堂信仰的學者研究，大多著墨於鸞堂系統的發展、民間宗教信仰的轉 變、鸞書呈現的儒教意識等話題。本文以文獻探討、田野調查與深度訪談研究， 藉由雲洞宮天神良福、年中慶讚中元祭典、與年末最盛大的聖佛登龕紀念禳燈平 安酬福禮懺法會的參與觀察、訪談與祭典儀式資料，鋪陳了雲洞宮的祭祀活動， 藉此提供鸞堂研究的不同視野。 筆者結合祭祀圈、祭祀組織、公廟、地域社會的概念，討論雲洞宮村廟祭典 的地域特性、與職能日益擴大的管理組織，再由雲洞宮複雜且多元的祭典儀式， 呈現鸞堂型村廟與公廟的變遷過程。 同時，透過歷史文獻與雲洞宮的鸞書及廟史沿革，筆者回溯了雲洞宮的歷史 軌跡，發現雲洞宮施勸堂由鸞堂到公廟的轉變。雲洞宮在地方仕紳與文人儒士的 主導下，鸞堂呈現跨區域文人結社的特質。雖曾中斷鸞堂問事，但鸞堂的宗教信 仰特質並未淡化。藉由管理委員會的積極運作，鸞務與問事不斷擴張；並於民國 七十年代扶鸞著書《雲箴寶鑑》，成為近三十年來台灣極為稀少珍貴的鸞書，清 楚呈現雲洞宮擴展成為跨區域公廟的強烈企圖心。 總之，藉由雲洞宮鸞堂型村廟的儀典與祭祀組織，確實能更細膩地剖析以雲 洞宮為信仰核心的祭祀圈現象；然而，本研究認為必須再增加信仰背後地方社會 史之貫時性研究，才更足以解釋鸞堂歷史長期的變遷現象。 關鍵字：鸞堂、祭祀圈、村廟、祭祀組織、鸞書II
The Ritual and Organization of Phoenix Hall Faith：
A Case Study of Touwu Yundong temple in Miaoli.
Student：Pi-Hsia Hsu Advisor：Dr. Leih-Shih Lo College of Hakka Studies Degree Program of Hakka Society and Culture
National Chiao Tung University
ABSTRACT
According to recent researches on Phoenix Hall’s religious belief, most of them focus on Phoenix Hall’s system development, local change of religious belief, and Phoenix Hall’s Books on Confucianism study. This thesis starts with literature review, field survey, a number of interviews, followed by several participation observations of annual ceremonies include of Heaven god blessing, Ghost Festival celebration, rituals at the end of the year, to provide an alternative view on Phoenix Hall’s research.
With the theories of religious sphere, temple organization, public temple, and local society, the author discusses the region characteristics of the religious ceremony, growing organization of management, the complex and multi-dimensional religious activities to illustrate the transitions from Phoenix Hall type village temple to regional temple.
Besides, with the literature review, the history of Yundong temple and contents of Phoenix Book, the author discovered the changes of Yundong temple from Phoenix Hall to village temple .The Yundong temple was operated by local gentries, so Phoenix Hall has features of multi-region characteristics. Although the affairs of consulting in Phoenix Hall has been interrupted for a while, the characteristics of the religious belief is still solid and clear. With the aggressive operation of Management Committee, the Phoenix Hall’s affairs of consulting has grown gradually. In 1970’s, the publication of Phoenix Book named “Yun Zhen Bao Jian” had became the most valuable and precious Phoenix Book in recent three decades in Taiwan.
III
In summary, with the religious ceremony and worshipping committee of Yundong temple Phoenix Hall-type village temple, it definitely can express the core value of Yundong temple’s religious belief. However, the thesis believes with the more consideration on sociology behind the religious belief, we can explain the long term’s transition process of Phoenix Hall.
keywards：Phoenix Hall, religious sphere, village temple, ritual organization, Phoenix Book
IV
誌 謝
本論文能夠順利完成，首先要感謝指導教授羅烈師博士的細心指
導，不論在選題、田野調查訓練、專業知識領域及論文寫作，老師總
是不厭其煩的教導我作研究與寫作的態度和方法，指引我論文的方向，
並常常鼓勵我，讓我更有信心，直到論文完成。羅老師，還好有您，
碧霞衷心的感謝您！
謝謝口試委員林本炫老師和連瑞枝老師，在百忙之中前來指導並
給予寶貴的意見、指正與鼓勵，讓我獲益良多，也清楚自己需改進與
努力的空間。在交大的二年期間，謝謝莊英章院長、連瑞枝副院長、
呂欣怡老師、林秀幸老師、柯朝欽老師、林崇偉老師、許維德老師奠
定我學術研究的基礎，在老師們專業且認真的指導下，讓我獲益無窮。
謝謝旻秀，幫我處理各項文件的傳送與協助，讓我可以安心寫作。
特別要感謝雲洞宮涂天然先生、葉雲壽先生、朱森然女士、連乾
輝先生，感謝您們對我每次的田調訪談、口述資料、文獻蒐集總是慷
慨無私的提供，沒有您們的協助，本論文很難完成，對您萬分感激！
謝謝彭仙水先生、蔡德良先生、涂瑞英女士、蕭細來先生、彭鼎財先
生、徐銀炎先生，每次前往雲洞宮，總有您們的支援與協助，指導我
參與祭典、協助我拍攝，讓我獲益良多。
最後，謝謝一路陪伴、無怨無悔支持我的家人。謝謝爸爸媽媽給
我的關心、包容與協助，讓我可以專心完成論文寫作；謝謝大哥大嫂、
弟弟弟媳對我的電腦顧問及祝福；還有我上課及田調的專屬司機–外
子昆仕的體諒與協助；我的兒子昱辰，是促使我積極寫作論文的動力。
因為你們的關心和協助，我期許自己要努力、成功，我做到了！
碧霞 2011 年 6 月 30 日
V
目錄
第一章 緒論 ... 1 第一節 研究動機與目的 ... 1 第二節 文獻回顧 ... 2 第三節 研究方法與資料 ... 10 第四節 章節安排 ... 12 第二章 頭屋鄉的自然環境、歷史與宗教信仰 ... 13 第一節 頭屋鄉的自然環境 ... 13 第二節 頭屋開發的沿革 ... 14 第三節 民間宗教信仰 ... 17 第三章 祭典與組織 ... 21 第一節 鳴鳳村雲洞宮的概況 ... 21 第二節 管理委員會主辦的祭典 ... 34 第三節 爐主福首主辦的天神良福 ... 66 第四節 鸞堂組織主辦的扶鸞問事 ... 81 第五節 小結 ... 93 第四章 鸞堂、地方菁英與公廟 ... 95 第一節 鸞堂與鸞書 ... 95 第二節 鸞堂、爐主福首與管理委員 ... 112 第三節 地方菁英與雲洞宮 ... 122 第四節 小結 ... 125 第五章 結論 ... 128 參考書目 ... 137 附錄 ... 143VI
表目錄
表 1-2-1 日據初期台灣客家地區鸞堂 ... 3 表 2-2-1 頭屋鄉開拓年代簡表 ... 15 表 2-3-1 頭屋鄉已登記寺廟一覽表 ... 18 表 2-3-2 頭屋鄉正式登記的關帝廟 ... 19 表 3-1-1 雲洞宮第十屆管理委員會委員名單表 ... 25 表 3-1-2 雲洞宮天神良福民國九十九年、一百年值年爐主福首名冊 ... 26 表 3-1-3 雲洞宮鸞堂組織名單 ... 26 表 3-1-4 雲洞宮恭祝聖佛仙神壽誕日期表 ... 28 表 3-1-5 雲洞宮祝主組織名單 ... 28 表 3-1-6 農曆正月初九日玉皇大帝聖誕祝主名冊 ... 30 表 3-1-7 農曆六月二十四日文衡聖帝（關聖帝君）聖誕祝主名冊 ... 31 表 3-1-8 雲洞宮施勸堂民國九十九年行事表 ... 32 表 3-2-1 慶讚中元啟建慈恩超拔法會三天流程表 ... 34 表 3-2-2 雲洞宮啟建慈恩超拔大法會三天科儀表 ... 40 表 3-2-3 年末十月聖佛登龕酬福禮懺法會四天五夜祭典儀式流程表 ... 48 表 3-2-4 安奉太歲和恭謝太歲儀式流程表 ... 64 表 3-3-1 年頭許福流程表 ... 66 表 3-3-2 雲洞宮本境天神良福祭祀範圍內福德正神一覽表 ... 69 表 3-3-3 年尾還福流程表 ... 73 表 3-4-1 雲洞宮開堂問事鸞生職務表 ... 84 表 3-4-2 開印封印儀式流程表 ... 85 表 3-5-1 雲洞宮的歲時祭典聖佛登龕禳燈平安植福法會儀式： ... 93 表 4-1-1 鸞職效勞人員表 ... 102 表 4-1-2 雲洞宮施勸堂《玉鑑龜齡》奉旨編書神號 ... 103 表 4-1-3 雲箴寶鑑鸞職人員職務背景 ... 106 表 4-1-4 雲洞宮施勸堂奉旨編書神號 ... 108 表 4-2-1 施勸堂雲洞宮的同時擔任鸞生與管委會身分重疊表 ... 119 表 4-3-1 管理委員與鸞生任職公職表 ... 125VII
圖目錄
圖 2-1-1 苗栗縣行政區域：頭屋鄉位置圖 ... 13 圖 2-1-2 頭屋鄉境內河流圖 ... 14 圖 2-2-1 頭屋鄉行政區域圖 ... 16 圖 3-1-1 雲洞宮祭祀組織圖 ... 24 圖 3-2-1 慶讚中元超拔法會公告 ... 36 圖 3-2-2 消災集福、超拔法會項目 ... 36 圖 3-2-3 雲洞宮慶讚中元超拔法會內壇 ... 37 圖 3-2-4 象徵南辰六星的福米字 ... 37 圖 3-2-5 象徵北斗七星的壽米字 ... 37 圖 3-2-6 山神香案 ... 38 圖 3-2-7 土地公香案 ... 38 圖 3-2-8 外壇主祭壇佈置 ... 38 圖 3-2-9 外壇全景 ... 38 圖 3-2-10 超拔法會外壇祭典的神聖空間 ... 39 圖 3-2-11 水官香案 ... 43 圖 3-2-12 靈寶大法司~九鳳將軍疏文 ... 43 圖 3-2-13 清淨會境的榕樹枝 ... 43 圖 3-2-14 師父帶領主委委員們清淨會境 ... 43 圖 3-2-15 東廚司命灶君疏文 ... 44 圖 3-2-16 司命真君妙經 ... 44 圖 3-2-17 雲洞宮酬福法會公告 ... 47 圖 3-2-18 叩許平安福的項目 ... 47 圖 3-2-19 法會內壇的圓環寶蓋 ... 51 圖 3-2-20 法會外壇的飛簾 ... 51 圖 3-2-21 委員和信士助念表章疏文 ... 51 圖 3-2-22 司命真君、監齋大士香座 ... 52 圖 3-2-23 南無焦面大士菩薩證明香位 ... 52 圖 3-2-24 請神表文封盒 ... 53 圖 3-2-25 請神表文封盒燒化 ... 53 圖 3-2-26 午供香案供品 ... 54 圖 3-2-27 廟坪外全豬祭品 ... 58 圖 3-2-28 廟坪外全羊祭品 ... 58 圖 3-2-29 登龕祭聖香案供品擺設 ... 58 圖 3-2-30 廟坪外大雞比賽優勝祭禮 ... 58 圖 3-2-31 負責唱戲給神聽的客家子弟班 ... 59VIII 圖 3-2-32 迎神 ... 60 圖 3-2-33 慶祝登龕紀念慶典疏文 ... 62 圖 3-2-34 拜謝太歲供桌祭品 ... 65 圖 3-2-35 恭謝太歲疏文表章 ... 65 圖 3-2-36 恭謝庚寅年值年太歲鄔桓星君神牌 ... 65 圖 3-3-1 雲洞宮叩許天神良福公告 ... 67 圖 3-3-2 許福表章~雲洞宮叩許天神良福疏文 ... 68 圖 3-3-3 叩許天神良福的祭壇擺設 ... 68 圖 3-3-4 請伯公 ... 69 圖 3-3-5 雲洞宮叩酬天神良福公告 ... 74 圖 3-3-6 天神良福還福的祭壇擺設 ... 75 圖 3-3-7 伯公爐 ... 75 圖 3-3-8 拜請天公和眾神 ... 77 圖 3-3-9 還福表章~雲洞宮叩酬天神良福疏文 ... 78 圖 3-3-10 擲筊遴選爐主福首 ... 79 圖 3-3-11 民國一百年新任值年爐主福首 ... 79 圖 3-3-12 送天神返天庭：玉皇大帝神牌和香爐 ... 80 圖 3-4-1 施勸堂鸞堂堂規 ... 82 圖 3-4-2 雲洞宮扶鸞請示神意開封印日期鸞文 ... 86 圖 3-4-3 開印 ... 86 圖 3-4-4 將玉皇大帝的印信用黃布巾綁好收入官印架裡 ... 87 圖 3-4-5 圓堂封印的祭品擺設 ... 87 圖 3-4-6 幫關防印盒換嶄新的黃布巾 ... 88 圖 3-4-7 封印 ... 88 圖 3-4-8 將玉皇大帝神尊的關防印盒收入官印架裡 ... 89 圖 3-4-9 神尊訓示 ... 89 圖 3-4-10 雲洞宮開堂問事 ... 91 圖 3-4-11 雲洞宮開堂問事武乩替信眾消災制化 ... 92 圖 4-1-1 雲箴寶鑑鸞生居住地統計圖 ... 107 圖 4-1-2 《雲箴寶鑑》全省信徒捐印名冊明細表 ... 109 圖 4-1-3 《雲箴寶鑑》苗栗縣市信徒捐印名冊明細表 ... 110 圖 4-1-4 《雲箴寶鑑》苗栗縣市五個助印冊數較多鄉鎮信徒捐印名冊明細表 111 圖 4-2-1 涂保財系譜圖 ... 113 圖 4-2-2 歷屆管委會委員居住地分布圖 ... 116 圖 4-2-3 開台聖王廟登記證 ... 121 圖 4-2-4 香油金收據 ... 121
1
第一章
緒論
第一節
研究動機與目的
頭屋鄉位於苗栗縣的中央偏北部分，東邊與獅潭鄉相鄰，南邊與公館鄉相接， 西與西北方與苗栗市及後龍鎮相連，北面則以造橋鄉為界。頭屋鄉鄉域輪廓是個 以南北方向為高，東西方向為底的倒梯形，北邊較寬而南邊較窄；頭屋鄉行政區 劃分為頭屋、象山、北坑、獅潭、曲洞、飛鳳、明德、鳴鳳等八村。1 雲洞宮位於頭屋鄉鳴鳳村鳴鳳古道2 的起點，是鳴鳳村重要的廟宇，也是鳴 鳳村的宗教信仰中心，筆者因常跟隨長輩前往參拜，而對雲洞宮裡的祭祀活動與 祭典組織產生濃厚的興趣，且令筆者好奇的是在風景清幽的山區，香火鼎盛的雲 洞宮是如何產生及延續至今的原因？鳴鳳村的人口密度是頭屋鄉最低的，且人口 成長率為負數，村內人口老年化情形嚴重，但每逢星期日的開堂問事期日，卻為 何也有來自苗栗縣市以外的其他縣市信徒參與？因此筆者將以鳴鳳村雲洞宮作 為本研究的對象，嘗試去探討雲洞宮的歷史淵源、發展演變、鸞堂如何轉變為公 廟？各大祭典及神生祝壽儀式的呈現，並透過其祭祀團體、祭祀組織、管理組織 以及祭祀圈分析雲洞宮與地方社會的關係。其次，筆者欲透過雲洞宮每個星期固 定開堂期日扶鸞問事的儀式，了解雲洞宮的鸞堂組織是如何扮演人神對話的窗口？ 廟方曾奉神意在扶鸞儀式中透過乩生扶出乩文，並出版了《玉鑑龜齡》和《雲箴 寶鑑》兩本鸞書，其中《玉鑑龜齡》出版於清末光緒年間，《雲箴寶鑑》則出版 於民國七十七年。最後，筆者探討為何在間隔八十餘年後才再出版《雲箴寶鑑》？ 其成書緣由、過程與意涵為何？透過上述議題之探討，除了討論其興起之原因外， 並祈盼在本研究的統整與分析中，藉此了解鸞堂型村廟的儀典與組織，及其與地 方社會的關係。 1 引自黃鼎松主編，《頭屋鄉誌》，苗栗，頭屋鄉公所，1996，頁 21。 2 位於獅潭鄉與頭屋鄉的交界處，早期為原住民打獵必經之山路，後來成為交換與運送農產品的 通路，經苗栗縣政府的整修後成為熱門的登山步道，全程大約三公里；起點在頭屋鄉的雲洞宮， 終點在獅潭鄉的義民廟。2
第二節
文獻回顧
台灣的鸞堂自清末時期由大陸傳過來，從移民拓墾開始，台灣的關帝信仰歷 經清末及日治時代，鸞堂迅速崛起，鸞堂由初期的鸞堂戒菸勸善活動，漸加入扶 鸞問事、宣講及編著鸞書，後因日治時期「皇民化運動」、「西來庵事件」影響， 鸞堂發展受到抑制，就以扶鸞問事、宣講及編著鸞書為主。而鸞堂主神以關聖帝 君、孚佑帝君與司命真君，稱為「三恩主」，而以關聖帝君為首，又稱「恩主公」， 世人多指關帝即為恩主公。 有關鸞堂的研究和著作豐富，涉及不同角度和領域，針對鸞堂信仰相關的專 書及論文研究，筆者將針對以上著作回顧，以頭屋鄉鳴鳳村雲洞宮的鸞堂信仰、 祭祀圈概念做為研究架構來探討傳統鸞堂的公廟化，並以雲洞宮為核心，不同神 明信仰的儀式組織，在鳴鳳村村落社群中的運作。並探究雲洞宮的鸞堂組織、鸞 書《玉鑑龜齡》和《雲箴寶鑑》的意涵，作為本研究的基礎。一、鸞堂與關帝信仰
鸞堂，指儒宗神教，藉桃枝柳筆、透過扶鸞儀式恭請神靈降筆為傳道勸善的 方法，也就是以「扶乩」為神人溝通的主要方式之結社團體。3 台灣在清末才出 現許多以扶鸞為主要儀式的宗教團體「鸞堂」，「鸞堂」是聖堂、善堂的意思，其 參與成員（鸞生）大多為士紳文人，專以奉祀關聖帝君為主神，加祀孚佑帝君（呂 洞賓）、司命真君（灶神）尊稱為「三恩主」，有些鸞堂加祀岳飛、王天君尊稱為 「五恩主」，亦稱為「恩主公」信仰，日本警察調查報告則稱為「降筆會」，一般 以關聖帝君為首，故恩主公多意指關聖帝君。台灣鸞堂數量多且大多由士紳文人 組成，許多鸞堂是由私塾或書房轉變而成，有濃厚的文人結社風格。李世偉稱日 據時期的鸞堂為「宗教性儒教」，4 而鸞堂信仰一般盛行於客家地區，根據王見川 3 引自王見川，〈台灣民間信仰的研究與調查〉，《當代台灣本土宗教研究導論》，台北，南天書 局，1999，頁 84－85。 4 引自李世偉，〈日據時期台灣的儒教運動〉，《台灣的宗教與文化》，台北，博揚文化，1999， 頁 160－164。3 的研究指出日治初期台灣客家地區鸞堂主要有十九堂（如表 1-2-1）。5 表 1-2- 1 日據初期台灣客家地區鸞堂 號次 堂名 地區所在 活躍年代 備註 1 文林閣明復堂 九芎林 明治三十二年（1899） 戒菸 2 飛鳳山代勸堂 九芎林 明治三十二年（1899） 戒菸 3 宣善堂 苗栗沙坪莊 明治三十三年（1900） 戒菸，永春宮 4 奉勸堂 新竹坪林莊 明治三十一年（1898） 與戒菸有關 5 勸善堂 新竹大溪墘 江瓦厝 明治三十四年（1901） 6 修省堂 苗栗四湖莊 明治三十四年（1901） 飛鳳山代勸堂 分出，今名宣 王宮 7 志善堂 苗栗 明治三十四年（1901） 8 樂善堂 新竹北埔 明治三十四年（1901） 與楊福來有關 9 感化堂 苗栗頭份 明治三十三年（1900） 新竹宣化堂分 出 10 育化堂 竹南一堡 （南莊） 明治三十四年（1901） 感化堂分出又 名崇聖宮 11 積善堂 竹南一堡 明治三十三年（1900） 12 崇德堂 苗栗西湖三 湖西保 明治三十四年（1901） 修省堂分出 13 重華堂 苗栗西湖 明治三十五年（1902） 飛鳳山代勸堂 分出 14 龍德宮 苗栗西湖五 湖村 明治三十五年（1902） 飛鳳山代勸堂 分出 15 勤善堂 苗栗銅鑼 明治四十一年（1908） 飛鳳山代勸堂 分出，現稱勸 善寺 16 施勸堂 苗栗頭屋 明治三十四年（1901） 又稱雲洞宮， 與莊善堂、育 化堂有關 17 勸化堂 苗栗獅頭山 明治三十三年（1900） 與九芎林代勸 堂有關 5 引自王見川，〈光復前台灣客家地區鸞堂初探〉，《台北文獻》直字 124 期，1998，頁 81－101。
4 18 金鸞堂 苗栗頭屋 明治三十二年（1899） 戒菸 19 講道堂 台中東勢角 石岡庄 明治三十三年（1900） 戒菸，與九芎 林代勸堂有關 根據調查研究顯示苗栗地區的鸞堂大多集中在客家族群居住的地方，日治時 期苗栗的鸞堂主要分布在苗栗市、頭屋鄉、西湖鄉與銅鑼鄉，而頭屋鄉是苗栗鸞 堂最密集的鄉鎮，頭屋鄉八個村的村廟中，有六個村廟皆為主祀三恩主的關帝廟 宇。在關帝信仰研究的學者學術著作論文中，王志宇研究「儒宗神教」，介紹鸞 手楊明機的鸞堂事業與影響。6 王見川對光復前的台灣客家鸞堂活動與歷史沿革 作詳盡解說。7 李世偉對新竹鸞堂三大系統對苗栗客家鸞堂的影響與調查成果作 詳盡介紹。8 王志宇以「分香」的概念分析子母廟的傳承關係，說明鸞堂的設立 有密切的關連性。9 范純武對鸞堂的緣起、地方士紳與慈善事業做了詳細論述。10 有關竹苗地區鸞堂研究的成果以碩土論文為大宗，包含鄭寶珍、范良貞、陳 瑞霞、陳嘉惠、林文淑、劉玉嬌、周怡然等。這些論文以個案研究為主，所呈現 的鸞堂形貌差異甚大。這些論文以單一鸞堂研究為主，欠缺變異性之比較。 陳瑞霞以西湖修省堂的個案研究顯示，清朝及日治時期西湖劉恩寬家族 （1752-1945）在地方上所扮演的領導與教化角色，劉家從雲梯書院發展到鸞堂， 由鸞書《洗甲心坡》顯現出劉家經歷清朝及日治不同政權，仍能維持其地方教化 與領導的角色。11 范良貞探討清末日治時期台灣鸞堂發展的大勢，及獅山勸化堂 與南庄地方社會的互動關係。12 鄭寶珍以新竹九芎林飛鳳山代勸堂為個案，透過 嘗會、契約文書、族譜、私人手稿等一手史料及日治時期各項調查及統計資料， 說明客家地區鸞堂由北往南的發展概況，及鸞生楊福來對鸞堂發展的影響。13 周 怡然則對苗栗地區關帝信仰的研究，從清代拓墾時期開始討論到日治時期鸞堂戒 6 王志宇，《台灣的恩主公信仰：儒宗神教與飛鸞教化》，台北，文津出版社，1997。 7 王見川，〈光復前台灣客家地區鸞堂初探〉，《台北文獻》直字 124 期，1998，頁 81－101。 8 李世偉，〈苗栗客家地區鸞堂的調查研究〉，收錄於《臺灣的民間宗教與信仰》，台北，博揚 出版社，2000，頁 321-338 9 王志宇，《台灣的恩主公信仰－儒宗神教與飛鸞教化》，台北，文津出版社，1997。 10 范純武，〈清末民間慈善事業與鸞堂運動〉，國立中正大學歷史學系碩士班論文，1995。 11 陳瑞霞，〈從書院到鸞堂：以苗栗西湖劉家的地方精英角色扮演為例（1752-1945）〉，國立 交通大學客家社會與文化教師碩士在職專班碩士論文，2008。 12 范良貞，〈獅山勸化堂與南庄的地方社會〉，國立中央大學歷史研究所碩士論文，2007。 13 鄭寶珍，〈日治時期客家地區鸞堂發展：以新竹九芎林飛鳯山代勸堂為例〉，國立中央大學 客家社會文化研究所碩士論文，2007。
5 煙運動的興起，關於關帝廟成立的原因及演變，分析鸞堂信仰在苗栗客家地區的 散播與發展情形，探究新竹的鸞堂系統對苗栗鸞堂與關帝信仰的影響，並藉由區 域研究討論文人仕紳在鸞堂中的角色，以及鸞堂信仰在社會變化下的因應。14由 於這些研究都以日治為斷限，因此並未討論鸞堂的長期變化。 林文淑以頭屋明德村三座鸞堂東善堂、明德宮、永春宮：探討由鸞堂轉變為 村廟後，鸞堂就消失不見的發展歷程。15 陳嘉惠以位處苗栗偏僻山區的獅潭鄉南 衡宮為例，說明主祀關帝的村廟，在民國四十八年（1959）才成立顯化堂鸞堂， 並由一位正乩生主導扶鸞問事的發展歷程。16 這是公廟加入鸞堂成份的個案。劉 玉嬌以日治時期（1900-1945）芎林仁濟院的鸞堂轉型過程描述，在大正十二年 （1923）成為財團法人存仁院，是唯一轉型為制度化慈善組織的鸞堂。17 前述研究成果集中於單一鸞堂，即使是周怡然的研究雖然以苗栗全縣為研究 範圍，但仍置重點於關帝信仰到鸞堂信仰的過程，並未對台灣鸞堂長期歷史變遷 所發展出的趨勢作研究。筆者認為鸞堂研究不僅是研究鸞堂本身，必須對其公廟 成份及相關的信仰組織及祭典儀式，以及信仰背後的地方社會史予以全面研究； 更要針對鸞堂的長期歷史變遷結果，整理歸納與比較。亦即鸞堂發展的完整樣貌 是由書院轉變到鸞堂，再進一步轉型為公廟的發展歷程，這就是筆者的研究重 點。 頭屋鄉信善堂傳承自竹東明復堂，後傳至施勸堂（全名為頭屋鄉鳴鳳村開台 聖王廟雲洞宮），頭屋鄉的關帝廟宇數量多，其成因和日治初期苗栗鸞堂戒煙活 動蓬勃發展是否有關聯性？而鳴鳳村的雲洞宮是否也在此鸞堂系統中，則可以李 世偉與周怡然對苗栗地區鸞堂系統的源流和關聖帝君信仰的研究，以及筆者田野 調查的資料中加以統整、詮釋。 14 周怡然，〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉，國立中央大學客家社會文化研究所碩士論文， 2008。 15 林文淑，〈關帝信仰與地方社會：以苗栗明德村的討論為例〉，國立交通大學客家社會與文 化教師碩士在職專班碩士論文，2011。 16 陳嘉惠，〈後龍溪上游地域社會之形成：以獅潭鄉竹木村南橫宮為核心之研究〉，國立交通 大學客家社會與文化教師碩士在職專班碩士論文，2010。 17 劉玉嬌，2011，〈從明復堂到存仁院：財團法人存仁院慈善事業基金會研究（1900-1945）〉， 國立交通大學客家社會與文化教師碩士在職專班碩士論文。
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二、公廟與祭祀圈的研究
有關公廟的研究有謝宗榮、林美容、呂玫鍰、陳杏枝、陳建宏，他們對公廟 的定義提出不同的見解，並討論公廟與地方社會的關係。謝宗榮提到：在台灣傳 統社會，民間信仰廟宇因信徒人群屬性與信仰影響範圍大小分為公廟與私壇兩類。 18 公建（集資募建）與私人建廟兩種 ：「公廟」是指一個村落的宗教信仰中心， 廟宇建築是由村民集資籌建、所有權屬於村落，不屬於任何私人財產；廟宇所有 的祭典是由村民們共同籌備參與的，而廟務、廟產維護與香油金則有制度化的組 織運作，例如頭家爐主、管理委員會、管理代表人、財團法人等。公廟的經費來 源除了信徒捐獻，主要靠收「丁口錢（燈錢）」，私壇則靠「辦法事」（解厄、除 煞）等。公廟每遇重大慶典如神誕、法會慶典，村落就會聚集在公廟探討或在神 明前取得公信力的決議，故公廟是村落的信仰中心也是村落的公共事務處理中 心。 林美容提到公廟與漢人的社會組織關係最為密切，地方公廟依規模大小分為 土地公廟（部落型）、村廟（村庄型）、大廟（鄉鎮型）與觀光廟（例如北港朝天 宮），19 公廟有他的祭祀範圍，且由地方居民信眾集資建造；村廟的宗教活動是一 種公眾性的群體祭祀活動，村廟的管理組織是管理委員會負責廟務運作，祭祀組 織的頭家爐主負責推動廟宇的各項例行性祭典活動。 呂玫鍰提出獅潭鄉鸞堂具有地方公廟的性質，透過共同的儀式活動與扶鸞降 筆的問事，突顯恩主公作為信仰象徵具有指引村民遵行鸞堂信仰所標舉的傳統道 德。20 陳杏枝以加蚋地區宮壇的發展提出公廟的定義：一是祭祀圈模糊的傳統公廟， 由土地公小祠或角頭神明會轉型成地方公廟；二是衰退中的傳統公廟，淪為私人 宮壇，原本具有公廟性質的神明會或小祠，因參與廟務與捐贈經費減少，轉變成 私人宮壇經營；三是徒具形式的新土地公信仰中心：外地移民落腳後，新的土地 18 謝宗榮，《台灣傳統宗教文化》，台中，晨星出版社，2003，頁 84、88、92－93。 19 林美容，2008，《祭祀圈與地方社會》之〈台灣的民間信仰與社會組織〉，台北，博揚文化， 頁 20－22。 20 呂玫鍰，2008，〈儀式、地景與記憶：探討苗栗獅潭地區的族群關係與認同〉，《行政院國家科 學委員會補助專題研究計畫成果報告》。7 廟成立，試圖扮演地方信仰中心的角色；少數的宮壇由私廟性質轉成公廟，成立 管理委員會；由信眾捐資買地建蓋。雖然，宮廟是「公產」、「共有」，但這個公 廟的性質和內容，和傳統的鄉村公廟不太一樣。因為乩生辦事是宮廟的重要財源， 也是和信眾結緣的重要手段，許多外地來問事的人，因感受到神佛的眷顧，而願 意常來，後來成為宮廟的委員。這和傳統完全立基於地緣關係的公廟是不太一樣 的。21 陳建宏以桃園縣大溪鎮普濟堂作為研究地方社會的主軸，對其形成地方公廟 過程進行探究。作者從自然環境、土地拓墾、祖籍群分佈、人口結構、產業交通、 宗教活動、地方菁英及一般民眾的生活型態等種種問題入手。探討普計堂興起及 發展之時空背景與社會概況，除釐清寺廟與地方社會之間的互動關係，呈現從鸞 堂轉型為地方廟宇的過程中，領導階層的變動因素。22 公廟是官方學界名詞，祭祀圈是學界名詞，庶民的名詞說法是大廟或公廟： 是村落或跨村落的人共同會去的廟，一般閩客居民會稱為「大廟」，較少用公廟 稱之。綜合以上學者對於公廟的界定，筆者採用貼近於庶民對公廟的定義，也就 是在雲洞宮祭祀圈範圍內的村落，村民接受或參與雲洞宮的祭典與組織，並常常 去的村落信仰中心。換句話說：村廟就是公廟。筆者從雲洞宮的天神良福祭典， 運用學者祭祀圈的概念強化公廟的性質。 有關祭祀圈的研究有施振明、許嘉明、林美容、張珣、羅烈師等對祭祀圈提 出見解。神明信仰所構成的祭祀圈，被學者解讀為地域社會的範圍。最早界定祭 祀圈的是日本學者岡田謙，他解釋祭祀圈是「共同奉祀一個主神的民眾所居住之 地域」。施振明、許嘉明、林美容認同岡田謙的主張，以祭祀圈作為漢人地方社 會的區域範圍。施振明定義祭祀圈強調主祀神與宗教活動：「以主神為經而以宗 教活動為緯，在地域組織上的模式」。23 許嘉明說祭祀圈強調主祭神和參與祭祀圈成員的資格，指出「以一個主祭神 為中心，信徒共同舉行祭祀所屬的地域單位。其成員則以主祭神名義下之財產所 21 陳杏枝，〈加蚋地區的宮廟神壇─兼論民間信仰和新興宗教的關係〉，發表於中央研究院社會 學研究所「新興宗教現象研討會」，2002，3 月 30-31 日。 22 陳建宏，〈公廟與地方社會—以大溪鎮普濟堂為例〉，國立中央大學歷史研究所碩士論文， 2004。 23 施振民，〈祭祀圈與社會組織---彰化平原聚落發展模式的探討〉，《中央研究院民族學研究所集 刊》36：1973，頁 191-207。
8 屬的地域範圍內之住民為限」，並提出四項指標：（1）建廟修廟或祭典出錢出份 （2）當頭家爐主資格（3）主祭神巡境（4）請神資格。24 林美容解釋祭祀圈是一種地方性的民間宗教組織，祭祀圈成員向村廟、地方 公廟與共同祭祀範圍內的居民，居民有義務要參與地方性的共同祭祀活動，且要 交丁口錢，其祭祀對象包含多神信仰（天地神鬼），但有一個主祭神；祭祀圈有 一定的範圍，與漢人的村庄組織關係密切。因此林美容重新定義祭祀圈為：「為 了共神信仰而共同舉行祭祀的居民所屬的地域單位」，並經由共神信仰、地域單 位、共同祭祀活動、共同祭祀組織、共同祭祀經費這些面向來加以說明祭祀圈的 內含。以祭祀圈的大小層次還可分為部落性、村落性、超落性與鄉鎮性。林美容 提出明確具體的祭祀圈指標，依序為（1）建廟或修廟由居民共同出資（2）收丁 錢或題緣金（3）有頭家爐主（4）有演公戲（5）有巡境（6）有其他共同的祭祀 活動，如吃福、宴客等。25 張珣（2002：78-111）則提出祭祀圈只描述宗教祭祀組織，卻忽略族群、市 場、宗族或地方行政因素，使祭祀範圍內的人群用宗教信仰來聚居，只強調祭祀 活動卻未解釋圈的成因。張珣並導引出社區宗教的未來研究，應以祭祀範圍為主 軸，結合親屬、政治、經濟等層面，其發展方向有：一是運用結構功能理論，考 察市場、宗族、村落祭祀三者的共同關係。二為採取文化象徵理論，士村落祭祀 為民間權威，探討與國家權威間之互動研究。26 羅烈師以湖口的民族誌資料，說明祭祀圈的運作過程，廟會及宗族經由共同 的祭祀儀式而同時形成的過程，以族群的緊張關係與商品市場為背景，因此土地 集中於宗族，產生土著化的社會。羅烈師提出「廟會社區」的見解。所謂的「廟 會社區」是與義務性的祀典組織同範圍的社區。他認為一個廟會社區不只是居民 的祭祀活動而已，應包含祭祀圈內居民的生活全貌，因此不用祭祀圈，改用社區 稱之。羅烈師提出廟會社區，是一個動態的持續建構過程、人際關係網絡，是一 個不斷向家戶提丁口錢的捐納、主神遶境、儀式性禮物交換等活動的動態建構過 24 許嘉明，〈祭祀圈之於居臺漢人社會的獨特性〉，《中華文化復興月刊》11 (6)：1978，頁 59-68。 25 林美容，〈由祭祀圈到信仰圈：台灣民間社會的地域構成與發展〉，刊於《第三屆中國海洋發 展史論文集》張炎憲編，台北：中央研究院，三民主義研究所，1988，頁 95-125。 26 張珣，2002，〈祭祀圈研究的反省與後祭祀圈時代的來臨〉，《臺灣大學考古人類學刊》，第 58 期， 2002，頁 78-111。
9 程。宗教信仰與居民生活息息相關，羅烈師認為在一個擁有共同信仰的地域社會 中，除了關懷義務性祀典組織的祭祀活動，也必須關懷區域內居民的生活全貌。 27 運用羅烈師的說法，從祭祀活動與祭祀組織的觀察，一個廟會社區必有一個公 廟，公廟的祀神就是社區居民的信仰象徵，雲洞宮是鳴鳳村居民的信仰中心，居 民與雲洞宮建立了一個互動網絡，而此一互動的動態建構過程，筆者發現不同的 信仰，自有不同的流動型態，這與居民的生活經驗、歷史經驗的發展有著密切的 關係。 綜合以上學者對於祭祀圈的論述，因應時代變遷，祭祀圈界定的指標項目不 是只把祭祀範圍圈畫出來就好，以雲洞宮這個鸞堂型村廟來說，他的眾多祭典非 常複雜又多元，其中天神良福的祭典可以看出公廟性質，這是傳統祭祀圈的概念。 但祭祀圈仍有不足的地方，他無法完全解釋一個公廟的全部，因此筆者將用祭祀 圈的概念去解釋其為公廟的部分，其實雲洞宮還有更重要的鸞堂信仰、鸞書與管 理委員會的組織是傳統祭祀圈理論無法概括的。
三、鸞書的儒教意識
根據潘朝陽指出，在日治時期日軍統治下，台灣華夏主體性被迫斷絕，宣傳 儒家道德義理則藉由鸞堂的扶鸞教化延續。28 大部份知識菁英在西方文化衝擊下 逐漸放棄傳統儒家價值，而柔和儒家義理和佛道信仰的民間宗教卻負起儒家道德 教化傳承的重任，體現濃厚的崇拜關帝、抑惡揚善、行善守道等儒教意識，鸞堂 信仰將人之善惡與否為連繫三界運行最關鍵的一環，故特別講求儒家人倫道德、 仁義忠孝等人文教化的重要，鸞書即在此宗教信念下呈現儒家教化的價值。黃麗 生對台灣鸞堂緣起與客家文化的歷史角色作探討，並以雲洞宮的沿革與信仰世界， 探討宗教活動變遷下客家文化的變遷與傳承之道。29 筆者將以潘朝陽和黃麗生的 27 羅烈師，〈客家族群與客家社會：台灣竹塹地區客家社會之形成〉收錄於徐正光主編《聚落、 宗族與族群關係》第四屆國際客家學研討會論文集，台北：中研院民族所，2000，頁 115-152。 28 潘朝陽，〈台灣關帝信仰的文教內涵：以苗栗區域為例之詮釋〉，《苗栗文獻》第 14 期，（苗栗： 苗栗縣政府，1999），頁 62。 29 黃麗生，〈台灣客家鸞堂的儒教意識：以苗栗雲洞宮為中心〉，收錄於《邊緣與非漢：儒學及 其非主流傳播》，台北，國立台灣大學出版中心，2010。10 文章為基礎，探討《玉鑑龜齡》和《雲箴寶鑑》的文本，分析蘊含的儒教意涵， 以和民間宗教價值融合。
第三節
研究方法與資料
一、研究方法
本研究主要是藉由雲洞宮鸞堂的演變、鸞書的扶出與廟宇祭典活動之討論， 結合關帝信仰、雲洞宮祭祀範圍與地方村廟性質，尋找一個鸞堂的轉型過程。研 究核心為頭屋鄉鳴鳳村的雲洞宮，以雲洞宮的歲時祭典為出發點，並以廟史、地 方志作背景，透過文獻分析、祭典活動的觀察與記錄，整理出鸞堂與公廟的關係。 研究方法採用田野調查法和文獻分析法，首先到田野地點做資料的蒐集，實 地參與觀察儀式展演與深度訪談報導人。深度訪談的主要報導人為雲洞宮的發起 人涂保財先生的孫子涂天然先生30、第九任主委朱森然女士、第六任堂主亦是鸞 生的連乾輝先生、文書葉雲壽先生、武乩生蔡德良先生。在多次的深度訪談中， 獲得珍貴的資料，將繼續整理訪談逐字稿，以歸納相關資料予以分析。筆者並與 鸞書著書時的記錄生葉雲壽先生、文乩陳金榮先生訪談，對於雲洞宮開堂問事與 鸞書《雲箴寶鑑》的相關資料之蒐集與整理。參與廟方重要祭祀活動如：聖佛登 龕紀念酬福禮懺法會、慶讚中元啟建慈恩超拔三天法會、部分神生祝壽三獻禮、 開堂問事等儀式，還有觀察年初年尾叩祈（酧）天神良福儀式的展演，並進而記 錄分析各種儀式活動的意涵。 另外，筆者根據田野調查蒐集到的雲洞宮信徒名冊與組織章程、天神良福的 爐主福首名冊、各神生祝壽祭祀活動的祝主名單與題緣金名冊、雲洞宮鸞書《玉 鑑龜齡》和《雲箴寶鑑》的文本與助印名冊、助印本數等相關資料，探討雲洞宮 的天神良福六成庄及鸞堂、公廟的跨區域擴展趨勢，並分析其欲擴展到苗栗甚至 台灣地區的社會文化現象，而不只是地域社會。 30 根據涂天然先生口述得之，清光緒三十一年由其祖父涂保財先生及巫阿發先生發起拓建廟宇， 又經民國三十五年由其父親涂番妹先生等五人發起重修，迨民國六十六年涂天然本人與眾人建議 重建鋼筋水泥的廟身，營造三年於民國六十九農曆十月十八日，大殿落成並舉行安座大典。直至 今日，涂天然及其子涂金海與其孫涂偉軍祖孫三代均為鸞生，每逢星期日均至雲洞宮參與開堂問 事的過程。11
二、研究資料
本研究資料包括地方志書、雲洞宮廟史、祭典儀式資料、以及前人學者在鸞 堂信仰、鸞堂轉型與公廟的相關著作與論文，透過這些資料的整理與分析，更能 了解雲洞宮的祭典儀式意涵，以及鳴鳳村雲洞宮和地方社會的互動與人文發展。（一）地方志書與歷史文獻資料：
研究對象的歷史背景可看出苗栗頭屋內山的拓墾社會原貌，因此筆者先閱讀 歷史文獻。本研究參考的地方志如《苗栗縣志》、《頭屋鄉誌》、《獅潭鄉誌》、 《苗栗縣寺廟文化之研究》、《苗栗史蹟巡禮》、《重修苗栗縣志~宗教篇》、 《重修苗栗縣志》等；歷史文獻包含《台灣總督府公文類纂宗教法規史料彙編》、 《臺灣宗教調查報告書（第一卷）》、與《雲洞宮沿革》、《日據時期神道統制 下的臺灣宗教政筞》等歷史資料。透過歷史文獻與相關學術著作，更能掌握歷史 的脈絡，作為分析本研究之架構基礎。（二）田野調查資料
包含雲洞宮的信徒名冊與組織章程、天神良福的爐主福首名冊、叩酧禳燈、 合家平安福與合家南北斗福的信徒名單、各神生祝壽祭祀活動的祝主名單與題緣 金名冊、慶讚中元啟建慈恩普渡超拔法會的科儀表、雲洞宮鸞書《玉鑑龜齡》與 《雲箴寶鑑》的文本，儀式表章疏文：「東廚司命真君疏文」、「恭祝聖佛登龕及 叩酬大眾禳燈平安南北斗良福疏文」、「叩酬合家南北斗良福疏文」、「叩酬合家良 福紅文」、「祈安禳燈集福制化兇災保安吉祥文疏」、「叩許天神良福疏文」、「叩酬 天神良福疏文」等，透過爐主福首名冊可以知道祭祀範圍；而神生祝壽祭祀活動 的祝主名單與題緣金名冊，可以知道參與祭典的人群；各類疏文表章可以了解儀 式的內涵；田調獲得雲洞宮相關且原始的寶貴資料。透過以上地方志與歷史文獻 及田野相關資料，經由整理分析歸納後，有助於形塑一個鸞堂的轉型過程。12
第四節
章節安排
本文的研究章節總共分成五大部分。第一章是緒論，說明研究動機與目的， 及本文所要研究的對象與地點；然後是研究資料與方法、文獻探討等。第二章是 頭屋鄉的自然環境、歷史與宗教信仰生活，藉由對苗栗頭屋鄉的自然環境、拓墾 歷史的介紹，對頭屋鄉的環境有整體的認識，並介紹頭屋鄉各村落的地方公廟之 歷史沿革，與主祀關帝寺廟之介紹，以增進讀者對本研究區域歷史人文狀況之了 解。第三章是本文研究重心之雲洞宮全年重大祭典之介紹，筆者於 2010 及 2011 年田野調查蒐集了雲洞宮祭典儀式之文本資料，及參與觀察了天神良福、慶讚中 元祭典、神生祝壽、扶鸞問事及年底的聖佛登龕禳燈禮懺酬福法會，並透過訪談 整理了相關祭典資料，就管理組織、祭祀組織、祭典儀式、參與祭典的人，分析 出雲洞宮天神良福所代表的地域特性及各項祭典儀式代表的性質，找出職能不斷 擴大的管理委員會，確立鸞堂型村廟具有公廟的特質。第四章詳細說明了雲洞宮 的鸞堂緣起與轉變、鸞生的傳承、公廟的建立、鸞書的成因與鸞書的助印規模所 代表的意涵等，並針對鸞堂與公廟、雲洞宮的組織沿革及地方菁英與雲洞宮的廟 務運作，進行描述。第五章是結論，總結前述之討論，以施勸堂雲洞宮的歷史軌 跡、鸞堂的演變與跨區域的擴張趨勢，及雲洞宮呈現的公廟核心價值，與企圖擴 大其在台灣廟宇的影響力，作為鸞堂型村廟轉型為公廟的變遷過程之總結。最後 則提出本研究的成果、意義、限制與未來的展望。 下一章接著介紹頭屋鄉的自然環境、歷史與宗教信仰生活，在了解頭屋鄉的 大環境之歷史沿革與村民民間信仰生活後，才能深入探討鸞堂在民間信仰的重要 性、跟著鸞堂的轉變與廟史的軌跡，才能建構鸞堂型村廟與公廟、地方社會的關 係。13
第二章
頭屋鄉的自然環境、歷史與宗教信仰
本文的主旨介紹頭屋鄉的地理環境與人文環境，所討論的範疇涵蓋自然環境、 拓墾歷史與民間信仰等課題，藉以了解頭屋鄉的自然人文歷史與鳴鳳村民間宗教 信仰生活的關係。第一節
頭屋鄉的自然環境
頭屋鄉位於後龍溪以東及其支流老田寮溪兩岸地域，境內為八角崠山脈盤結之 地。八角崠山脈，綿亙於苗栗盆地東緣，是頭屋、公館、獅潭三鄉交界之處，屬於 台灣西部銜接上斷層山地地形區之加里山山脈西緣。頭屋鄉地處苗栗縣的中央偏北 部分，東邊與獅潭鄉相鄰，南邊與公館鄉相接，西與西北方與苗栗市及後龍鎮相 連，北面則以造橋鄉為界。頭屋鄉鄉域輪廓是個以南北方向為高，東西方向為底 的倒梯形，北邊較寬而南邊較窄（如圖 2-1-1）；面積 52.5046 平方公里，全境均 屬八角崠山地盤結成地勢東高西的丘陵地形。31 圖 2-1- 1 苗栗縣行政區域：頭屋鄉位置圖。資料來源：內政部地政司。 31 引自《重修苗栗縣志》，（人文地理志：卷四），頁 29。14 後龍溪是苗栗縣重要河流之一，全長約五十八公里，流域面積約五三六平方 公里，主流汶水溪，發源於鹿場大山西南坡，重要支流有六條，大湖溪、桂竹林 溪、老雞隆溪、沙河溪、老田寮溪(今稱明德溪)、南勢溪等。主流從汶水以後開 始向西流，切穿八角崠山脈後，進入低矮的丘陵區，流入苗栗河谷平原，至河谷 會合另一支流…老田寮溪（今稱明德溪），明德水庫座落在本溪的中游。後龍溪 從頭屋繼續向西流，至後龍鎮水尾附近注入台灣海峽（如圖 2-1- 2）。 圖 2-1-2 頭屋鄉境內河流圖 資料來源：頭屋鄉公所。
第二節
頭屋開發的沿革
未開墾闢時期的頭屋鄉，原為平埔族道卡斯族貓閣社轄區，自從客家人陸續 進入今苗栗市拓墾後，不少貓閣社民遷居今天的曲洞村，二岡坪形成聚落(以前 稱蕃社)。嘉慶末年，進居苗栗各莊的墾戶，集資組成「陸成安」墾號，向原住 民協議讓出頭屋為苗栗各莊人樵木地區，當時向原住民讓墾區域，為現在的頭屋、 曲洞、象山等村。之後，墾民陸續進入樵採和開墾，到道光初年，頭屋鄉大部分 已是漢人天下，原住民再退到今天的飛鳳村、鳴鳳村一帶，逐漸與漢人同化，歸15 宗林姓及潘姓。光緒初年，大墾戶黃南球曾入墾今飛鳳村，為頭屋的開墾奠下基 礎（如表 2-2-1）。 表 2-2- 1 頭屋鄉開拓年代簡表 開拓年代 開拓者 原籍 開拓地點及事蹟 乾隆初年 張盛仁、謝 超南 鎮平 率佃農數十人開闢崁頭屋(頭屋村)。 乾隆初年 湯孔任等人 鎮平 湯孔任、巫玉生、巫玉長開闢崁頭屋。 乾隆初年 古揚基兄弟 五華 古揚基、古招基、古原基、古屋基等兄弟開發 崁頭屋、朳仔岡。 乾隆二年 (1737) 王德珪 建東興庄(今頭屋村中興庄)。 乾隆三十 七年(1772) 苗栗六大庄墾民，集資組織「陸成安」墾號， 向新港社頭目協會讓出頭屋為苗栗六庄人樵牧 之地。 乾隆四十 七年(1782) 貓閣社原住民由苗栗移入二岡坪(曲洞村)墾殖 並改漢姓。 乾隆五十 一年(1786) 後龍、新港、貓閣(貓裡、嘉志閣)等社原住民因 響應林爽文抗清事敗，移入頭屋、二岡坪、 沙河(曲洞村)、老田寮(明德村)等地墾闢。 嘉慶年間 徐金昇 鎮平 率族人入墾崁頭屋。 嘉慶年間 范德志 陸豐 兄弟五人偕母彭氏渡海來台入墾苑裡山區，後 遷崁頭屋拓墾。 道光元年 (1821) 陳特賢 梅縣 開發外獅潭。 道光六年 (1826) 黃生亮等人 鎮平 黃生亮、林庚四、謝捷三、湯燕義等人，組織 五股集團，墾闢老田寮、茄苳坑。 道光初年 林集元、林 集貞 蕉嶺 林氏兄弟入墾老田寮。 道光二十 年(1840) 連阿慶兄弟 陸豐 連阿慶兄弟三人，先入墾銅鑼後再遷北坑墾闢。 道光二十 七年(1847) 羅錫光 廣東 率兄弟五人組織「金錫茂」墾號，至仁隆(明德 村)從事開墾工作。 道光年間 范茂新、范 茂貴 陸豐 入墾四角圍牆(曲洞)。 道光年間 謝盈常 梅縣 率族人於嘉慶初年來台至通霄、烏眉坑落腳， 務農。後於道光末年入闢蕃仔寮(鳴鳳村)。 同治元年 徐振榮 徐振榮為首之「全和成」墾戶開拓天花湖、牽
16 圖 2-2- 1 頭屋鄉行政區域圖 資料來源：內政部地政司，台灣地圖集。 (1862) 牛坑、四方石、三湖、向東排(飛鳳村、鳴鳳村) 等地，光緒初年開拓施壇之黃南球也同時，日 墾四方石，與徐振榮曾因拓墾及隘糧纏訟多年。 同治九年 (1870) 謝奕貴等六 人 梅縣 拓墾蕃仔寮(鳴鳳村)。 光緒初年 涂保財 開發東三湖地區(鳴鳳)。 資料來源：頭屋鄉公所。 頭屋鄉行政區域的形成，從明治四十二年（西元 1909 年）設崁頭屋區時期 開始，在此之前僅為苗栗一堡內的街庄，直接由苗栗一堡管轄；崁頭屋區下面管 轄崁頭屋、二崗坪、枋寮坑、仁隆、外獅潭、老田寮等六庄。民國 9 年屬於新竹 州苗栗郡頭屋庄時，頭屋鄉再劃分為九保，分別是：朳子崗保、外獅潭保、老田 寮保、北坑保、仁隆保、二崗坪保、天花湖保、枋寮坑保及頭屋保，分設保正ㄧ 人。民國 35 年改隸新竹縣苗栗區頭屋鄉，九保同時更名為九村：頭屋保→頭屋 村、朳子崗保→象山村、外獅潭保→獅潭村、老田寮保→明德村、北坑保→北坑 村、仁隆保→仁隆村、二崗坪保→曲洞村、天花湖保→飛鳳村、枋寮坑保→鳴鳳 村。民國 66 年行政區域調整，仁隆村因明德水庫的興建，村民陸續移出，戶數 大量減少的結果，於 67 年裁撤行政區，原轄區大部分併入明德村，部份歸於鳴 鳳村，頭屋鄉行政區逐由九村減為八村，直到今日（如圖 2-2-1）。32 32 引自《重修苗栗縣志》，（人文地理志：卷四），頁 30。
17 筆者研究之雲洞宮全名為「鳴鳳山施勸堂開台聖王廟雲洞宮」，地點位於鳴 鳳村，根據《頭屋鄉誌》指出，鳴鳳村位於老田寮溪南岸支流枋寮溪上游坑谷， 海拔高度約三百公尺，因山谷彎曲狹窄，為頭屋鄉較晚開發的地方，在沈茂蔭撰 輯的苗栗縣志中未有成庄記載，或許有其民宅零散、不易成庄有關。鳴鳳村舊名 枋寮坑，舊名東三湖，或稱東山湖，乃因境內八角崠山脈西坡一連有三個山間小 盆地（客語稱窩湖）而得名；枋寮坑在枋寮坑溪最西側地區，早期有木匠入山， 在此搭建鋸木工寮而得名。日據時期鳴鳳村已獨立設庄或保。因此地山形宛如雙 鳳朝陽，故命名為鳴鳳山，今鳴鳳村名便是由此而來。民國六十七年，原仁隆村 一鄰倂入。 鳴鳳村之開發根據涂天然先生表示，約一百六十餘年前，徐阿新最早進墾二 湖地區；三湖地區則有楊梅人士賴阿明、蔣阿和、葉木乾進入開發；至於番仔寮 一帶則由謝奕貴開發。此區早期以木材業為主，日據時期發展礦業，以煤礦、玻 璃砂為主，興盛時期，此地曾被稱做小上海，燈紅酒綠、徹夜歌舞；而在頭屋村 到象山村之間，也因這裡的礦砂，設立了相當多的玻璃工廠；只是好景不常，煤 礦或玻璃砂礦業今已冷落蕭條、不復當年盛況。當今居民以涂、徐兩姓居多。33 從頭屋鄉開拓年代簡表可以發現，頭屋鄉由漢人入墾後的發展，也可看出光 緒初年涂保財開拓東三湖地區，同時也創建發起拓建雲洞宮，且其子涂番妹於民 國三十五年亦參與重修廟宇，其孫涂天然於民國六十六年也參與重建廟宇，直到 民國六十九年大殿落成；其曾孫涂金海與玄孫涂偉軍也參與雲洞宮的鸞堂組織。 在此可以看出，墾戶涂保財家族對於雲洞宮的鸞堂和廟史沿革有一些影響：例如 早期參與廟宇建築的整修或重建、擔任鸞堂的傳宣生和宣講生的職務，傳遞知識； 涂天然於民國六十六年邀請葉坤炎等鸞生，到雲洞宮受訓成正乩生；並資助扶鸞 著書的物資等。
第三節
民間宗教信仰
苗栗縣寺廟的數量，根據民政局的寺廟登記資料，共有 356 座，如以主神來 分，除福德正神外，以關聖帝君（含三恩主）最多，共有 49 座；頭屋鄉先民與 33 引自《頭屋鄉誌》，頭屋，頭屋鄉公所，1996，頁 105－106。18 大自然與原住民爭奪懇地，墾首設立關帝廟，鎮懾四方，成為地方人民的信仰中 心。在頭屋鄉各村落寺廟的公廟有頭屋村的文德宮；象山村的玉衡宮；曲洞村的 曲洞宮；鳴鳳村的雲洞宮；獅潭村的五聖宮；明德村的明德宮。根據頭屋鄉誌的 記載，頭屋鄉已登記的 16 間廟宇主要以供奉玉皇大帝、關聖帝君（含三恩主）、 觀音菩薩、釋迦牟尼佛為主（如表 2-3-1）。而頭屋鄉鄉內廟宇以主祀關帝或三恩 主（關聖、孚佑、司命）的關帝廟數量最多，有九座（如表 2-3-2）。 表 2-3- 1 頭屋鄉已登記寺廟一覽表 寺廟 主神 副神 創建 地址 文德宮 關聖帝君 玉皇、東嶽、觀音、媽祖、 九天玄女 光緒 26 年 （1900） 頭屋村 玉衡宮 玉皇大帝 三恩主、觀音、老子 光緒 27 年 （1901） 象山村 五聖宮 三恩主 文昌、孔子、倉頡、神農、 觀音、城隍、地藏王 光緒元年 （1875） 獅潭村 曲洞宮 三恩主 媽祖、城隍、孔子、老子、 如來佛、觀音 民國 9 年 （1920） 曲洞村 明德宮 關聖帝君 城隍、福德、觀音、媽祖、 神農、寶生、楊公、註生、 張仙 道光 2 年 （1822） 明德村 東善堂 關聖帝君 城隍、福德、鄭成功、楊 公、觀音、媽祖 道光 9 年 （1829） 明德村 永春宮 關聖帝君 觀音、孚佑、司命、福德、 城隍 道光 27 年 （1847） 明德村 雲洞宮 三恩主 玉皇、城隍、觀音、孔子、 文昌、倉頡 光緒 31 年 （1905） 鳴鳳村 濟世宮 關聖帝君 觀音、城隍、媽祖 民國 10 年 （1921） 鳴鳳村 石觀音寺 觀音菩薩 釋迦、地藏王、藥師、普 賢、阿彌陀佛 光緒年間 飛鳳村 慈願寺 釋迦佛、阿彌 陀佛、觀音 玉皇、神農、三恩主、聖 母娘 民國 35 年 （1946） 頭屋村
19 普光寺 釋迦佛、觀 音菩薩 地藏王、韋馱、目蓮 民國 32 年 （1943） 明德村 明崇寺 釋迦佛 觀音、藥師、阿彌陀、地 藏王、目蓮 民國 61 年 （1972） 明德村 法明寺 釋迦佛 阿彌陀、藥師、觀音、文 殊、普賢 民國 71 年 （1982） 明德村 觀自在蘭 若 觀音菩薩 釋迦 民國 69 年 （1980） 飛鳳村 資料來源：《頭屋鄉誌》，頁 178。 表 2-3- 2 頭屋鄉正式登記的關帝廟 寺廟 主神 副神 創建 地址 明德宮 關聖帝君 城隍、福德、觀音、媽祖、 神農、保生大帝、楊公、註 生、張仙 道光 2 年 （1822） 明德村 東善堂 關聖帝君 城隍、福德、鄭成功、楊公、 觀音、媽祖 道光 9 年 （1829） 明德村 永春宮 關聖帝君 觀音、孚佑、司命、福德、 城隍 道光 27 年 （1847） 明德村 五聖宮 三恩主 文昌、孔子、倉頡、神農、 觀音、城隍、地藏王 光緒元年 （1875） 獅潭村 文德宮 關聖帝君 玉皇、東嶽、觀音、媽祖、 九天玄女 光緒 26 年 （1900） 頭屋村 玉衡宮 玉皇大帝 三恩主、觀音、老子 光緒 27 年 （1901） 象山村 雲洞宮 三恩主 開臺聖王 玉皇、城隍、觀音、孔子、 文昌、倉頡 光緒 31 年 （1905） 鳴鳳村 曲洞宮 三恩主 媽祖、城隍、孔子、老子、 如來佛、觀音 民國 9 年 （1920） 曲洞村 濟世宮 關聖帝君 觀音、城隍、媽祖 民國 10 年 （1921） 鳴鳳村 資料來源：《頭屋鄉誌》，頁 178。 從各寺廟創建的年代，可以明顯的看出，民間宗教信仰與地方拓殖發展的密
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切關係。最早在道光年間建立的頭屋明德宮，主祀關聖帝君；直到民國時期仍有 民間廟宇的建立，可以看出民間信仰和拓墾時的歷史有關。原因是拓墾初期因為 要防番害，需要有武神象徵的關聖帝君作為保護神，然後經扶鸞問事時期的關帝， 到現在地方公廟的關帝，因此關聖帝君是苗栗地區重要的民間信仰神祇之一。
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第三章
祭典與組織
鳴鳳村雲洞宮創建於十九世紀末，由墾民涂保財入懇頭屋東三湖而集資創建， 主祀神是關聖帝君、孚佑帝君、司命真君與開臺聖王鄭成功，二樓主祀玉皇大帝、 副祀神有城隍、觀音、孔子、文昌、倉頡等十三大尊神，村民不管碰到任何大小 事情，都會祈求神明庇佑與協助。雲洞宮一年當中的四大祭典活動，除了天神叩 祈（酬）良福是由爐主福首負責外、如慶讚中元啟建慈恩超拔法會、聖佛登龕酬 福禮懺法會是由雲洞宮管理委員會負責籌辦，以及由廿九組祝主負責各聖佛仙神 的祝壽會等。天神良福祭典組織由村落發起，透過組織的運作，具有地緣關係的 村民義務性的參與，促進了村落與雲洞宮間的密切互動，加上村民或外地居民自 願性的參與雲洞宮的禳燈酧福、普渡法會與開堂問事活動。所有的祭祀活動需要 雲洞宮管理委員會、鸞生、鳴鳳村民與鄰近村落居民共同參與完成。以下就雲洞 宮的創建、四大祭典組織及祭祀內容詳加介紹，藉以了解雲洞宮是由鸞堂轉變成 的地方公廟，除了天神良福祭典外，還有龐大複雜且多元的祭典（如慶讚中元啟 建慈恩超拔法會、聖佛登龕酬福禮懺法會、神生祝壽），可以看出雲洞宮更是制 度化管理的村廟，目前鸞堂機能仍積極運作，更有成為跨區域公廟之野心。接著 將下文將介紹雲洞宮的重大祭典儀式。第一節
鳴鳳村雲洞宮的概況
一、雲洞宮沿革
根據涂天然先生口述，傳說雲洞宮的關帝信仰是早年在清光緒十一年（1885） 僅以茅草建造小廟，現址右側有間私塾，私塾老師黃水生，教學兒童，農戶伍阿 旺連續三天在深夜常見豪光燦爛，而後地方庄民設壇請神指示，神靈附身私塾七 歲學生身上，村民才知是孚佑帝君（呂洞賓）指示於此地建恩主公廟。明治三十 八年（1905），始由涂保財、周成龍、巫阿發等人發起登記建廟，翌年苗栗廳長22 家永泰及郎核准建廟，廟宇稱號為「開臺聖王廟」，奉祀三恩主暨諸位尊神。34 至明治四十三年（1910）時，涂保財倡議重修，日人以關帝具有民族意識不 准，後來信士以開台聖王（鄭成功）為由才獲准重修。關於這點筆者無法理解， 為何才建立五年的廟宇就要重修，且當時身處深山的村民經濟狀況並非優渥，整 修廟宇需花費不少的金錢物資，但因無法取得更精確的歷史文獻佐證，就姑且相 信其口述資料作討論。在民國三十五年（1946）廟宇因年久汙損，由涂番妹、張 東水、蕭玉華、黃雲海、劉木寧等五位發起重修。民國六十六年（1977）因木造 年久失修，由涂天然等眾議重建，並成立管理重建委員會，在重建主委徐新妹、 副主委黃定妹、周洪傑、陳華水、溫流秀、黃松蘭、總務傅鼎雲、謝勤妹、劉順 明、蕭天福、涂天賜、總幹事涂天然、村長溫錦成、代表涂天慶等人與信眾集資 興建，歷經三年竣工，於民國六十九年（1980）農曆十月十八日，舉行安座大典。 35 雲洞宮屬二殿二護龍式建築，一樓正殿主祀神為關聖帝君、孚佑帝君、司命真 君及開台聖王鄭成功，右龕配祀福德正神暨曾、楊、廖仙師神位、左龕配祀城隍 老爺。二樓凌霄寶殿，主祀玉皇大帝，右龕奉祀至聖仙師、文昌帝君、倉頡聖人 等三位儒神，左龕奉祀觀世音菩薩，左側殿奉祀藥師佛菩薩、地藏王菩薩暨先祖 靈位、太歲星君等，36 由上述可見，雲洞宮內所奉祀的神明呈現出儒、釋、道三 教融合的現象。 鳴鳳村雲洞宮的全名為「鳴鳳山施勸堂開台聖王廟雲洞宮」，雲洞宮的前身 是施勸堂，施勸堂傳承自竹東明復堂系統下的頭屋信善堂，但並不強調扶鸞戒菸 活動，是典型的客家傳統鸞堂，主要以開堂問事、宣講、制化消災與著善書等勸 善為主。在周怡然（2008）文中提到，日治時期日人對鸞堂戒菸的禁止，頭屋信 善堂的鸞生將鸞堂信仰與扶鸞戒菸勸善活動，選在更偏僻的鄰近深山裡，召集信 眾鸞生設立「施勸堂」，即雲洞宮現址，並為了鸞堂的延續而鳩資興建雲洞宮； 而後每逢期日的扶鸞問事，解答信眾的困惑，在信眾口耳相傳之下，再加上有些 信眾的遷居或婚姻、親友因素，所以雲洞宮的開堂問事期日就有來自苗栗縣其他 鄉鎮或外縣市的信眾參與，由此可見鸞堂信仰之盛，問事也成了庄民信仰生活的 34 引自《台灣鳴鳳山雲洞宮簡介》，2010，徐維君，頁 4~7。 35 引自《台灣鳴鳳山雲洞宮簡介》，2010，徐維君，頁 8~9。 36 引自《雲箴寶鑑》，1988，雲洞宮，頁 20。
23 重要部分。 雲洞宮因神明顯靈事蹟進而成立鸞堂、創建廟宇、設立運籤、藥籤筒，不斷 擴大信仰內容，也凸顯出庄民對雲洞宮信仰需求之虔誠與依賴，使雲洞宮成為鳴 鳳村的地方信仰中心。另外，雲洞宮從創建、整修到擴建都是地方士紳、善信人 等捐資籌建，信徒綿延不絕，才有今日的雲洞宮規模，巍峨矗立在清幽深山中， 由此更看出雲洞宮與村落間綿密的情感與互動，更確立了雲洞宮在地方上、在庄 民心中重要的地位。雲洞宮的天神良福祭祀活動，除了由村落發起的祭祀組織負 責辦理外，從墾民涂保財擔任第一屆的管理委員會主任委員起歷經五屆，直到民 國六十四年加入道教會後的第一屆管理委員會，延續至今，透過管理委員會的領 導與村落組織的互動，使雲洞宮之廟務、祭典更有系統、組織且制度化的運作著， 管理委員會藉由重訓鸞生且扶出鸞書，顯示鸞堂的跨區域發展趨勢。委員由地方 人士參與，由關帝擲筊決定個人擔任的職位，而且管委會經辦的祭典顯然超越天 神良福所象徵的地域性，大幅地向苗栗乃至全臺擴張。這使得雲洞宮一方面深耕 頭屋，同時又不斷地向外擴展。可見雲洞宮不只是鳴鳳村的地方公廟，更欲成為 超越苗栗的跨區域大廟。
二、雲洞宮的組織
雲洞宮的組織主要分為四種：一為管理廟務行政的雲洞宮管理委員會、二為 負責開堂問事的鸞堂組織、三為由村落發起負責村落祭祀活動的爐主福首組織、 四為負責聖佛仙真壽誕祝壽的祝主。（參見圖 3-1-1）。下文分別敘述：24 圖 3-1- 1 雲洞宮祭祀組織圖 資料來源：田野調查後整理繪製
（一）管理委員會
管理委員會主管廟務行政工作：表章疏文的文書處理、香油錢、廟產的管理 與維護、協助廟裡平日的祭典、召開信徒大會，及年底登龕紀念祭聖與肥雞比賽 等。管理委員會的委員由雲洞宮的信徒組成，除向主管機關登記備案之信徒外， 凡中華民國國民年滿廿十歲，且信仰雲洞宮主神者，得依照雲洞宮信徒確定辦法 申請為信徒。管委會訂有管理組織章程（見附錄一），若信徒連續無故缺席會議 二次以上者，由雲洞宮信徒名冊內除名。37 目前雲洞宮登記的信徒有一百一十四 位，大部分由頭屋鄉鳴鳳村、獅潭鄉新店村、永興村與苗栗市人；少部分來自鄰 近鄉鎮與新竹縣市、桃園縣、台北縣市，均屬遷居外地人口回流或對雲洞宮有虔 誠信仰者。據筆者主要報導人葉雲壽先生38的口述資料整理出：管理委員會產生 原因是由本廟信徒、祝主、地方善信願意參加者，任期每四年一屆，任期屆滿當 年農曆正月初九日，在雲洞宮神龕前將所有參加名單，一一憑擲筊次數高低由關 帝聖裁，產生主任委員、堂主、總務、常務監察、會計、出納各一名，常務委員 37 資料來源：引用自《頭屋鄉開台聖王廟管理組織章程》，雲洞宮管理委員會編印。 38 葉雲壽先生，鳴鳳村人，年約 60 餘歲，擔任《雲箴寶鑑》著書時的紀錄生與廟方的文書職務。25 四名、委員六名、監事四名、候補委員五名、候補監事一名（參見表 3-1- 1）。而 常務監事由識字者推薦十名，憑擲筊最高筊當選。 表 3-1- 1 雲洞宮第十屆管理委員會委員名單表 第十屆管理委員會 九十九年七月一日起至一百零三年六月三十日 主任委員 黃孟廷 堂主 彭秀梅 總務 張添松 常務監查 涂金榮 會計 蕭細來 出納 劉勝發 委員 涂天麟 委員 涂錦福 委員 林金泉 常務委員 羅濟發 監查委員 涂天然 委員 張雲清 常務委員 賴火亮 監查委員 余錦龍 委員 蕭新德 常務委員 張銘成 監查委員 黃發東 委員 蕭輝雄 常務委員 蕭勝火 監查委員 徐鴻谷 候委 李玉珍 候委 徐長和 候委 溫智維 候委 蕭天基 候委 涂秀珍 候監 胡鴻濱 資料來源：雲洞宮提供
（二）爐主福首組織
雲洞宮的天神良福祭典是由村落發起負責村落祭祀活動的值年爐主福首組 織負責籌辦，透過擲筊選出的爐主福首，將負責未來一年的叩許（酬）天神良福 事，爐主福首組織負責叩祈酬天神良福的祭典，正副爐主負責主導統籌祭祀活動， 帶領合境39 村民人等叩祈酬天神良福，感謝天神保庇合境平安；福首負責分區依 家戶題緣金，與儀式前的請村落伯公到雲洞宮做客，緣金由家戶自由樂捐。根據 筆者主要報導人葉雲壽先生的口述資料整理：雲洞宮天神良福約 70 戶人參加， 每戶一人代表。家長身分可世襲、亦可選擇退出或歡迎新加入者。祭祀範圍以鳴 鳳村為主，包括枋寮坑、番仔寮（現稱六成庄）、二湖、三湖，及鄰近村庄獅潭 鄉的北窩、飛鳳村的四方石等六村庄參與天神份範圍。每年在年末叩酬天神福時， 39 合境是指參與天神良福祭典的村落，包含鳴鳳村二、三湖、枋寮坑、番仔寮（現稱六成庄）， 飛鳳村四方石、獅潭鄉北窩等六個村落。26 憑擲筊次數高低選出下屆的爐主福首（參見表 3-1- 2），並辦理交接，新任爐主福 首須提早準備下年度初春正月十五的天神良福祈福儀式。當年年末會將年初（正 月十五日）祈福、年末（十月十八日）還福的費用結算，由參與天神份的戶數均 攤。 表 3-1- 2 雲洞宮天神良福民國九十九年、一百年值年爐主福首名冊40 99 年雲洞宮天神良福名冊 100 年雲洞宮天神良福名冊 職稱 姓名 居住地 職稱 姓名 居住地 爐主 涂邱澄雲 三湖 爐主 林曜莚 二湖 副爐主 涂金榮 三湖 副爐主 涂金榮 三湖 福首 涂金江 三湖 福首 連來富 三湖 林曜莚 二湖 連乾輝 三湖 劉錦財 番仔寮 劉錦財 番仔寮 溫錦源 番仔寮 溫錦源 番仔寮 徐漢忠 枋寮下 徐漢忠 枋寮下 黃慶安 四方石 黃慶安 四方石
（三）鸞堂組織
鸞堂以扶鸞為主要的宗教儀式，神明透過正鸞生推動鸞筆於沙盤上顯示文字， 旁邊傳宣生覆誦神意，由記錄生筆錄，宣講生將扶出之鸞文（七言對仗絕句）當 眾宣講，將鸞文集結成書則為鸞書。鸞堂組織負責人神溝通的橋樑，組織成員有 堂主、正乩（鸞）生、武乩（鸞）生及鸞生。堂主負責鸞堂內殿事務與協助扶鸞 事務；正乩生是鸞堂的靈魂人物，透過恩主公的神意，領導鸞生於期日開堂問事， 成為信眾心靈寄託；武乩生於外殿運用「香」的象徵替有制化、消災需求的信眾 解決困厄。另外乩錄生、唱鸞生、宣講生、請誥生、鐘鼓生、執板生等執行鸞務 時各司其職（見表 3-1-3），因此，雲洞宮的鸞堂組織扮演人神對話的窗口，神透 過正乩生傳達神旨、武乩生替神幫助信眾解厄消災，信眾透過乩生、鸞生向神祈 求平安福氣、解決疑惑。 表 3-1- 3 雲洞宮鸞堂組織名單 堂主 彭秀梅 正乩生 陳金榮 40 「值年爐主、副爐主、福首名冊」張貼於公布欄上，由筆者田調整理。27 武乩生 蔡德良 記錄生 葉雲壽、涂金榮 宣講生 涂金海、彭仙水 執板生 黃章回 服務生：雲洞宮鸞下諸生 期日各項服務由鸞下生 等輪流擔任 王有春、蕭天基、蕭天有、甘永龍、徐德清、蕭新德、 涂天麟、黃源富、廖新喜、葉添榮、范賢一、邱順明、 葉添祿、鍾錦芳、許有福、周德盛、涂金樑、田增春、 涂聯春、徐長喜、郭英才、涂運土、涂新財、黃章廷、 徐長三、蕭輝雄、彭廣松、陳天樂、謝新和、嚴寬炳、 謝均和、徐三郎、羅濟發、涂金榮、羅添祿、溫錦成、 梁建郎、蕭天福、周國清、胡傳盛、賴興輝、涂成龍、 曾維飛、黃義堯、謝麟輝、張乾富、孫炎芳、黃達芳、 黃仁亮、謝阿松、連來富、徐長和、黃逢珍、劉勝發、 連乾輝、王金然、張添松、利瑞昌、甘順和、彭欽水、 張運富、涂澄妹、彭春龍、涂天滿、陳國勳、張雲清、 涂天賜、黃章回、彭鼎財、蕭天來、劉金井、林本田、 黃宏昌、莊鼎基 資料來源：筆者田調整理
