《南島時報》原住民族文化公民權建構之批判論述分析

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(1)國立臺灣師範大學公民教育與活動領導學系博士論文. 指導教授：董秀蘭博士. 《南島時報》原住民族文化公民權建構之批判論述分析. 研究生：姚竹音. 撰. 中華民國 105 年 6 月. .

(2) 謝. 誌. 修業九年，越過山丘，驀然回首，卻不知何時白了頭。從入學到畢業，若不是因為許多貴人的提攜與親友的相伴，很難想像自己如何能走完這段重要的里程。感謝上天恩典，讓我透過兼職學生的生涯，一步一腳印的鍛鍊自我兼顧學業、工作與家庭的實踐力；修業期間，我先後歷經雙親的死亡與哀慟，無從逃避面對生死課題，感謝上天慈悲，讓我從懺悔與思念的深淵中，重新振作，宛如重生；終於明白，生命是一條永恆的學習之路，永無止盡。在求學歷程中，最要感謝指導教授董秀蘭老師的言教與身教，讓我領悟，紀律是一種美學素養。英國歷史學者 Tony Judy 在《山居憶往》書中回憶國王學院裡令人敬佩的教授，也道出我對老師難以言喻的心聲：「透過他們的教導，我不只取得略具雛形的知識份子的自信，而且還學到對一種老師始終不渝的敬意：那些老師對名聲（與財富）無動於衷，也把指導者的責任置於其他的任何考量之上」。在我心中，董老師是真正的教育家，像太陽一樣，無私的奉獻。感謝論文口試委員林春鳳 Unga Kalay 老師、浦忠成 pasuya poiconü 老師、汪明輝 tibusungʉ’e vayayana 老師賜予關鍵性的提醒與建議，使我避免犯下將原住民族單一化的錯誤，亦紓緩我因族群文化差異所產生的焦慮，始得進行更深刻的研究反思；謝謝陳素秋老師敏銳細心的斧正，讓論文的書寫角度以及文化公民權的意涵更加明確；謝謝林明德社長、Isak Afo 老師、Walis Teymu 老師、台邦﹒撒沙勒 Taban Sasala 老師、陳張培倫 Tunkan Tansikian 老師在研究過程中的指正與分享，讓我穿越時空的限制，專心梳理二十年前的報導文本，同時祈願 Walis 老師在天之靈能感應到此刻的追思與感恩。偶爾想想，恩怨是非，難分難解，然天地悠悠，人生又能幾何。由衷感佩《南島時報》的經營者與寫手團隊，在多重艱難的處境中，共同堅持為原住民族書寫、抵抗、發聲，留下這份珍貴的歷史紀錄。感謝在博士班修課期間，劉秀嫚老師、林佳範老師、李琪明老師、鄧毓浩老師、張樹倫老師的教導與薰陶，老師們的專業學養與教學風範，永銘在心。謝謝北藝大碩班指導教授林信和老師與師母的勉勵與疼愛，以及青杉大哥、立菁、紹芬、靜宜、阿熙的加油打氣，每次的聚會對話都是啟發我創意與活力的重要來源。此外，在工作職場上，由衷感謝王俊權參事的督導、陳雪玉主秘的 .

(3) 支持、李秀鳳督學兼學姐的指點、謝淑貞副司長的體恤、傅瑋瑋委員的關懷、林瑋茹科長的肯定，以及惠明、怡萱多年以來相互扶持的夥伴情誼，不只助我在公務上的成長，也陪我渡過人生的起伏。還要特別感謝心靈上的良師益友，夏本清老師、許獻進律師以及好姊妹淑華、珠珠、秀玲、惠玲、佳靜、春梅、麗玲、儀庭，這本論文有你們一直默默陪伴的身影。而我的家人是我一生的守護神，謝謝大姊昱蘋、妹妹至怡、弟弟舜凡，隨著年歲的增長，我們之間的手足之情與默契也更加深厚堅定；謝謝外子蒙沛的包容、體諒與照顧、女兒星淳的關心、體貼與付出，父女倆一聲聲「快去寫論文」、「快去睡覺」的輪番呼喚，至今還餘音繞樑，也讓我深深感悟家人的重要。因為珍惜彼此、守護彼此，如此的愛與力量，支撐著我，讓我安心通往更寬廣、更深邃的知識境界。如今我著實領略不同以往的奧妙風景，儘管已白了頭，卻笑得更優雅自在，都是因為這九年來，在日常生活裡，在工作、家庭、學術的領域中，點點滴滴的累積。最後，這本論文要獻給我的父親與母親，感謝父母的養育之恩以及無時無刻的庇佑。相信在天國裡，他們一定會開心的為二女兒好不容易完成這項階段性的學術任務，痛快的乾一杯。天上人間，心有靈犀。親愛的爸爸、媽媽，我們夢中見。. 竹音謹誌 2016 年 7 月 30 日. .

(4) 摘要《南島時報》作為全國第一份以「南島」為族群意識發聲的原住民族自辦報紙，自有其不可抹滅的歷史意義，除了彰顯原住民族自我掌握文化公民權的價值，更延續臺灣原住民族運動的精神，解構長期以來漢文化意識型態對於原住民族的霸權論述，重新建構自我族群的主體發言位置。本研究係採 Fairlough 社會學取徑的批判論述分析方法，並納入後殖民批判理論觀點，輔以深度訪談，論證《南島時報》的歷史構成、社會關係、產製過程、主題脈絡、書寫抵抗、雙重意識等議題面向，以及《南島時報》如何建構原住民族群的文化樣貌，實踐原住民族文化公民權。經歸納《南島時報》的論述建構，包括「建構泛原住民族的族群認同觀點」、「走出悲情的原運」、「跳脫國家的神話」、「發揮 2%關鍵少數的政治力量」、「土地與經濟是民族自治的物質基礎」、「建構以原住民族為主體的教育制度與傳播媒體」等六大主題，其中蘊含的文化公民權內涵，包括「解構文化霸權的多元族群權」、「奪回物質資源的自治權」以及「發揮關鍵少數力量的特殊代表權」等意涵。此外，亦從後殖民視角，探析《南島時報》呈現 20 世紀末臺灣原住民族社會的多重殖民處境，同時探討該報如何以書寫作為文化抵抗，重構殖民者的知識權力、翻轉統治者的政治控制權力以及拆解主流媒體的論述權力。再者，藉由 Freire 提出壓迫者也有雙重意識，強調身為既得利益族群應解構自我（壓迫者）的文化霸權意識。換言之，原住民族文化公民權是一種互為主體的權利，不是侷限在詮釋原住民族基本權利，主流族群更有相對的責任，以一種新的世界觀共生共存。最後，本研究論證泛原住民族的族群認同論述實踐與國家政治的辯證關係、原住民族菁英觀點與霸權論述的辯證、以及論述雙重性如何轉化受壓迫者的雙重意識，並強調讓原運傳承在校園裡深耕，重申原住民族自主經營新聞報的意義。關鍵字：南島時報、原住民族、文化公民權、批判論述分析. i .

(5) Abstract Austronesian News, the first indigenous newspaper that speaks for and as “austronesian peoples” in Taiwan, has its indelible historical meanings.. These. meanings include: to demonstrate the value of indigenous peoples possessing cultural citizenship, to extend the spirit of indigenous movement in Taiwan, to deconstruct the long-term hegemonic discourse of Han-culture ideology over indigenous peoples, and to reconstruct the speaking position for racial groups. This study uses Fairlough’s critical discourse analysis method with sociology approach, takes post-colonial critical theory into account, and combines with in-depth interviews as research methods.. The research disserts issues about. Austronesian News such as its development background, social relations, process of production, subject contexts, writing resistance, and dual ideology.. The study also. investigates how Austronesian News constructs cultural appearances of indigenous groups and carries out indigenous cultural citizenship.. Analyzing the discourse. structures of Austronesian News, six topics are induced: “constructing group identification of pan-indigenous people”, “to free oneself from the sadness of indigenous movement”, “seeing through the myth of nation”, “using political power of crucial minority of 2%”, “land and economy are material bases for racial autonomy”, and “developing indigens-centered education system and mass media”. Three concepts of cultural citizenship are embedded in these topics: “deconstructing the diverse racial rights given by culture hegemony”, “retrieving autonomy for material resources”, and “performing the special representation of crucial minority”. In addition, from post-colonial point of view, the research examines how Austronesian News presents the multiple colonial situations of indigenous peoples in late 20th- century Taiwan society, and how the newspaper uses writing as cultural resistance, reconstructs knowledge power of colonizers, overturns the political authority of dominators, and takes apart the discourse power of dominant media. Furthermore, as Freire states that oppressors also have dual ideology, the study highlights the need for vested interest holders to deconstruct their cultural ii .

(6) hegemonic ideology as oppressors. In other words, indigenous cultural citizenship should be a right of being the main part mutually, not just the explanations of indigenous basic rights.. It is the dominant group’s responsibility to hold a new. global view to live with indigenous peoples together.. Finally, this study disserts. the dialectical relations between state politics and the application of pan-indigenous identity statement, the dialectics between indigenous elite perspective and hegemony discourse, and how duality transforms the dual ideology hold by repressors.. The. researcher emphasizes on the importance of continuing indigenous movement in schools and restates the significant meaning of a newspaper published by indigenous peoples.. Key Words：Austronesian News、 Indigenous Peoples、 Cultural Citizenship、 Critical Discourse Analysis. iii .

(7) 目. 次. 第一章緒論 ............................................................................................................ 1 第一節研究動機 ................................................................................................... 1 第二節研究目的與問題 ....................................................................................... 8 第三節研究範圍與限制 ..................................................................................... 10 第四節名詞釋義 ................................................................................................. 13. 第二章文獻探討 ................................................................................................ 15 第一節原住民族運動的演進與脈絡 ................................................................. 15 第二節少數族群權利與文化公民權的內涵 ..................................................... 38 第三節原住民族運動與後殖民觀點批判 ......................................................... 62 第四節相關研究成果 ......................................................................................... 76. 第三章研究設計 ................................................................................................ 91 第一節研究方法論 ............................................................................................. 91 第二節研究流程與研究方法 ............................................................................. 99 第三節資料蒐集與分析 ................................................................................... 105 第四節研究信實性 ............................................................................................113 第五節研究倫理 ................................................................................................117. 第四章《南島時報》作為社會文化實踐 ................................................. 121 第一節《南島時報》產生的社會環境 ............................................................. 121 第二節《南島時報》論述建構之一 ................................................................. 135 第三節《南島時報》論述建構之二 ................................................................. 152 第四節《南島時報》的原住民族文化公民權內涵 ......................................... 174 第五節綜合討論 ............................................................................................... 188 iv .

(8) 第五章從後殖民批判觀點檢視《南島時報》論述 ................................. 193 第一節 20 世紀末臺灣原住民族社會的多重殖民處境 .................................. 193 第二節文化抵抗的書寫策略 ........................................................................... 212 第三節轉化受壓迫者（被殖民者）的雙重意識 ........................................... 233 第四節再探互為主體的原住民族文化公民權 ............................................... 250 第五節綜合討論 ............................................................................................... 268. 第六章結論、建議與反思 ........................................................................... 271 第一節研究結論 ............................................................................................... 271 第二節後續研究建議 ....................................................................................... 284 第三節研究反思 ............................................................................................... 287. 參考文獻 .............................................................................................................. 295 附錄一. 參與研究同意書 ..................................................................................... 310. 附錄二. 訪談大綱 ..................................................................................................311. 附錄三. 研究參與者檢核回饋 ............................................................................. 312. 附錄四. 《南島時報》各期各版面標題彙編示例 ............................................. 313. v .

(9) 表. 次. 表 2-1-1 原住民族自辦平面媒體刊物彙整-------------------------------------------. 35. 表 2-2-1 Levy 的文化權類目------------------------------------------------------------. 47. 表 2-2-2 本研究原住民族文化公民權的指涉內涵----------------------------------. 60. 表 3-2-1 南島時報版面與主題（第 1 期至第 139 期、復刊 1-7 期）----------------- 101 表 3-2-2 抽樣說明表 -------------------------------------------------------------------- 102 表 3-2-3 抽樣結果示例------------------------------------------------------------------- 103 表 3-3-1《南島時報》合輯與期數說明----------------------------------------------- 106 表 3-3-2《南島時報》報導文字示例表----------------------------------------------- 107 表 3-3-3 訪談人員名單------------------------------------------------------------------- 107 表 3-3-4 訪談時地紀錄------------------------------------------------------------------- 108 表 3-3-5 抽樣文本編碼說明------------------------------------------------------------- 108 表 3-3-6 訪談文件編碼說明------------------------------------------------------------- 109 表 3-3-7《南島時報》報導議題與文化公民權編碼示例說明---------------------- 109. vi .

(10) 圖. 次. 圖 2-1-1 原住民族研究議程------------------------------------------------------------. 19. 圖 2-1-2 族群意識的內涵---------------------------------------------------------------. 31. 圖 3-1-1 Fairclough 批判論述分析模式圖--------------------------------------------. 94. 圖 3-2-1 研究流程圖---------------------------------------------------------------------. 99. 圖 3-3-1 本研究運用 Fairclough 的分析模式圖------------------------------------- 111 圖 4-3-1《南島時報》報社的標誌----------------------------------------------------- 153 圖 5-4-1 原住民族文化公民權核心概念圖------------------------------------------ 256 圖 6-1-1 本研究採用後殖民批判觀點與批判論述分析示意圖------------------ 274 . vii .

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(12) 第一章緒論對漢人而言，原住民的存亡，不完全只是原住民自己的事，它隱藏整個臺灣在歷史、族群、文化、政治等問題之重構歷程中各式各樣的組合動力與可能性。（孫大川，2000：35）. 第一節研究動機自從 2005 年起，基於公務的需要，協助同仁訂定原住民族教育白皮書、發展原住民族教育五年中程個案計畫，歷年參與訪視各縣市推動原住民族教育事務的執行成效，在評鑑與相關會議的討論過程中，逐漸對於原住民族的歷史文化背景及其當前的困境有了初步的瞭解，尤其在面對許多議題衝突時，包括族語認證、原鄉師資流失、原民生升學加分優待等教育政策上的辯論，發現政策與教學現場、中央與地方、原住民族與漢人、甚至原住民族之間，竟常形成對立，幾乎難有真正的共識，因此更加累積許多疑問、好奇、不解與困惑，也在內心埋下一顆種籽，默默驅動我去探掘「原漢」衝突的問題真相。後因在博士班修業的過程中，選修「多元文化教育」，在任課教師董秀蘭老師的引領之下，接觸批判的多元文化教育理論，討論的主題包括臺灣原住民族的議題，才驚覺以往我所探觸的僅是原住民族問題的表面，於是我開始學習從種族、階級、性別的社會脈絡去剖析社會結構問題的本質。猶記那連續幾堂討論原住民議題的課堂上，胡德夫的歌聲，莫那能的詩句，孫大川的文論，不停地觸動著內在心靈幽微之處。更重要的是，當年恰是發生八八風災與災後重建的初期，但在觀察救災與重建的工程中卻發現，即便我們已時刻存在於多元文化的脈絡之中，即便多元文化主義已成為我們賴以生存的條件之一，執政者仍抱持單一文化論或自由派多元文化主義論的觀點在做決策，甚至慈善團體也以「同質」消弭「差異」，未先尊重災區原民的文化主體性進行理解，無形的「暴 1 . .

(13) 力」造成更大的分裂，原來我們是如此缺乏對於原住民受苦經驗的體會，如此反思與感受，一種被「召喚」的感受，更加促使我想藉由一己的研究盡可能去付出與回饋的責任感。因緣際會，當時與我修課的同學當中，任教於臺北金華國中的鄒族女老師白紫，不僅樂於分享自身的成長經驗，也在某次討論原住民族論述權的課堂上，帶了一本《南島時報》合輯，翻閱之際，靈光乍現，該堂課的期末報告即嘗試以批判論述分析方法論的分析策略，探討《南島時報》中原住民眼中的世界。雖然只是初試，仍有許多不足，但經與董老師討論，這份由原住民主筆的報導刊物，確實值得持續深入探究，亦榮獲允諾指導。其後，又因與該報創辦人林明德社長聯繫上，南下屏東請益，林社長亦鼓勵我持續探究，終稍緩和我身為既得利益的漢人是否能研究原住民族議題的疑慮。於是毅然決定將《南島時報》作為博士論文的主體場域，期許自己從中一步一腳印的拓墾出具有回饋價值的研究成果。雖然我不可能是原住民，但原住民族的歷史、語言、傳統祭典、神話、詩歌、小說、電影、舞蹈、工藝...，對我而言，已不再只是個人的美學欣賞或知識的成長，而是在同一個島嶼，一起呼吸、一起受難、一起爬梳、一起抗爭、一起反思，是想像的，也是活生生的，共同體。. 壹、為什麼需要原住民的觀點？幾千年來原住民歷史記憶與族群價值的傳承，是以部落社會各式各樣的儀式活動、風俗制度等機制為「載體」，而被集體傳遞的。原住民「生活世界」的喪失，「載體」的瓦解，使得其境遇感也立刻喪失，言說傳統頓失憑藉，無法形成共感，歷史線索因而斷滅。長久以來，有關原住民「圖像」的捕捉和原住民歷史的敘述，大都以「第三人稱」異己論述的方式來進行，包括清初以前與之後漢人的描述、十六世紀以來西歐傳教士與殖民官員的記載、日本的「番族」 2 . .

(14) 調查、以及人類學「報告」……，由這些第三人稱異己論述所構成對原住民的文化想像、權力位置、時空條件和意識型態等，皆與原住民族實際的狀況和主體世界有著相當大的距離，對於原住民族的誤解、扭曲和污名化的根源即在於此（孫大川，2000）。主流媒體對原住民的新聞報導內容，仍被許多學者批評為較傾向忽略、負面及刻板印象，這樣的結果導致媒體再現扭曲與偏差，甚至造成原住民族與主流大眾傳播媒體的衝突緊張關係。例如，王嵩音（1998）分析 1982 年到 1986 年之間，關於原住民族之新聞報導多半著眼於都市原住民問題、教育問題、酗酒問題、雛妓問題…等，造成社會大眾對原住民族的錯誤認知及無知，甚且因此造成族群對立與衝突。又如原住民族「還我土地運動」，不少研究皆指出主流媒體缺乏對問題的結構性探討，甚至在報導文字間，將原住民描寫成「二等公民」，偏重抗爭的激情過程，鮮少分析到原運團體內心的訴求，極容易使閱聽大眾誤認原住民族的土地權之爭，等同於侵犯國家的土地與財產（倪炎元，2003）。換言之，去脈絡化的中立論述，往往更加深主流社會理解原住民族的鴻溝，甚至造成原住民族對自身的誤解。. 貳、為什麼是南島時報？從歷史的脈絡來看，臺灣原住民處於過去由國民政府執政下的媒體，幾乎失去了報導真相的客觀立場。就媒體報導的層面而言，大多仍停滯在表象的觀察；但就原住民族群心靈意識的探究，則仍侷限在小眾的文學思考，不然就是以悲情為訴求。儘管近年原住民相關報導在數量上有所增加，但內容上仍偏重在原住民族問題，但這些問題的報導取向也形塑出原住民族整體的負面刻板形象。此外，原住民在許多新聞中都流於陪襯的角色，如豐年祭等的報導往往是被安排在陪襯的次要新聞（王嵩音，1998）。換言之，原住民族掌握大眾傳播發生權益上確實呈現某種程度上的不平等，若再從訊息接收者的角度來看，長期 3 . .

(15) 暴露在漢人優勢文化思維之傳播媒體環境下的原住民族，確實是遭受不平等對待的弱勢族群。例如王嵩音（1998）分析報紙媒體報導蘭嶼核廢料場的四次原住民抗爭行動指出，許多的社會運動，主流觀點的報紙往往運用忽視、低估化、強調內在歧見、不平衡報導、強調外在影響與瑣碎化等的框架機制去框限抗爭運動，顯示媒體支持「維持現狀」的主流意識型態，但弔詭的是，一旦回復原狀，沒有抗爭，議題便從媒體消失。對於長久處於社會邊陲地位的原住民族而言，尋求族群自主性的建立是最重要的。在傳播的領域亦是如此，原住民尋求接近傳播的權利，甚至直接掌握媒體資源，是更積極建立自主性的要歩。而《南島時報》作為全國第一份以「南島」為族群意識發聲的原住民自辦報紙，自有其不可抹滅的歷史意義1；其重要價值，除了原住民自我掌握文化權的價值，更延續臺灣原住民運動的精神，解構主流意識型態對於原住民的霸權論述。回顧臺灣原住民運動的發展軌跡，必須自 1970 年代探尋，當時主流社會開始追問：「臺灣人是誰？」，臺灣本土意識開始抬頭，逐漸瀰漫統獨論述與四大族群論述之爭，原住民菁英企圖以「去殖民化」呼籲族人自我建構，除了還我土地之爭，更積極掌握時機介入論述權（文化權）的爭奪，展開正名運動。自 1984 年原權會成立開始，決定以「原住民」為促進會的稱謂，開始以第一人稱的身分發聲；1994 年，修憲條文將「山胞」改成「原住民」，牽動原有文化霸權的權力重組。原住民利用漢語，成功介入和主流媒體的論述建構，以主流社會熟悉的概念與語言，進行說服、召喚、甚至是抗爭的實踐，也是族群凝聚的象徵（孫大川，2000；倪炎元，2003）。而南島 1. 該報於 1995 年 7 月 1 日焦點版面論及：「我們選擇了臺灣社會最為陌生的『南島』作為報刊的名稱，雖遭受到主張堅持以『原住民』為族群統稱的質疑反對，但是為了跳脫『原』的思考盲點與可能的限制，我們寧可選擇最艱困的路。…用『南島』統稱臺灣原住民，不但最符合科學的事實，也可以擺脫漢人玩弄文字遊戲的魔障，….提供給族人一個全新的視野」；後於同年 12 月 29 日再次強調：「若以『原住民』作為族群共同認同名稱，我們且不反對，這是因為世界各地土著面對外來殖民的威權統治，普遍皆以『原住民』作為凝聚內部團結，動員群眾最有力的圖騰。…原住民僅是殖民統治的過渡性象徵名詞，…倒不如尋找一種和中華民族有顯性區隔的民族統稱，是受國際確認，受學術肯定其歷史脈源而無法受政經勢力所左右的民族統稱。」 4 . .

(16) 時報創刊於 1995 年，其成立的底蘊正是臺灣政治轉型間多層面的弔詭與辯證關係。黃鈴華（2005）認為原運在 1990 年代以後進入體制內的抗爭時期。就在原運街頭抗爭之聲逐漸減緩的同時，南島時報在此 1990 年代出現了，究竟反映了什麼？又生產什麼？夷將．拔路兒（劉文雄）（1994）對原住民運動下過定義：「某一國家或地理區域內祖先原來是族群生活領域內主人的地位，後來被外來族群征服並統治的原住民族後裔，經由族群集體共同痛苦的經驗、覺醒、意識型態的建立、以組織、行動，爭取歷史解釋權、傳統土地權與促進政治、教育、經濟、社會地位之提昇，及對文化、族群再認同之運動，運動的最終目標是追求原住民自決」。在此意涵之下，《南島時報》的論述實踐本身就是一場持續的原住民運動，報社的自我定位亦充滿原運精神：定位與基本立場：爭取原住民族發言權、歷史解釋權及改造原住民社會相應於社會環境的急劇轉變所帶來的衝擊，不但未能見到民族生機的成長茁壯，反而使社會內部出現了腐化、衰敗的現象。（報 950701-頭版）原住民目前面對的社會困境，其中最急切要做的工作就是資訊傳播與思想啟蒙，也是原住民社會改造的基礎工程，必須針對長期被封鎖扭曲、保守僵化的社會，提供更多元豐富的資訊管道，培養族人有獨立思考判斷能力。當然，最有效的方法，就是透過最具時效、普遍、通俗性的新聞報紙來達成這樣的功能。可以一向零散散佈於各項大眾媒體的原住民訊息集中掌握，也能把各個族群所面臨的問題與經驗，在原住民社會中，相互流通，可作為學習借鏡的參考。（報 950701-頭版）又根據 2004 年 12 月 25 日《南島時報》社論發表的基本立場，不只扮演資訊傳播的中介角色，更自我期許負有啟蒙族人爭取權力、改造民族處境與命運的責任。且在創報初期，分別在各鄉鎮展開說明會，期盼凝聚族人的認同，因為報社相信，只有共同經營這唯一屬於原住民的報紙，方能有效爭取屬於原住民的發言權、解釋權與生存權，也唯有如此，南島時報的存在才會具有歷史意義。此報非官方報導，報辦過程的艱辛與困頓並不難想像，此亦讓我欲探究 5 . .

(17) 如何在夾縫中建構屬於原住民自己的新聞報導，如何描繪自我的內在世界？如何在由主流文化價值建構的生活世界裡生存下來？又如何與整體社會脈絡相互影響與對話？再者，《南島時報》的存在，即是文化公民權所強調不讓弱勢族群在現代資訊社會中遭排除於主流之外。文化公民權最重要的意涵就是要社會肯認差異、意識到文化是一種象徵，一種資源，涉及一種命名、建構意義與操縱媒體論述的權力，在全球化的媒體社會、消費社會、符號社會裡，文化公民權的意識與實行，益發重要（陳素秋，2006）。至於各版面圖文的報導所涉及的文化公民權議題，有待進一步的研究分析。此外，目前國內的碩博士論文迄今僅有 2009 年一篇碩士論文係以南島時報為研究主體，由國立臺北大學社會學系吳秉謙以「臺灣原住民族的南島民族想像-以 1990 年代《南島時報》為例」為題，而國科會計畫亦僅一項，由世新大學蔡珮主持之「臺灣族群報紙公共新聞學的實踐與困境：以《南島時報》與《原聲報》為例」。如此稀少的研究成果，實有待增補。. 參、為什麼需要批判論述分析？ Fairclough（1995）指出，意識型態隱藏於沒被說出的言論當中，被「自然化」，被認為是一般常識，因此互動的秩序就會依賴意識型態而執行，即使是日常非常細微小事的互動，也會習而不察的形成一種約定俗成的概念，甚至成為普世價值，此即意識型態的霸權，無所不在。此外，當論述是在某種強勢的思想言論型態中進行時，其他思想言論型態便顯得「晦暗不明」，「晦暗不明」是 Fairclough 特別用來指稱論述、意識型態與權力三者之間的糾葛現象，而採用 CDA 的目標就是要去濾出這些意識型態，不再將主流論述視為理所當然。對優勢階級而言，論述可建構霸權（建構主流意識型態）；對劣勢階級而言，論述可解構霸權（自我論述作為抵抗）。論述霸權的雙重面向緊密相結，嵌入論 6 . .

(18) 述實踐的生產、再製、挑戰與轉化論述秩序的霸權結構裡，所以社會文化的變遷不能忽略論述的轉變，而論述的典範轉移，也不可忽略社會背景脈絡的連動。《南島時報》作為媒體報導，一方面作為對主流漢人意識型態的抵抗，一方面也同時生產支配論述，究竟在論述的形成中，主客體的權力關係與意識型態如何糾結？又是如何或為何轉變論述的雙重面向？本研究將採 Fairclough 的社會學取徑之批判論述分析，就其方法的批判核心概念、論述的霸權現象、分析模式以及任務目標等層面論之，嘗試運用批判論述分析之研究架構，從文本、論述實踐與社會文化脈絡之間的多層次分析，探討《南島時報》產生的背景，以及報導文本中的原住民族觀點、論述建構與文化公民權內涵。. 7 . .

(19) 第二節研究目的與問題壹、研究目的基於前述的研究動機，本研究將藉由社會學取徑的批判論述分析（Critical Discourse Analysis），預期達成下列目的：一、分析《南島時報》產生的社會文化關係、歷史脈絡，及其文本產製的過程。二、描述南島時報之主題、重點、特性及其文化公民權之論述建構。三、揭露《南島時報》隱藏主流階級的意識型態，以及受壓迫者的雙重意識，並探討論述形成中主客體的權力與意識型態的糾結，例如論述的雙重性與論述技術化等問題。四、論證社會歷史文化條件、國際情勢與《南島時報》原住民族觀點之間，相互又多重的影響，並解釋多元族群關係中原住民族文化公民權的意涵。. 貳、研究問題本研究欲探究的問題：一、《南島時報》報刊及其文本的產製背景為何？（一）《南島時報》產生的時空脈絡為何？（二）《南島時報》文本的產製過程為何？二、《南島時報》之論述實踐為何？（一）《南島時報》的論述建構為何？（二）《南島時報》建構何種原住民族文化公民權內涵？三、《南島時報》產生／詮釋的過程、主客體運作、書寫策略、知識／權力的關係為何？（一）《南島時報》在論述實踐過程中潛藏何種意識型態與權力關係？ 8 . .

(20) （二）《南島時報》如何呈現原住民族社會處境？是否出現受壓迫者的雙重意識？又其覺醒意識的脈絡為何？（三）《南島時報》報導中是否出現批判論述分析所稱的論述雙重性？又是否能透過論述雙重性進行意識型態的轉化？四、《南島時報》的社會文化實踐關係為何？（一）《南島時報》如何解釋國際情勢、現代國家與原住民族的權力關係？（二）《南島時報》如何進行文化抵抗？如何藉由原住民族觀點「拆解」、「打破」主流漢族中心意識型態的論述秩序？又是否存在「殘缺文本」？論述技術化現象？（三）《南島時報》建構的原住民族文化公民權內涵如何作為當前社會的日常實踐？. 9 . .

(21) 第三節研究範圍與限制壹、研究範圍一、時間範圍本研究係以《南島時報》為研究文本，該刊物採週報模式發行，試刊號於 1995 年 6 月 1 日發行、同年 7 月 1 創刊，至 1999 年 8 月 31 日停刊，共 139 期；後於 2003 年 3 月復刊出版，至 2003 年 12 月 15 日止，計 7 期。. 二、文本範圍本研究範圍係自該報試刊至復刊之 7 期為止，共計 147 期。瀏覽內容包括每期 8 個版面（第 1 版要聞、第 2 版焦點、第 3 版政治、第 4 版社會、第 5 版地方、第 6 版論壇、第 7 版藝文副刊、第 8 版南島語系民族介紹專題）以及各版面出現的廣告圖像及文字，請參見表 3-2-1 與附錄四。. 三、對象範圍本研究為掌握《南島時報》文本產製的時空脈絡，除訪談報刊發行期間的決策與採編人員外，亦將訪談實際參與臺灣 80-90 年代的原運人士對於該報的看法，以期確認報刊與原運的關聯。. 四、議題範圍本研究經立意取樣，分析文本聚焦在社論，亦納入其他版面文章主旨符合 10 . .

(22) 該期社論主要議題的報導或專論，旨在呈現《南島時報》如何看待原住民族文化公民權的議題。. 貳、研究限制一、研究方法的限制本研究是運用批判論述分析的質性研究，而且採用 Fairclough 的批判社會學取徑，不涉及語言學取徑所關注的修辭、文法、語氣等面向。此外，倪炎元（2012）認為 Fairclough 的批判論述分析尚未完全澄清其在理論上的本體論定位，特別是其中擺盪在實在論與建構論之間的爭議部分，並提及 Widdowson、 Stubbs 等學者批評 Fairclough 的批判論述分析在分析時已有先驗標準，本身就是意識型態偏見，易將文本的解讀導向某一特定封閉的意義，而開放的朝多元性加以解放，更甚者，分析者往往容易特別挑選合乎理論詮釋的例證，而刻意忽略許多明顯的反證，讓「立場」凌駕「分析」，而其分析未包含不同論辯的詮釋，並使其語言資料可引證於每一個案例之中。基於此，本研究後續將藉由三角檢證，以彌補前述方法本身的限制。. 二、研究參與者的限制本研究的訪談參與者設定為必須實際參與報導文本產製的採編團隊、讀者，或投入臺灣 80-90 年代原住民族運動的參與者，經立意和便利抽樣結果，僅能訪談 5 位不同族別的參與者，無法兼顧訪談 16 族的意見。然而，各族之間對於原運、族群意識、原住民族發展議題，應有不同的差異想法，本研究的資料，無法反映各族群之間的差異觀點。. 三、研究主題的限制. 11 . .

(23) 因本研究主題是在探討《南島時報》如何呈現原住民族文化公民權，因此，關於其他原住民族自辦刊物，雖在文獻探討中有初步的蒐集，但僅止於刊物發行期與刊物性質的理解，無法同步分析、比對各刊物的論述內容。其次，再者，本研究參與者均為讀者，本研究無法從訪談中精確追蹤到當時閱讀報紙的讀者群背景，僅能就訪談中略知以原住民族軍公教界的知識菁英為主。因此，該報刊論述是否呈現原住民族的共識及其影響力，不在本研究的範圍之內。. 四、研究者的限制紀錄片導演馬耀．比吼 Mayaw Biho 曾針對非原住民的紀錄片工作者該如何處理原住民題材的問題，提出下警語：如果用漢人所學的知識去作原住民的東西會滿危險的，因為漢人所念的課本多是刻板的複製，如果待那樣的心情，即使擁有愛心很有熱忱，卻很容易做錯事情。…事先要做的功課不是研究原住民的功課，而是心理的功課；你為什麼要去做這個事情？應該怎麼做？如果單純為了工作賺錢，那必定會犯錯。……簡單的講，你的態度是什麼？如果因為你是國科會、因為你是博士、因為你是什麼，這樣態度去一定是必死的。（馬耀．比吼，2010： 24-25）因我的身分非原住民，很難跨越最根本的界線，完全理解當初原運人士、《南島時報》的想法，一定會有盲點，但相對的，也自然會少了身為原住民的可能限制，較能純粹以分析一份報紙的立場來研究《南島時報》如何看待文化公民權的問題。然而，本研究可以探討《南島時報》的歷史脈絡與意義，但無法定位這份報紙，無法判斷《南島時報》是否能代表原住民族。換言之，身為漢人，欲從探討原住民族的論述，重新詮釋原住民族的深層世界，在實踐的過程中，如何避免發生謬誤，除了透過不停自我反思辨證，解構研究者自身如幽靈般糾纏的漢人意識與價值之外，亦將透過研究參與者（訪談對象）、指導教授以及研究計畫口試委員的檢視，突破思考上的盲點，避免研究倫理的錯誤之處。. 12 . .

(24) 第四節名詞釋義本研究所使用的名詞意涵，說明如下：. 壹、南島時報《南島時報》係指由排灣族林明德社長所創辦的原住民族新聞報，於 1995 年 6 月 1 日發行試刊號，同年 7 月 1 日正式創刊，以週報模式發行，於 1999 年 8 月 31 日停刊，2003 年 3 月復刊，至 2003 年 12 月 15 日為止。該報副社長張佳賓，主要記者包括樂樂嫚、什米有．吉洛、給耀、法烏斯、勒格艾、貝林．保羅、屬擺灣．達摩棟、嫚妮、布拉路揚、富魯等人。. 貳、批判論述分析本研究所稱之批判論述分析，是依 Fairclough 的理論與分析策略所發展的研究方法論，主要係透過文本描述、論述實踐詮釋及社會文化解釋的三向度論述分析架構，探討論述實踐與社會文化之間的關係，探究論述實踐如何成為一種習以為常的意識型態，並且揭露論述與社會之間的雙重性。. 參、原住民族文化公民權本研究所指原住民族文化公民權，係採 Kymlicka、Young、Levy、Van Dkye、 Stevenson 等學者對於多元文化、差異政治、公民權、文化權以及少數族群集體權的理論為基礎，藉由自治權、外部排除權、內在限制權、肯認權、代表權、符號權等主張，保障原住民族的集體權，並透過文化公民權的實踐，揭露、破除、抵抗主流文化階級的意識型態，同時展現、反思、轉化自身文化的價值。. 13 . .

(25) 14 . .

(26) 第二章文獻探討第一節原住民族運動的演進與脈絡壹、國際原住民族運動的演進一、全球原住民族的處境與反抗根據聯合國經濟社會理事會的定義，所謂原住民族是指其祖先在外來殖民者到來之前即住在該地、在目前居住的社會居非統治地位、其文化異於主流社會、具自我認同感，成員身分由該族群自己決定（高德義，2009）。然而，在全球化的過程中，原住民族幾乎無一能倖免歷經顛沛流離的苦難命運以及面臨傳統文化與民族瀕臨滅絕的危機，普遍面臨 Young（1990）所提剝削、無權、邊緣化、文化帝國主義與暴力的五大壓迫。換言之，在殖民政權現代化國家政策之下，當代世界各國原住民族的共同處境，包括傳統文化斷裂、族語遺忘、信仰體系遭破壞、各項就業、經濟、健康、教育等指數，皆處於不利地位；在政治上的共同困境，包括人口少、限制原住民的政治代議，進而無法控制傳統土地與資源、且現代政黨體制及選舉過程破壞原住民族的傳統政治，也難代表原住民族的共同利益（謝世忠，1987；高德義，2009）。但近年隨著現代人權思潮的呼籲以及原住民族自我主體意識的覺醒，原住民議題已然引起世界關注。國際各國也越來越重視原住民族之生存發展權，並主張特別保護。尤其自 1980 年代以來，對國內原住民族人權保障的程度，已逐漸成為衡量一個國家人權狀況以及社會民主發展的重要指標（高德義，2009）。. 15 . .

(27) 若從 1945 年聯合國成立以來，至 2007 年聯合國通過原住民族權利宣言期間，幾次國際會議討論原住民族議題的發展趨勢來觀察，從最早訴求主體國家地位，後因現實情勢壓力，轉而訴求統治者肯認原住民族的民族地位；自 1970 年代起，國際原運領袖串聯國際學術與宗教團體，主張原住民族基於民族身分享有自決權；1980 年代起如前所述，順應人權思潮的演進，原住民族議題成為國際議題，從個人權利發展到集體權，開始提出原住民族之土地權、文化權、族語權等正當性聲明，並將 1993 年至 2004 年訂為「原住民族 10 年」，希望透過國際合作，實質改善原住民族問題（蔡志偉譯，2010；高德義，2009；趙中麟， 2000；雅柏甦詠．博伊哲努，2008）。簡言之，世界各地原住民族的不利處境，特別是國家「內部殖民」帶來同化與滅族的威脅，使得全球原住民族進行國際串連，掀起世界性的反抗浪潮，抵抗西方國家資本主義與文化霸權的宰制，爭取民族生存空間。目前全球原運參與者不僅有個人及原住民組織，也有非原住民組織及學者參與，其活動方式透過網路媒體、教育活動、示威抗議、政治參與、策略結盟及司法控訴等方式進行連結與國際訴求，並把主要戰場放在聯合國的參與及遊說上（高德義， 2009；雅柏甦詠．博伊哲努，2008）。. 二、國際原住民族運動的論述實踐（一）集體權的主張全球原住民族與少數族群，雖同屬自身文化異於該地的主流文化，在目前社會居於非統治地位，但不同的是「原住」身分及殖民經驗，因此和少數族群在國際人權法上的地位和權益有不同，原住民族除了享有一般人權之外，也同時享有特殊的民族權，亦即為集體權（高德義，2009）。國際原住民族運動先驅已感於立基於「個人」的人權觀實無法解決原住民. 16 . .

(28) 族所面臨的解體命運，而要求透過對民族情境的整體尊重及保護民族集體權，以利民族復振。再者，原住民的個人權與集體權是緊密契合且相輔相成的，因為原住民族其社會結構的淵源，部落社會是基於靈性的連結，形成共同決策，像植物與大地的關係，但以西方權利觀的發展，個人人權無法真正回應原住民族淵源與其靈性傳統的權利內涵，只有透過集體權，才能保障個人人權（雅柏甦詠．博伊哲努，2008）。若從國際人權論述發展來看，第一代是政治、自由權、第二代是經濟、文化權、第三代則從 1970 年代起，有關民族和人權的集體權利逐漸被討論、被接受，也就是從傳統的個人人權擴展到民族的集體權。此外，國際原住民族運動也影響國際法民族權的形成與發展，當前國際法民族權的內涵包括（一）基本權利：生存權、自由權、平等權、發展權及文化權；（二）特殊權利：自決權、土地權、環境權與和平權（高德義，2009）。再者，各國的原住民族政策也逐漸調整，從征服同化的殖民政策角色，轉變為多元文化的民主政策，肯認原住民族的存在與貢獻。例如，紐西蘭在英國殖民期也遭同化政策，1973 年推行多元文化政策；美國的印地安政策歷經種族滅絕、驅逐隔離、強制同化，至 1975 年由總統福特簽署印地安人自決與教育援助法，開始推展原住民族自治政策。（二）第四世界的圖像 1947 年，加拿大印地安人 George Manuel 於首先提出「第四世界」的概念，其成員是指一國境內被完全或部分剝奪自己領土與資源的原住民族，這些民族被迫整合於國家，仍保有獨特政治文化卻未被國際承認。欲將世界各國境內政治弱勢、經濟邊陲及文化污名的原住民族提升至與國際主體—國家—具相等地位的政治實體。透過第四世界的符碼象徵，使原住民族力量可以被組織，成為抵抗國家霸權、重構民族與國家的對等關係、提升原住民族議題被重視的策略（謝世忠，2004b；高德義，2009；趙中麒，2000）。自 1960 年代北美紅權運動開始，世界原住民族 NGO 便以串聯方式建構第 17 . .

(29) 四世界論述，首先建構了原住民的共同歷史象徵與民族發展的基礎：原住民族是各現代國家領土上最早或唯一的主人，對其傳統土地享有不可剝奪的權利，將「原住民族」概念崁入原住民族文化系統內，「真理化」一切權利（謝世忠， 1987）。其次，由於原居者的經濟、文化及政治結構殊於一般主流社會體制，傳統土地因殖民者掠奪導致部落流散、文化崩解、認同扭曲，因此，透過第四世界的論述，使得各國原住民族雖有各自不同的歷史文化，但卻擁有被殖民過程中遭遇被邊緣化的共同歷史經驗，都想重振失去的力量，使得各國原住民族想像彼此為生命共同體，成有「原住民真理性」的政治結盟，突顯原住民族與自然共存的世界觀，是其生命、信仰、習慣、和文化的基礎，並強調合作、休閒、集體、生態永續的概念，迥異於資本主義的倫理價值--競爭、個人主義、自利、以金錢為資本與算計（趙中麒，2000；高德義，2009）。（三）民族自決的政治實踐國際原住民族運動，由聯合國原住民族工作組 WGIP 為首的國際組織，以及各國原住民族 NGO 的操作，結合環境、發展、勞工、兒童、婦女、教育、文化等議題建構運動理論以及世界原住民族的想像共同體，以第四世界之論述建構，讓世界各地受壓迫之原住民族團結合作，並以民族自決作為跨國想像命運共同體的最終政治目的，自決代表民族有權力掌握自身命運，讓原住民族被殖民的狀態翻轉為自我治理的自主狀態（高德義，2009）。換言之，原住民自決是一種政治實踐，因為民族發展內涵必然是與文化、空間、日常生活、社會結構與權力機制等經驗性情境脈絡相連結，該民族必須擁有自決權才能實踐保護族群特殊的經驗性情境脈絡不被破壞（孫大川，2000）。此外，面對原住民族當前的生存發展難題，包括因殖民同化政策導致母體文化無法被認同、自我認同喪失、傳統部落的政治組織無法運作、經濟生產的質變等共同處境，Smith（1999）提出原住民研究及生存發展進路，強調民族自決與自治在民族生存與發展之重要性與根本性，並將原住民族運動與國際動員 18 . .

(30) 中所構成的研究架構予以概念化，發展出「原住民族研究議程」，如下圖 2-1-1。. 療癒生存. 肉體心理社會. 心靈復原集體. 復振發展動員 . 自決. 地方國家區域全球 . 去殖民心靈心理社會政治. 轉化心理社會政治經濟集體轉變. 圖 2-1-1 原住民族研究議程資料來源：翻譯自 ”Decolonizing Methodologies” by Smith, L. T.（1999）p.121, New York, NY: Zed Books. Smith 的圖以「海潮」為隱喻，意指海洋之於太平洋島嶼民族，是生命的來源，並以原住民族自決為核心，其中「生存」、「復振」、「發展」與「自決」等四波海潮，象徵原住民族存續的動態過程。生存除了生理機能，也包括語言、社會關係、精神世界等；復振包含傳統領域、族群權利、文化認同等內涵。去殖民、療癒、轉化與動員，意味當前原住民族面臨傳統領域、文化、知識、自我認同等，均已遭殖民者有形與無形的破壞；而民族自決的反省思考與具體行動，必須同時連結在地、區域、國家與全球的力量，從民族自決的核心向外拓展實踐，也隨著一波接一波的潮汐往返，又逐漸趨向中心。. 三、國際原住民族運動的影響與困境（一）國家利益的拉扯原住民族運動從各國到超越國界，一直到全球性的原住民跨國或非政府組 19 . .

(31) 織，傳達了多重層次的原住民族意識型態，但當這股沉寂已久的原始熱情與世界主體的政治利益相牴觸時，「國家利益」儼然就是一道超越國家邊界的防火牆。換言之，國家所能接受的民族自決，是由統治階級定義、詮釋的自決，是基於某種情勢的利益考量，而不是因為少數族群的意願。主張自決權的認為，沒有自決權，其他權利都落空；反對者則認為原住民自決權會動搖政府合法性、影響國家領土的完整，導致世界版圖的重劃，或失去對土地的控制。例如聯合國原住民工作組於 1985 年即起草原住民族權利宣言草案，歷經 22 年，至 2007 年才經大會確認通過，此項批准程序之緩慢，主要原因仍在於許多國家反對宣言的核心內涵：承認原住民集體權。宣言裡提到的自決，是限於內部的自決權，以力圖避免給人分化分離的印象。聯合國的基本立場認為自決權是人民的一項權利，非民族或國家的權利，屬於處被殖民或被外國統治的人民的權利，且其行使必須保障各國政治獨立與領土完整。換言之，民族自決權只屬於被殖民或外國統治下的人民，並不適用於生活在主權國家合法政府統治下的人民。意即現存國家中的少數民族進行分離運動就不在民族自決權的保護下（陳舜伶， 2002）。（二）國際法的虛空然而，第四世界不同於前三世界有一獨立自主的國家與政府，而是散佈在前三世界的領域範疇中，相形之下，更需要國際組織的動員與國際法的支援；但觀諸琳瑯滿目的宣言、決議、公約，儘管理論上簽約的會員國家對相關國際法規都必須遵守，但因聯合國憲章第二條規定，聯合國無權干涉國家內政，因此，即便受壓迫族群提出某國違反國際法的憑證，也會在「可能牴觸國家利益或國家主體性」的考量下遭到刻意忽略的對待，顯露國際法指涉範圍不完全和缺乏具體執行力的弱點。換言之，國際公約、國際宣言缺乏強制性，只有宣示性，如何落實集體權，主要面臨兩大難題。首先是執行力的問題，國際法無強制力，只有道德的宣示， 20 . .

(32) 沒有實際效力，反而是國際人權報告及社會輿論，能產生實質的制裁力；但民族集體權很容易被解讀為內政事務，且光是國家承認權利也不夠，仍須有配套作法，否則僅是空談。另一方面是政治權力的落差問題，除了民族自決與世界主要政治利益如國家主權相牴觸之外，聯合國是國家主權的結合體，而原住民團體僅是非政府組織，仍有實際權力上的落差。謝世忠（2004b）引 Colin Tatz 的觀察，即使原住民族在當代的立法過程中，彷彿常勝軍，但在政治層面上往往不知其蹤，因為主流政治群體從未把原住民視為是一個政治議題。. 貳、臺灣原住民族運動的歷程臺灣原住民運動（以下簡稱臺灣原運）可以是世界典範—族群政治運動、藝術文化運動、文學建構運動、越界學術運動、族稱獨立運動（謝世忠，2004b）。以下就臺灣原運、國內社會環境與國際原運的連動發展論述之。. 一、臺灣原運興起的時代背景對臺灣的原住民族而言，巨大的變動，皆從與「國家」的接觸開始，從四百多年前，經歷了明、清、葡、荷、日、中華民國，這段漫長的時間，原住民的反抗力量始終時強時弱的出現，未曾完全間斷（謝世忠，2004b）。在 1624 年荷蘭人統治前，原住民是這片土地的唯一主人，後經清朝為了因應漢人移入的墾民增加，改變土地政策，容許原住民可租土地給漢人，30 年之間，平埔族的番社土地大量流失到漢人手中，連帶影響整個社會結構，從「番優漢劣」轉為「番漢均勢」；日治時期，原住民只能保有部分高山與花東縱谷土地，直到 1930 年霧社事件，原住民幾乎完全失去優勢，成為以漢人為主體的社會弱勢群體；1945 年國民政府來臺之後，實施山地平地化政策，導致傳統文化加速被破壞，且使得原住民被納入漢人主導的經濟結構體系，政經地位越趨邊緣，迫使大量部落原民青年離開部落，進入漢族社會工作，而原住民能於部落 21 . .

(33) 中獲得的教育資源條件貧乏，到了都市之後教育程度遠低於漢人，因此在就業市場也多在底層，漸成階級上的落差，多處於社會不利地位，許多青年為適應漢人社會壓力與生存，無法兼顧部落傳統的傳承，造成自我與原生文化的斷裂（孫大川，2000；王甫昌，2003；蕭新煌，2010）。此外，以漢人為中心的統治階級，長期實施同化政策，原住民也被形塑成整體負面形象，形成族群偏見，讓漢人、甚至原住民本身都相信，原住民的不利地位是因為自身的文化風俗已不合現代社會所需，或是因天性與努力不足所造成，而非因遭受不公不義的長期對待。前述的結構性問題，正是原住民族知識分子要去衝撞與瓦解的，正如王甫昌（2003）所言，「原住民族意識」是原住民在漢人中心意識型態的同化政策下，被納入漢經濟社會體系後，所發生文化社會經濟政治多重不利地位的狀況而產生一種反抗壓迫的認知與集體行動的結果。目前一般研究者與原民運動者多同意，臺灣原民運動的形成，是 1980 年代初期一連串的組織動員事件的成果（王甫昌，2003；夷將．拔路兒，2008；高德義，2009；蕭新煌，2010），一方面是戰後國民政府教育系統下受教成長的新世代原民青年，多在此時開始進入大學校園；一方面是 1980 年代校園外的政治環境，從戒嚴走向解嚴的鬆綁年代，各項反威權運動，不斷啟發原住民知識份子，並相互進行結盟與競爭。1980 年代的臺灣，至少發生 22 種社會運動，黨外菁英成功建構出一種主流論述：臺灣人過去幾百年來受到不同外來政權的輪替統治，是受歧視的弱勢族群，從未決定過自己的命運，唯有出來抗爭，才能自己做主。換言之，以「臺灣」作為政治想像的範圍，建構出一種超越地方性的政治格局，直接挑戰國民黨長期的政治禁忌，同時也啟發原住民菁英建構族群意識的行動（王甫昌，2003）。 1983 年 5 月，臺大原住民青年，受到黨外雜誌的影響，領悟到刊物對運動的重要性，自費印刷發起《高山青》刊物，點燃原運野火，自此 20 年，不但引 22 . .

(34) 起社會各界的關注，同時原住民族內部在族群認同方面出現變化，最重要的挑戰就在於如何跨越原有部落或不同部落的文化與認同的差異，建立「泛原住民（族）認同」（夷將．拔路兒，2008；謝世忠，2004b；孫大川，2010b）。 1984 年 4 月，黨外編輯作家聯誼會組織「少數民族委員會」，目的要揭露執政當局不當的族群政策，要求停止對少數族群的壓迫，強調委員會是一個由平地人與山地人藉著共同理念組成的策略聯盟，結合黨外反對勢力的資源，讓原運擁有某種程度的政治社會力量，把運動方式轉為批判社會現象，解決實際問題。例如以募款方式舉辦造勢宣傳，宣傳原住民權利的概念，期間最著名的就是為海山煤礦災變募款的活動，雖然委員會成立不到九個月即解散，但已為臺灣原住民權利促進會（以下簡稱原權會）的成立暖身鋪路（王甫昌，2003；夷將．拔路兒，2008）。 1984 年 12 月，原權會在臺北馬偕醫院成立，成員結合《高山青》的主要成員、前述「少數民族委員會」的部份成員、原住民牧師、神學院學生、都市原住民以及部分漢人，其宗旨就是要喚起臺灣原住民對自身滅亡的危機意識，成為主導原運的核心組織。其組織名稱本身，即自稱「原住民」，強調「原住民是臺灣這塊土地原來的主人」，清楚界定立場與意義，並提出「臺灣原住民族權利宣言」，宣示原運從「原住民」進入「原住民族」的時代，國家應制定原住民族政策，保障其生存權、工作權、土地權、財產權、教育權、自決權、文化認同權。原權會從初期爭取原住民個人權利，尋求社會認同的階段，進入向統治者抗爭時期，爭取原住民族集體權。原權會的成立，宣告原住民與漢人之間的權力關係的轉變，代表長久以來隱藏不露的原住民族力量的展現（謝世忠， 2004b）。換言之，1980 年代的原運興起背景，由大學校園聚集全國不同部落的菁英青年，儘管有各族之間的差異，但都有共識，認為在面對漢人社會時，各族差異相對而言不重要。長期以來的被壓迫經驗，產生休戚與共的共同命運感，原 23 . .

(35) 住民族的族群想像逐漸成形；除了原民菁英的意識覺醒外，另一個有利的因素是當時期各大反對運動的刺激。對戒嚴的衝撞，壓迫性體制因為失去合法性基礎，終於有機會改變。這些反對運動對於原民運動直接的支持與協助，更提供組織原運初期所需的資源。主流的反對勢力，反抗臺灣人都是中國人的論述，因而鼓勵於原住民發展自身的認同。以上這些社會條件，正是讓原民運動風起雲湧的重要基礎，其後並成功打破教科書長期建構的「吳鳳神話」（1987 年）、推動三次還我土地運動（1988 年、1989 年、1993 年）以及正名入憲運動（1991 年、1992 年）。除此之外，蘭嶼反核廢運動、反司法迫害、花蓮反亞泥運動、瑪家反水庫、反國家公園運動、聲援海外漁民、反雛妓運動、都市原住民勞工問題等抗爭議題，皆是原運的訴求內涵（王甫昌，2003；黃鈴華，2005；夷將．拔路兒，2008）。. 二、臺灣原運與國際原運的連結與呼應臺灣原民運動亦如 1960 年代北美地區原住民族展開的紅權運動般，以社會運動方式衝撞與主流族群（漢）之間不對等的結構關係，如前所述，先以「正名運動」重建原住民族自我認同；並以三次「還我土地運動」宣示原住民族對臺灣的自然主權，聲稱原住民族問題是國家與民族之間的問題，強烈主張民族自決、自治，並成功推進「原住民族」入憲，使「原住民族」成為主體（趙中麒，2000；孫大川，2000；雅柏甦詠．博伊哲努，2008；夷將．拔路兒，2008）。根據夷將．拔路兒（2008）分析，原運喚醒族人的民族意識，也帶動不同形式的三種類型：第一種部落型：蘭嶼反核廢、反瑪家水庫、反亞洲水泥…等；第二種文字型：如原報、獵人文化、南島時報…等；第三種國際型：臺灣原住民族參與聯合國原住民工作小組會議以及參與各項原住民議題之國際論壇、會議…等。其中國際型的運動，正是臺灣原運與國際原運的連結與呼應，包括臺灣基督教長老教會於 1977 年發表「人權宣言」，主動對國際發聲，呼籲美國尊 24 . .

(36) 重臺灣住民的主權2；1980 年代起，國內原住民族亦如北美原住民族般不斷以社會運動方式突顯少數族群與主流支配階級的不對等結構關係，原住民族知識分子在推動集體權之際，亦同時積極研究國外民族政策的脈絡，例如藉由對北美與臺灣原住民族運動的真理性的探求與第四世界的建構過程，說明各國原住民族的政治訴求（趙中麟，2000）；又如高德義（2009）、施正鋒（1998），引介國際法、族群政治等理論觀點，冀能建構臺灣原住民族權利的正當性以及符合臺灣原住民歷史發展的民族政策論述。再者，1985 年原運成員遠赴瑞士日內瓦聯合國原住民工作組，與世界各國原住民族人共同草擬原住民族權利宣言，透過與各國原住民族的互動，了解各國原住民的現況與共同的處境，結合全球原住民社群，形成第四世界的力量，為爭取原住民族集體權而努力（夷將．拔路兒， 2008）。原權會並於 1987 年發表臺灣原住民族宣言，17 條條文中所強調的原住民族權利，即與世界原住民族權利宣言草案的內涵相符，宣示原住民族走向抗爭、倡議及憲政改革方向，陸續帶領發起正名、自治、還我土地運動等集體行動，凝聚不分族別的泛原住民（族）認同，喚醒原住民權利意識，使原住民在抵抗殖民霸權的議題中逐漸建構出自身主體認同（魏貽君，2006；阮俊達， 2012）。如此一波波的能量，符應前文 Smith 所指出的（圖 2-1-1），原住民族的議題是以民族自決為核心，進行生存、復振與永續發展的進路。回頭再談影響臺灣原住民族運動的脈絡，除了前述 70-80 年代本土意識及反對運動的衝擊、啟發與結盟，全球化與人權思潮的影響，也不斷拉扯原住民族意識的形構；全球化雖然提供原住民族更寬廣的舞臺，擺脫國家控制，但同時也容易削弱原住民的自我認同感，必須時時重新建構；而國際人權宣言早於 1966 年即經聯合國大會決議通過，臺灣卻遲至 2008 年才經立法院三讀通過兩公約的施行法。如何能夠突破「國家」的道德論述，似也成為當前原住民族集體 2. 1977 年 8 月 16 日臺灣基督教長老教會發表「人權宣言」，呼籲美國尊重臺灣住民的主權。 http://210.59.11.16/taiwanhistory/1977.htm 25 . .

(37) 權的重要議題。而臺灣原運人士主張國家應協助原住民族參與國際結盟，正是採取一種跨越國界的回歸策略，揭露原住民族與「國家」之間的根本矛盾，突顯原住民族的基本認同可不受國界所限制，例如 1998 年蘭嶼達悟族與巴丹島居民恢復中斷已久的交流，並簽署「我們都是一家人」的共同聲明，讓原本同源卻因國家界線而分離的民族重新聚合（雅柏甦詠．博伊哲努，2008）。. 三、臺灣原運的權利訴求與限制（一）訴求原運是為擺脫國家機器與主流族群之意識型態的抵抗，並且重建自我認同並建構主體性的過程，核心訴求包括自我命名權、土地權及民族自治，以下就此三大訴求內涵簡要敘之。 1、自我命名權（1）從「山胞」到「原住民（族）」無論是明清時期的「番」、日治時期的「蕃人」、「高砂族」、還是國民政府所稱「山胞」，都隱藏著濃厚的歧視與偏見，都是汙名化的符號，剝奪原住民族的自我認同。原住民菁英對此長年貶抑「臺灣土地原來主人」的污名化現象，早已醞釀抗爭的情緒，1984 年「臺灣原住民族權利促進會」（簡稱原權會）的成立，就是第一個採用「原住民」稱謂的團體，展開一連串的正名運動（夷將．拔路兒，2008）。在意識型態上，採用「原住民」作為自我認同與建構族群主體性的手段，是在政治上尋求肯認集體權的一個稱謂，「原住民」定義為對個人的稱呼，「原住民族」則是指各民族的共同稱謂，擁有土地權與自治自決權（汪明輝，2001；雅柏甦詠．博伊哲努，2008）。此一訴求，伴隨著當時四大族群稱謂的政治角力，至 1994 年，總統李登輝以國家元首身分在「原住民文化會議」中，首次以「原住民」的名稱，稱呼沿用 50 年的「山胞」。同年，中華民國憲法首度肯認「原住民」的地位，1997 年則正名為「原住民族」，兼具族群與集體權 26 . .

(38) 的概念（夷將．拔路兒，2008）。（2）恢復傳統姓名國民政府來臺，訂定「臺灣省人民回復原有姓名辦法」，消弭普遍採用日本姓名的現象，並規定原住民若無漢人姓名，可參照中國姓名自訂姓名，卻造成直系血親姓氏不同的倫理問題（雅柏甦詠．博伊哲努，2008）；後於 1972 年訂定「臺灣省山地鄉山地同胞更正姓氏及父母姓名處理要點」，規定原住民若遇依漢人習慣應同姓卻不同姓，或其姓氏非一般常見，可更改漢姓（雅柏甦詠．博伊哲努，2008）；此外，族人使用漢人姓名因人數普及與時間日久，因習慣而產生移情作用，使得本來不具意義的符號卻成了原住民族自稱或隱藏身份的標記（楊昇展，2004）；這種歧視又罔顧原住民族傳統姓名的殖民霸權，正是原運要打破的漢族中心之意識型態。於是在原運壓力下，立法院於 1995 年修訂「姓名條例」，保障原住民族人可以恢復傳統姓名，2001 年再修訂為得以採羅馬拼音與漢字並列登記，2003 年之後，原住民的姓名可以漢人姓名、傳統姓名漢字註記（或並列傳統姓名）、漢人姓名並列原住民傳統姓名之羅馬拼音，改姓要件之一包括原住民因改漢姓造成家族姓氏誤植，以導正過去粗糙賦予漢姓的謬誤（雅柏甦詠．博伊哲努，2008）。（3）恢復傳統部落山川名稱原住民族對於生活領域本有其命名，這些地名具有文化、宗教及歷史的意義，也表徵該民族對於傳統領域的權力（空間認同），但政府劃定的行政區域名稱、標準地名及地圖，卻多不予採用，彷彿這些地區不曾有人居住或活動（雅柏甦詠．博伊哲努，2008）。汪明輝（2001）指出，當原住民的傳統地名、價值與意義被埋在主流價值的底層，不論主流命名的符號是正面還是負面，都只是宣告原住民族命名權與空間使用權力的喪失，剝奪原住民的空間主體性。直自原住民族基本法於 2005 年公布，其中第 11 條及規定政府應回復部落及山川傳統名稱，行政院原民會近年結合部落人力，進行原住民部落山川傳統名稱的調 27 . .

(39) 查工作，俟調查確定後，將依民族意願，循法定程序協調恢復之。 2、土地權對原住民而言，土地就是生命，臺灣原住民族傳統土地管理制度維繫著各族的傳統文化與生活實踐，確實發揮穩定社會關係與生態秩序的功能。然而，近四百年來，外來族群不斷侵入、壓縮臺灣原住民族的傳統生活領域，自日本殖民政府統治以來，將原住民族的領域劃在 24 萬公頃的「山地保留地」，許多傳統土地被國家政府以公共政策為由強制徵收為「國有」、「省有」、「縣有」、「退輔會」、「國家公園」、「臺電」、「臺糖」…等，無視於土地政策對原住民族的侵害已嚴重傷害原住民族的經濟來源、部落組織、宗教信仰與倫理價值，亦由此埋下日後還我土地運動的種子（楊正斌、車牧勒撒以．拉勒格安，2008；雅柏甦詠．博伊哲努，2008；邱寶琳，2011）。原運人士前後於 1988 年、1989 年及 1993 年發動三次「還我土地」街頭遊行，以「反侵占、爭生存、回我土地」作為抗爭主題，一方面是企圖回歸原住民族傳統領域土地的版圖，一方面則要求現代法律及經濟體系中，重建以原住民族土地為新的民族發展基地。歷時六年的遊行，用族群力量試圖從體制外進行抗爭，是歷來原住民抗爭活動參與最廣的行動，且各族原住民共同投入，也間接印證土地之於原住民的生命關聯度。前二次的訴求主要是宣示性的強調國家必須承認原住民族對臺灣這塊土地的權利是絕對的、優先的，國家必須歸還被不當佔有的土地。到了第三次的運動，則夾著世界國際人權日的象徵意義，發表運動宣言，強烈的宣告原住民族擁有對土地的自然主權、有權不承認違反正義程序逕將原住民族賴以生存的土地納入國家版圖的行為、原住民族的問題是國家與被侵略民族之間的問題…等。從對土地權的具體權利主張，拓展為領域權的概念，不僅凝聚原住民族的族群意識，也開啟日後原運的主流方向與抗爭模式，同時促使政府開始著手處理原住民族保留地等問題，亦引發社會各界開始關切原住民族的權益問題（楊正斌、車牧勒撒以．拉勒格安，2008；吳時 28 . .

(40) 明，2003）。 3、民族自治雅柏甦詠．博伊哲努（2008）認為從原權會「臺灣原住民宣言」之後，「自治」成為原運的主題，並逐漸成為整合原運訴求的核心主張，儘管原運的街頭運動甚少以自治為主題，但所有抗爭議題最終都指向民族自治。如本研究前文所述，全球族群意識於 80 年代起風起雲湧，不僅是因為自由民主理念，也是基於對人類政治歷史發展的深刻反省，加上國際互動與整合，族群政策逐漸走向開明的多元自治。而原住民議題也因人權思潮的趨勢，從傳統以個人為中心以及不歧視原則，轉為對原住民集體需求的內涵。換言之，從平等對待與消除歧視，走向強調自決自治權，意即肯認民族享有自決自治權，才能保證原住民的個人人權（高德義，2009）。臺灣原運人士認為部分原住民族部落已具自治雛形，如各級原民會、設山地鄉保障原民擔任鄉長及代表，但受限於缺人、缺錢、缺權的困境，往往淪為套用一般行政規範，導致無法發揮實質的自治。但若能落實自治，應能在政治、經濟、社會、心理與文化層面發揮成效，包括均衡族群與國家利益、防止國家濫權、發展民族產業、強化族群認同與凝聚力、保護族人權益、同時轉化傳統文化等（高德義，2009）。綜上所論原運的權利訴求，無論是正名權、土地權還是自治權，根據陳舜伶（2002）的分析，幾已能統合在文化完整性的意義範疇之下。所謂文化整全性，並不意味著文化有特定的、完整的樣貌，而是指一個民族、宗教、語言團體能不受同化威脅，能自由發展自我文化認同。Smith（1999）提出的原住民族研究議程（圖 2-1-1），即在於追求各層面的轉化的同時，提供在既有體制與思維模式之外的另一種可行之路，再重新肯認民族文化與價值體系的過程中，使原住民族集體在心理、生理、精神上的各種創傷得到治癒，而這療癒的過程是原運一直以來在奪回歷史詮釋權的重要意義。換言之，原運所訴求的議題，正 29 . .