《阿毘達磨識身足論》CBETA 電子版

《阿毘達磨識身足論》CBETA 電子版

版本記錄: 1.1

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) [email protected] 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 26, No. 1539

No. 1539

阿毘達磨識身足論卷第一

提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯

初歸禮讚頌

　稽首大覺覺中王　　覺王所供三界日　 　解脫妙法智所歸　　智者所依諸聖眾　 　阿毘達磨海難渡　　佛口池流千聖飲　 　於境巨溟能善決　　故我至誠今頂禮　 　朗日不舉照人間　　稠林昏翳孰能遣　 　若無阿毘達磨論　　智所知冥誰殄滅　 　阿毘達磨正法燈　　心中淨眼智根本　 　所知林日邪論劍　　開士威力如來藏　 　三界照明慧眼道　　一切法燈佛語海　 　能發勝慧破諸疑　　是諸聖賢法衢路　 　智者慧水大陂池　　求智勇銳勝基本　 　了此勝法至聰明　　悟斯聖教真佛子　

總嗢拕南頌

　初目乾連蘊　　次補特伽羅　 　因所緣雜類　　四句最為後　

識身足論目乾連蘊第一之一第一嗢拕南頌

　根惡行想　　尋思界漏　　火愛所有　 　垢縛皆三　

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。三不善根。貪不善根瞋不善根。癡不善根。彼答言爾。復問彼言

。汝然此不。謂有能於貪。不善根已觀今觀當觀是不善。彼答言爾為何所觀。過去耶 未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無。不應道理。若言 觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無。不應道理。若言觀現在。應說有一補 特伽羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。此不應理。若不說一補特伽羅非前 非後二心和合。一是所觀。一是能觀。則不應說觀於現在。言觀現在。不應道理。若

言不觀過去未來現在。則無能於貪不善根已觀今觀當觀。是不善。若無能觀。則無能 已厭。今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解 脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如不善如是結縛 隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知亦爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於貪不善根已 觀今觀當觀。後世感苦異熟。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過 去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應 無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後。亦能造業。

亦即領受此業異熟。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後。亦能造業。亦即領受此 業異熟。則不應說觀於現在。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於 貪不善根已觀今觀當觀。後世感苦異熟。若無能觀。則無能已厭今厭當厭。若無能厭

。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解 脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如貪不善根如是瞋不善根癡不善根亦爾。身 惡行語惡行是不善。非結非縛非隨眠。非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後 世感苦異熟。意惡行是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦 異熟。欲想恚想害想是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。

能於後世感苦異熟。欲尋恚尋害尋是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是所棄 所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲界恚界是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨 所斷遍知。能於後世感苦異熟。害界是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是所 棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲漏無明漏是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄 所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。有漏非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷 遍知。非於後世感苦異熟。貪火瞋火癡火。及欲愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所 捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。色愛無色愛非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨 所斷遍知。非於後世感苦異熟。貪所有瞋所有癡所有。貪垢瞋垢癡垢。貪縛瞋縛癡縛 是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟

識身足論目乾連蘊第一中第二嗢拕南頌

　瀑扼取繫蓋　　下上栽拘礙　 　見愛與隨眠　　邪支結業道　

　　沙門目連作如是說。過去未來無現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世 尊善語善詞善說。四種瀑流。欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流。彼答言爾。復問彼言。

汝然此不。謂有能於欲瀑流已觀今觀當觀是不善。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來 耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來

。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非 前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後二心 和合。一是所觀。一是能觀。則不應說觀於現在。言觀現在不應道理。若言不觀過去 未來現在。則無能於欲瀑流已觀今觀當觀是不善。若無能觀。則無能已厭今厭當厭。

若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。

若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如不善如是結縛隨眠隨煩惱纏所棄 所捨所斷遍知亦爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於欲瀑流已觀今觀當觀。後世感苦 異熟。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應 無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應 道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後。亦能造業亦即領受此業異熟。此不 應理。若不說一補特伽羅非前非後。亦能造業亦即領受此業異熟。則不應說觀於現在

。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於欲瀑流已觀今觀當觀後世感 苦異熟。若無能觀則無能已厭今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若 無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般 涅槃。如欲瀑流。如是見瀑流無明瀑流亦爾。有瀑流非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所 棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。如瀑流扼亦爾。於諸取中欲取見取戒禁取是不 善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。我語取非不善。是結 縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。諸繫是不善。結縛隨眠隨煩 惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸蓋中貪欲蓋瞋恚蓋疑蓋是不善。結 縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋是不 善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。下分結中 薩迦耶見非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。餘下 分結是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。上分結中掉 舉結非不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。

餘上分結非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。五心 根栽五心拘礙是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於 諸見中薩迦耶見邊執見非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感 苦異熟。邪見見取戒禁取是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感 苦異熟。諸身愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。

諸隨眠中有貪隨眠非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異 熟。所餘隨眠是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸 邪支中邪見是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。邪語 邪業邪命是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感 苦異熟。所餘邪支是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。

能於後世感苦異熟。於諸結中嫉結慳結是不善。結縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所 斷遍知。能於後世感苦異熟。所餘諸結是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知

。能於後世感苦異熟。諸業道中前七業道是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是 所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。後三業道是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所 捨所斷遍知。能於後世感苦異熟

識身足論目乾連蘊第一中第三嗢拕南頌

　結蓋覺支心受意　　調練陀堅最為後　

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不謂契經中世 尊善語善詞善說。若有內眼結。如實了知我有內眼結。若無內眼結。如實了知我無內 眼結。如此眼結未生而生。生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。彼答言爾。為 何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不 應道理。若言知未來應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言知現在。應 說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是能知。此不應理。若言無一補特 伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。不應說言知於現在。言知現在不應道理

。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有內眼結。如實了知我有 內眼結。若無內眼結。如實了知我無內眼結。如此眼結。未生而生。生已令斷。斷已 當來不復更生。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒 逆如是世尊所說契經

　　不應道理。如眼結如是。耳鼻舌身意結亦爾

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。於契經中 世尊善語善詞善說。若有內貪欲蓋。如實了知我有內貪欲蓋。若無內貪欲蓋。如實了 知我無內貪欲蓋。如此貪欲蓋。未生而生。生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知

。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過 去。言過去無不應道理。若言知未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理

。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。此不應理

。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。則不應言知於現在。言 知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有內貪欲 蓋。如實了知我有內貪欲蓋。若無內貪欲蓋。如實了知我無內貪欲蓋。如此貪欲蓋。

未生而生生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗違 越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經不應道理。如貪欲蓋如是。瞋恚惛沈睡 眠掉舉惡作疑蓋亦爾

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。於契經中 世尊善語善詞善說。若有內念等覺支。如實了知我有內念等覺支。若無內念等覺支。

如實了知我無內念等覺支。如此念等覺支。未生令生。生已令住。不忘修習圓滿。倍 復增廣智作證。亦如實知。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去

。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言知未來。應說有未來。不應無 未來。言未來無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是 所知。一是能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能 知。則不應言知於現在。言知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊 善語善詞善說。若有內念等覺支。如實了知我有內念等覺支。若無內念等覺支。如實

了知我無內念等覺支。如此念等覺支。未生令生。生已令住。不忘修習圓滿。倍復增 廣智作證。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如 是世尊所說契經。不應道理。如念等覺支如是。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支

。輕安等覺支定等覺支。捨等覺支亦爾

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。若有貪心。如實了知是有貪心。若離貪心。如實了知是離貪心。

彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去

。言過去無不應道理。若言知未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。

若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是能知。此不應理

。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。則不應言知於現在。言 知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有貪心。

如實了知是有貪心。若離貪心。如實了知是離貪心。如是契經世尊所說。汝便誹謗違 越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。如有貪心離貪心如是。有 瞋心離瞋心。有癡心離癡心。略心散心。沈心舉心。掉動心不掉動心。不寂靜心寂靜 心。不定心定心。不修心修心。不解脫心解脫心。如實了知亦爾

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。受有二種。一者身受。二者心受。彼答言爾。具壽。若時領納身 受心受。爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去應說有過去。不應無過 去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理

。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後領納二受。一者身受。二者心受。此不應 理。若言無一補特伽羅非前非後領納二受。一者身受二者心受。則不應言在於現在。

言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。受有二種

。一者身受。二者心受。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆 如是世尊所說契經。不應道理

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。受有三種。一者樂受。二者苦受。三者不苦不樂受。彼答言爾。

具壽。若時領納樂等三受。爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應 說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來

。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後領納三受。一者樂受

。二者苦受。三者不苦不樂受。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後領納三受。一 者樂受二者苦受三者不苦不樂受。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在 過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。受有三種。一者樂受。二者苦受。三者 不苦不樂受。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所 說契經。不應道理

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。意法為緣發生意識。彼答言爾。具壽。若時意識現起意。於爾時 當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去 無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現 在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。意及意識。此不應理。若言無一補特伽羅 非前非後二心和合。意及意識。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過 去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。意法為緣發生意識。如是契經世尊所說。

汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。以齒持齒舌端著齶。復以其心降伏執持調練其心。何所調練。過 去耶未來耶現在耶。若言調練過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。

若言調練未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言調練現在。應說 有一補特伽羅非前非後二心和合。一所調練一能調練。此不應理。若言無一補特伽羅 非前非後二心和合。一所調練一能調練。則不應言調練現在。言調練現在不應道理。

若言不調練過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。以齒持齒舌端著齶。復以其 心降伏執持調練其心。如是契經。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所 說契經。不應道理

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。為彼具壽補穡揭羅娑利苾芻說。有十八意近行。名為士夫。彼答 言爾。復問彼言。具壽若時眼見色已。隨順喜處諸色近行。爾時十七餘意近行。當言 在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不 應道理。若言在未來應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應 說有一補特伽羅非前非後有十八意近行同時現行此不應理。若言無一補特伽羅非前非 後有十八意近行同時現行。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未 來現在。是則經中世尊善語善詞善說。為彼具壽補穡揭羅娑利苾芻。說有十八意近行 名為士夫。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說 契經。不應道理

識身足論目乾連蘊第一中第四嗢拕南頌初

　無所緣靜慮　　異生大士羞　 　宣說有情居　　食聖諦斷漏　

　　沙門目連作如是說。有無所緣心。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞 善說。苾芻了別。了別故名為識。何所了別。謂了別色。了別聲香味觸法。彼答言爾

。汝聽墮負。若汝說有無所緣心。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。苾芻了別了 別故名為識。何所了別。謂了別色了別聲香味觸法。作如是言不應道理。汝今若言謂 契經中世尊善語善詞善說。苾芻了別了別故名為識。何所了別。謂了別色了別聲香味

觸法。則不應說有無所緣心。言有無所緣心。不應道理。彼作是言。無所緣心決定是 有。何者是耶。謂緣過去或緣未來。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善 說。為本魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因。由彼彼緣。發生於識。識既生已墮彼彼 數。由眼及色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識既生已 墮意識數。彼答言爾。汝聽墮負。若汝說言無所緣心決定是有。則不應言謂契經中世 尊善語善詞善說。為本魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因由彼彼緣發生於識。識既生 已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。

識既生已墮意識數。作如是言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善詞善說。為本 魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因由彼彼緣發生於識。識既生已墮彼彼數。由眼及色 發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識既生已墮意識數。則 不應說無所緣心決定是有。言決定有無所緣心。不應道理

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。若有慚羞 惡作防護愛樂所學久居善處證得世間四種靜慮。彼答言爾即彼具壽臨終時分。有諸識 達同梵行者。來詣問言。具壽當記自所證得。彼作是言。具壽我今已得世間四種靜慮

。應問彼言。即彼具壽記何所證。過去耶未來耶現在耶。若言記過去。應說有過去。

不應無過去。言過去無不應道理。若言記未來。應說有未來。不應無未來。言未來無 不應道理。若言記現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所記一是能記。

又在定中應說異語。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後二心和合。一是所記一是 能記。又在定中不說異語。則不應言記於現在。言記現在不應道理。若言不記過去未 來現在。是則空無勝過人法。自稱言有。彼應毀壞

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。有五種根。所謂信根精進根念根定根慧根。苾芻若有於此五根。

由上品故。由猛利故。由調善故。由圓滿故。成阿羅漢俱分解脫。自斯已降。轉微轉 鈍成慧解脫。自斯已降。轉微轉鈍成於身證。自斯已降。轉微轉鈍成於見得。自斯已 降。轉微轉鈍成信解脫。自斯已降。轉微轉鈍成隨法行。自斯已降。轉微轉鈍成隨信 行。苾芻如是。根波羅蜜多為緣。果波羅蜜多施設可知。果波羅蜜多為緣。補特伽羅 波羅蜜多施設可知。如是五根無有唐捐。苾芻若有於此五根。一切皆無我。說彼住外 異生品。彼答言爾。具壽有學現起纏心。爾時此五根當言在何世。過去耶未來耶現在 耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說 有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後 二心和合。一者學心二者纏心。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一 者學心二者纏心。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。

是則有學現起纏心。應言是外。應言異生。應言住在外異生品

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。為具壽無滅。於大士尋思中說。少欲是法大欲非法。彼答言爾。

具壽少欲是何法。是心所有法與心相應。具壽若阿羅漢。身在欲界現入滅定。如是少 欲。當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言 過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言 在現在。即不應說現入滅定。言現入滅定不應道理。若言不在過去未來現在。是則阿 羅漢身在欲界。現入滅定應無少欲

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。為具壽羅怙羅說。羅怙羅。若有正知而說妄語。無羞無慚無有惡 作。我說彼無惡業不造。彼答言爾。具壽羞慚是何法。是心所有法與心相應。具壽若 阿羅漢身在欲界。現入滅定羞慚。當在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應 說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來

。言未來無不應道理。若言在現在。則不應說現入滅定。言現入滅定不應道理。若言 不在過去未來現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無羞慚

說一切有部識身足論卷第一

阿毘達磨識身足論卷第二

提婆設摩阿羅漢造 三藏法師玄奘奉　詔譯

目乾連蘊第一之二第四嗢拕南頌後

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。九有情居有諸有情。有色有種種身。有種種想。謂人及天一分。

是名初有情居。有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵眾天在彼初生。是名第二 有情居。有諸有情。有色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三有情居。有諸有 情。有色有一種身。有一種想。謂遍淨天。是名第四有情居。有諸有情。有色無想無 各異想。謂無想天。是名第五有情居。有諸有情。無色一切種色想超過故。有對想滅 沒故。種種想不作意故。無邊虛空空無邊處具足住。謂近趣空無邊處天。是名第六有 情居。有諸有情。無色一切種無邊虛空處超過已。無邊識識無邊處具足住。謂近趣識 無邊處天。是名第七有情居。有諸有情。無色一切種識無邊處超過已。無少所有無所 有處具足住。謂近趣無所有處天。是名第八有情居。有諸有情。無色一切種無所有處 超過已。非想非非想處具足住。謂近趣非想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾 具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定。當言住在何有情居。彼答言有種種身有種種想。

具壽由何世想說名有想。過去耶未來耶現在耶。若言由過去。應說有過去。不應無過 去。言過去無不應道理。若言由未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理

。若言由現在。則不應說現入滅定。言現入滅定不應道理。若言不由過去未來現在。

是則阿羅漢身在欲界。現入滅定。應言無想。應言無想有情。應言住在無想有情 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。一切有情皆依食住。彼答言爾。具壽。無想有情諸天。當言有何 食。彼答有觸意思識食。具壽。彼食爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在 過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不 應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。則不應說無想有情。言無想有情不應道 理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。一切有情皆依食住。如是 契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理 　　沙門目連作如是說。過去未來無現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世 尊善語善詞善說。有六識身眼識耳識鼻識舌識身識意識。彼答言爾。應問彼言。汝然 此不。謂有能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是空是無我。已觀今觀當觀。彼因是 因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。彼答言爾。

為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無 不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在

。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。此不應理若言無一補特 伽羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。則不應說觀於現在。言觀現在。不應道

理。若言不觀過去未來現在。是則應無能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是空是無 我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道 是如是行是出。若無能觀。則應無能已厭今厭當厭。若無能厭。則應無能已離染今離 染當離染。若無能離染則應無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則應無能已般涅 槃今般涅槃當般涅槃。如眼識如是耳識鼻識舌識身識意識亦爾

　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。是諸苾芻。應斷諸漏。彼答言爾。為何所斷。過去耶未來耶現在 耶。若言斷過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若斷未來應說有未 來。不應無未來。言未來無不應道理。若言斷現在。應說有一補特伽羅非前非後二心 和合。一是所斷一是能斷。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所 斷一是能斷。則不應說斷於現在。言斷現在不應道理。若言不斷過去未來現在。是則 經中世尊善語善詞善說。是諸苾芻。應斷諸漏。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒 逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理

識身足論補特伽羅蘊第二之一第一嗢拕南頌初

　趣補特伽羅　　八種與三聚　 　三種自造作　　見聞覺知後　

　　補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有 補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不謂契經中世尊善語善詞善說。如是五趣決定 安立不相雜亂。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有 人趣。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生傍生趣。彼答言爾汝聽墮負 若有五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別 有人趣。則不應說有從奈落迦沒生傍生趣。汝作是言不應道理。汝今若說有從奈落迦 沒生傍生。趣則不應說如是五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有 奈落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。

決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是言。定有從奈落迦沒生傍 生趣。應問彼言汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負。若定有從奈落迦沒生傍生 趣。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言定有從奈 落迦沒生傍生趣。言定有從奈落迦沒生傍生趣。不應道理。若作是言。彼即是彼。應 問彼言。汝然此不。彼奈落迦即傍生趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應 說彼奈落迦即傍生趣。汝作是言不應道理。若汝不說彼奈落迦即傍生趣。則不應說彼 即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。奈落迦 斷別生傍生。答言不爾。汝聽墮負。若彼異彼。是則應說奈落迦斷別生傍生。汝作是 言不應道理。若汝不說奈落迦斷別生傍生則不應說彼異於彼。言彼異於彼不應道理。

若作是言。不可說彼或彼或異應問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生傍生趣。如是之 言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言有從

奈落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說有 從捺落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。

言不可說彼或彼或異。不應道理。如有從奈落迦沒生傍生趣。如是有從奈落迦沒生於 鬼趣亦爾

　　補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有 補特伽羅。性空論者作。是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是五趣 決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定 別有人趣。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生於人趣。彼答言爾。汝 聽墮負。若有五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃 至決定別有人趣。則不應說有從奈落迦沒生於人趣。汝作是言不應道理。汝今若說有 從奈落迦沒生於人趣。則不應說如是五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。

決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃 至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是言。定有從奈落 迦沒生於人趣。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若定有從奈落 迦沒生於人趣。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應 言定有從奈落迦沒生於人趣。言定有從奈落迦沒生於人趣。不應道理。若作是言。彼 即是彼。應問彼言。汝然此不彼奈落迦即是人趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼

。是則應說彼奈落迦即是人趣。汝作是言不應道理。若汝不說彼奈落迦即是人趣。則 不應說彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此 不。奈落迦趣於生無漏根力覺支無所堪能。入趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言。汝 然此不。彼無堪能即有堪能。答言不爾汝聽墮負。若彼即是彼是則應說彼無堪能。即 有堪能。汝作是言。不應道理。若汝不說彼無堪能。即有堪能。則不應說彼即是彼。

言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。奈落迦斷別生人 趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說奈落迦斷別生人趣。汝作是言不應 道理。若汝不說奈落迦斷別生人趣。則不應說彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作 是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生於人趣。如是之言

。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言有從奈 落迦沒生於人趣。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說有從 奈落迦沒生於人趣。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言 不可說彼或彼或異。不應道理。如有從奈落迦沒生於人趣。如是有從奈落迦沒生於天 趣亦爾。如奈落迦趣。如是傍生鬼天人趣亦爾。此中差別者。於奈落迦傍生鬼趣中。

不應說有所堪能。於天人趣中應說有所堪能。於天人趣中不應說無所堪能。於奈落迦 傍生鬼趣中。應說無所堪能

　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定 有補特伽羅。性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是八 種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果。乃至阿羅漢果。能 作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿 羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸預流果能 作證向。補特伽羅得預流果。彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決定安立不相 雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別 有預流果。能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別 有阿羅漢果。則不應言諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。汝作是言。不應道理。

今汝若說諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。則不應說如是八種補特伽羅決定安立 不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別 有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有 阿羅漢果。言此八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃 至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果。能作證向。決定別有預流果

。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。諸 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。應問彼言。汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝 聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅。定得預流果。是則應說。彼即是彼。汝作是言 不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果。言 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。

汝然此不彼作證向。即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。汝則應言。彼作 證向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼

。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸預流果能 作證向補特伽羅不成就果。若預流果成就於果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼 不成就即是成就。答言不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅不成就果彼。預 流果成就於果。是則應言。彼不成就即是成就。汝作是言不應道理。若汝不說彼不成 就。即是成就。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應 問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向斷別生預流果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異 於彼。是則應言。諸預流果能作證向斷別生預流果。汝作是言。不應道理。若汝不說 諸預流果能作證向斷別生預流果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是 言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向得預流果。如是之 言亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言。諸預 流果能作證向得預流果。如是之言亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說 諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或 異。汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果。如是之言亦不可說或彼或異。

則不應言不可說彼或彼或異。汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果。如是

諸一來果能作證向望一來果亦爾。此中差別者。諸一來果能作證向。不應定說不成就 果

　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅可得可證。現有等有。是故定有 補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是八種補 特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果能作證向。若 阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作 證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向得不 還果。彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立。不相雜亂。謂預流果能 作證向。若預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預流果能作證向。決 定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應說諸不 還果能作證向得不還果。汝作是言不應道理。汝今若說諸不還果能作證向得不還果。

則不應言如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿 羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決 定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅決定安立不相雜亂

。謂預流果能作證向。若預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預 流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢 果。不應道理。彼作是言。諸不還果能作證向。定得不還果。應問彼言。汝然此不彼 即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若不還果能作證向定得不還果。是則應說彼即是彼。

汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言諸不還果能作證向定得不還果。言 不還果能作證向定得不還果。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不

。彼作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼作證向即是 住果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即 是彼。不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向 有其瞋恚。彼不還果遠離瞋恚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼有瞋恚即離瞋恚

。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼有瞋恚即離瞋恚。汝作是言不應 道理。若汝不說彼有瞋恚即離瞋恚。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作 是言彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果。能作證向斷別生不還果。答言不爾

。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說。諸不還果能作證向斷別生不還果。汝作是言不 應道理。若汝不說諸不還果能作證向斷別生不還果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼 不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向 得不還果。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾汝聽墮負。若不可說彼或彼或異

。是則應說。諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言 不應道理。若汝不說諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說或彼或異。則 不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理

　　補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽羅可得可證現有等有。是故定有補特 伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是八種補特伽 羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢 果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。

決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。阿羅漢果能作證向得阿羅漢果

。彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向 若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有 預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應說阿羅漢果能 作證向得阿羅漢果。汝作是言不應道理。汝今若說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。則 不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅 漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別 有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。

謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能 作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。不 應道理。彼作是言。阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。應問彼言。汝然此不彼即是彼

。答言不爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。是則應說。彼即是彼

。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果

。言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝 然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼作證 向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。

言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不諸阿羅漢果。能 作證向。未全離貪。未全離慢。未全離無明。學有所作。阿羅漢果已全離貪。已全離 慢。已全離無明。是其無學所作已辦。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼有所作即 所作已辦。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼有所作即所作已辦。汝 作是言不應道理。若汝不說彼有所作即所作已辦。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不 應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向斷別生阿 羅漢果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說。諸阿羅漢果能作證向斷別生 阿羅漢果。汝作是言不應道理。若汝不說諸阿羅漢果。能作證向斷別生阿羅漢果。則 不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。

汝然此不。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不 爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應說。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。

如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說。諸阿羅漢果能作證向 得阿羅漢果。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說 彼或彼或異。不應道理

　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。可得可證現有等有。是故定有補 特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三聚決定 安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定 聚。決定別有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從不定聚入邪性定聚。

彼答言爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚

。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應說有從不定聚入 邪性定聚。汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚入邪性定聚。則不應說如是三聚 決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定 聚。決定別有正性定聚。言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。

決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼作是言。定 有從不定聚入邪性定聚。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若定 有從。不定聚入邪性定聚。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是 彼。則不應言。定有從不定聚入邪性定聚。言定有從不定聚入邪性定聚。不應道理。

若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚即是住邪性定聚。答言不爾

。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說諸住不定聚即是住邪性定聚。汝作是言不應道理

。若汝不說諸住不定聚即是住邪性定聚。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。

又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。住不定聚於生無漏根力覺支有所堪能

。住邪性定聚無所堪能。彼答言爾

　　復問彼言汝然此不。彼有堪能即無堪能。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是 則應說彼有堪能即無堪能。汝作是言不應道理。若汝不說彼有堪能即無堪能。則不應 言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸 住不定聚斷別生住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應。說諸住不 定聚斷別生住邪性定聚。汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住邪性定聚

。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼 言。汝然此不。諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異答言不爾。汝 聽墮負。若不可說。彼或彼或異是則應說。諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不 可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦 不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理 　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。可得可證現有等有。是故定有補 特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三聚決定 安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定 聚。決定別有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從不定聚入正性定聚。

彼答言爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決 定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應說有從不定聚入正性 定聚。汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚。入正性定聚。則不應言如是三聚決

定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚

。決定別有正性定聚。言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決 定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼作是言定有從

。不定聚入。正性定聚。應問彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若 定有從不定聚入正性定聚。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是 彼。則不應言定有從不定聚入正性定聚。言定有從不定聚入正性定聚。不應道理。若 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚即是住正性定聚。答言不爾。

汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說諸住不定聚即是住正性定聚。汝作是言。不應道理

。若汝不說諸住不定聚。即是住正性定聚。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理

。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚是有量福田。住正性定 聚是無量福田。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸有量福田即是無量福田。答言不 爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。諸有量福田即是無量福田。汝作是言不應道 理。若汝不說諸有量福田即是無量福田。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。

若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生住正性定聚。答言不 爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說諸住不定聚斷別生住正性定聚。汝作是言不應 道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住正性定聚。則不應言彼異於彼。言彼異於彼。不 應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸有從不定聚入正性 定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。

是則應說。諸有從不定聚入正性定聚。如是之言亦不可說或彼或異。汝作是言。不應 道理。若汝不說諸有從不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言 不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理

說一切有部識身足論卷第二

阿毘達磨識身足論卷第三

補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後

　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定 有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三種 補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特伽羅。非學非無學補特伽羅

。彼答言爾。法亦三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言爾。復問彼言。汝然此 不。先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅

。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。

成無學已復成學法。答言不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽羅次成學。既成 學已後成無學。成無學已復成學補持伽羅。是則應說先是非學非無學法次成學。既成 學已後成無學。成無學已復成學法。汝作是言不應道理。若汝不說先是非學非無學法 次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。則不應說先是非學非無學補特伽羅 次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非無學補特伽羅 次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。不應道理

　　補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅 故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受

。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領受不苦不樂受。性空論者作是 問言。汝然此不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特 伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順 樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂 受。是則應說自作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不說自作苦樂。則不應說有我有情 命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受或順苦受。或順 不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂 受業已。受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。

能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造 順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。不應道理。若作是言

。自作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為鉆部盧出家外道 說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若 自作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領 諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊 善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧。我 終不說。則不應言自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是言。他作苦樂。應問彼言

。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。若有 欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若他作苦樂。則不應言謂

契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。

此鉆部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部 盧出家外道說鉆部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。則不應言他 作苦樂。言他作苦。樂不應道理

　　補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅 故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受

。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。性空論者作是 問言。汝然此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補 特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造 順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦 不樂受。是則應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝不說此作此受。則不應言有我 有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受

。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不 苦不樂受業已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特 伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受 樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。不應道理

。若作是言。此作此受。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵 志說言。梵志此作此受是墮常邊。彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言謂契 經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應道 理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊

。則不應言此作此受。言此作此受不應道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然 此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言 爾。汝聽墮負。若異作異受。則不應言於契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。

梵志異作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。

為一梵志說言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應言異作異受。言異作異受不應道理 　　補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故

。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性空論者。作是問言。汝然此不。謂契 經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得 已求。意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝 聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法 中。已得已求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟 吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所

。亦非我我。如是如實正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂契經中世尊善語 善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨 尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有情命者

生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺

。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已 得已求。意隨尋伺。不應道理

識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拕南頌

　言慈何所緣　　識身與念住　 　諸覺支可得　　有為及無為　

　　性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故 無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有。由想等 想假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾

。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟 入慈等至。此答言爾彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂契經 中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。

汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不 應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂 契經中世尊善語善詞善說。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。問言。具壽。

慈與何等識身相應。為眼識耶。為耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不緣有情。以 諸眼識。唯緣色故。若言耳識相應。則不緣有情。以諸耳識唯緣聲故。若言鼻識相應

。則不緣有情。以諸鼻識唯緣香故。若言舌識相應。則不緣有情。以諸舌識唯緣味故

。若言身識相應。則不緣有情。以諸身識唯緣觸故。若言意識相應。則不緣有情。以 諸意識唯緣法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識相應。即應別有第七有情之識慈與彼相 應。此識世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙 門或婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣 我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正 師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此 雖現等覺而不宣說。具壽世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂 四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無有師拳。

謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛 以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。

契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不 為他說。是故世尊。於如是識雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽即彼契經。為不更 有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不 引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善

。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特 伽羅。性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是 故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想

。假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。

彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入 慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言謂契經中世 尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今 若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應 言慈緣執受諸蘊相續言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經 中世尊善語善詞善說。有四念住。身念住受心法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與 何等念住相應。為身念住耶。為受心法念住耶。若言身念住相應。則不緣有情。以身 念住唯緣身故。若言受念住相應。則不緣有情。以受念住唯緣受故。若言心念住相應

。則不緣有情。以心念住唯緣心故。若言法念住相應。則不緣有情。以法念住唯緣法 故。若言不與身念住受心法念住相應。即應別有第五有情念住慈與彼相應。此念住世 尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門 天魔梵等如法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼 無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具 壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而 不宣說。具壽。世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四 正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐 他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以為無智。亦 不難佛為有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝 等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故 世尊於彼念住。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經。為不更有餘廣句耶

。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不 證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引 法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅 　　性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是 故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等 想。假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言 爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思 惟入慈等至。此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂 契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道 理。汝今若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至

。則不應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝然此不

。謂契經中世尊善語善詞善說。有七等覺支念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支。彼答 言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相應。為念等覺支耶。為擇法精進喜安定捨等覺支 耶。若言念等覺支相應。則不緣有情。以念等覺支唯緣法故。若言擇法精進喜安定捨

等覺支相應。則不緣有情。以捨等覺支唯緣法故。若言不與念等覺支擇法精進喜安定 捨等覺支相應。即應別有第八有情等覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。具壽

。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法詰 難。或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安 隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難 佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說具壽。世 尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根 五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解

。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師 拳。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至 大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊。於彼等 覺支。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經為不更有餘廣句耶。謂世尊言

。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不 證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行

。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅

　　補特伽羅論者。作如是言。有為可得。無為可得。補特伽羅亦有可得。性空論者 問言。具壽。補特伽羅。當言有為。當言無為。若言有為。應同有為可施設。有生滅 住異。若言無為應同無為可施設。無生滅住異。具壽。世尊為諸苾芻說有二物。一者 有為。二者無為。為無為外無別有物。是故無有補特伽羅

識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拕南頌

　補特伽羅無有空　　諸法和合各所作　 　了知由幾俱生二　　心性無常明愛緣　

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特 伽羅。此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色為眼識所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼 色為緣生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼 觸所觸。唯有諸色為眼觸所觸。是故此眼觸非補特伽羅觸。又眼色為緣生眼識。三和 合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸色。非補特伽羅。此補特伽羅

。非眼觸所生受所受。唯有諸色。為眼觸所生受所受。是故此眼觸所生受。非補特伽 羅觸所生受。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想。

唯能想諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸色。為眼觸所生 想所想。是故此眼觸所生想。非補特伽羅觸所生想。又眼色為緣生眼識。三和合故有 觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼 觸所生思所思。唯有諸色。為眼觸所生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅觸所 生思。由此諸法觸為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽 羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾