佛光山推展品德教育之研究－以國際佛光會中華佛光青年總團推動三好、四給及五戒運動為例

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(1)國立屏東大學教育行政研究所碩士論文. 指導教授：簡成熙博士. 佛光山推展品德教育之研究－以國際佛光會中華佛光青年總團推動三好、四給及五戒運動為例. 研究生：羅珮玲撰. 中華民國一○四年五月二十二日.

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(3) 謝詞終於到了寫謝詞的一刻，這本論文能完成，真的要非常感謝很多從旁協助和提攜我的貴人們，心中滿懷的感謝，雖無法以此謝詞全數寫出，只能說除了感恩還是感恩。首先非常感謝的貴人是我的指導老師簡成熙教授，儘管您總是有繁忙的行政和教學工作，感恩您還是會抽空時間在每一次的 Meeting 中，不厭其煩而耐心地給予我許多寶貴的經驗分享及建議，也知道我在大學時並不是就讀教育學系的學生，對教育領域的不少學科知識有不成熟地認知，卻一心想要研究品德教育，並從我提出想研究的方向到撰寫出論文計畫發表的初稿，總是在我剛開始對於訂定研究主題與範圍搖擺不定、文獻資料的蒐集不知重點、研究方法的運用無法成熟等。這一路上，即便是向我講述基本的德育原理、提供重點文獻資料或應該找尋的書目、修正不成熟的研究方法運用等，都是毫不吝嗇、傾囊相授的為我指點迷津，將我拉出徬徨不定的困惑旅程，讓我撥雲見日的豁然開朗，也使我之後撰寫論文的各項細節，可以逐漸明朗和得心應手，直到本論文能上得了口試的檯面，並在此過程裡受益無窮，進而大大提升我的思辦與解決問題的能力。再來，非常謝謝的貴人們為陳劍煌教授、吳美瑤教授、賀瑞麟教授，都能撥空時間參與論文計畫發表及口試，並在當時提供許多寶貴的指導和意見，讓本論文可以修改的越來越完善。還要非常感謝的貴人們是鍾瑞明老師、金大衛老師，幫助我修正英文版的論文摘要，從中發現我英文的文法、字彙運用錯誤之處，使本論文的英文摘要，不至於是中文直接翻成英文而語法不通順的文章。接著非常感恩的貴人們為張慶勳院長、李銘義所長、戰寶華教授、黃靖文教授、林官蓓教授都在課堂上，授予不少寶貴的教育知識、寫作邏輯和技巧與人生智慧，使我於這趟研究所的學習旅途中收穫良多又豐富，開闊出不一樣而多元的視野。. I.

(4) 接下來，非常感謝 18 位願意抽空時間參與本論文的受訪貴人們，佛光山的 5 位師長：傳院長、凡法師、楊會長、屏法師、彬法師。佛光青年 10 位好夥伴：宸佛青、俊佛青、嘉佛青、鴻佛青、堃佛青、秘佛青、禾佛青、姿佛青、經佛青、涵佛青，在此必須對 6 位佛青好夥伴：俊佛青、堃佛青、秘佛青、姿佛青、經佛青、涵佛青深感非常的抱歉，真的非常的對不起！因顧慮到訪談的有些內容是大同小異，若全部納入本論文中，就會過於繁雜又冗長，最後只能呈現 4 位好夥伴的受訪內容，但在此並不代表你們的訪談資料是不重要的，它們都會成為我往後做相關研究論文，非常重要的探究依據。還有 3 位在大學就業期間及兒夏大會師的活動中認識的昱學長、資好朋友、萱好朋友。如果沒有上述所有 18 位貴人們的參與，並分享許多人生智慧、提出本論文還可修正的一些建議、服務經歷、突破困難的推展歷程及解決辦法、參加活動的看法和感受等，也無法產出內容多元豐富、與眾不同、能擲地有聲的本論文。最後，非常感謝的為父職兼母職、刻苦耐勞、一手拉把我長大，更是在我生命中非常重要而影響至深的外婆，感恩您盡心盡力的栽培我讀書，並於原本大學快畢業時，無計畫就讀研究所而想先進入職場的我，卻鼓勵我不管如何都要把握青春的繼續向前，才會在修習研究所的旅程中，學習到意想不到的寶貴知識，與獲得學有專精師長們的人生智慧，進而擁有多元又開闊的經歷和視野。聽取外婆的鼓勵和建議，我才下定就讀研究所的決心，外婆也給予無限的支持，還提供我無後顧之憂的學習環境，我確實在這個學習過程裡面如外婆所說，學習了不少的寶貴知識、人生智慧等，希望自己往後能成為您的驕傲！人生道路走到現在，要感恩的貴人們不計其數，千言萬語，都無法道盡感謝之心，僅以本論文獻給一路上提攜和幫助的貴人們、外婆，非常的謝謝您們！. 羅珮玲. 謹誌. 2015 年 6 月. II.

(5) 佛光山推展品德教育之研究－以國際佛光會中華佛光青年總團推動三好、四給及五戒運動為例. 摘要本研究主要目的是探討佛教於品德教育之積極作用及價值，與其可能遇上的困難，並分析佛光山開山宗長星雲大師所創立的國際佛光會中華佛光青年總團，運用三好運動、四給精神和五戒運動，推展品德教育之實施方式、現況、困難、成果與影響等，提出研究結論與建議，以利家長、教師和其他社會大眾，在教導品德教育時之參考。本研究採用質性研究之文獻探討與訪談法，受訪對象分為三種類型：一是曾經或現任服務於國際佛光會中華總會及國際佛光會中華佛光青年總團的五位師長；二為國際佛光會中華佛光青年總團的四位佛光青年幹部；三是曾參加國際佛光會中華佛光青年總團所舉辦之活動的三位參與學員。本研究根據文獻探討與研究結果，歸納出三點研究結論如下：一、佛教及佛光山之活動具有品德教育的積極作用：（一）佛教可使教育哲學及品德教育更加的正確、圓滿。（二）佛教能協助大眾對因果有正確的瞭解。（三）佛光山之活動可激發青少年的內在覺醒。（四）佛陀是一位很好的德行典範。（五）三好、四給、五戒都是利己利人的積極品德教育。二、佛光青年幹部面對推展品德教育之困難的解決辦法：（一）以「多元」宣導管道解決「刻板印象」的單調宗教色彩。（二）推動「重於三好」之品德教育解決目前「宗教框架」。（三）以「勇敢前進」突破「躊躇不前」。（四）以「未雨綢繆」改進「經驗不足」。 III.

(6) （五）以「事前瞭解」面對「生疏」環境。三、國際佛光會中華佛光青年總團推展三好、四給及五戒運動之實施方式（一）音樂與唱歌。（二）影片。（三）團體動力學。（四）講述生活實例。（五）提供良好的德行效仿典範。（六）創造義工服務的環境。（七）分享彼此的想法。（八）製作創意又活潑的相關物品。最後，整合本研究的結果，研究者分別針對三個方面提出一些具體的建議：第一為對社會大眾之建議；第二是對佛光山之建議；第三為對後續研究之建議。. 關鍵字：品德教育、三好運動、四給精神、五戒運動. IV.

(7) A Study of Promoting Moral and Character Education Advocated by Fo Guang Shan - Examples of Implementing Three Acts of Goodness, Four Givings, and Five Precepts Proposed by Young Adult Division, Chunghwa Regional Subdivisions, Buddha’s Light International Association. Abstract The study aims at understanding the positive effects, virtues, and possible difficulties of Moral and Character education conducted through Buddhism. The conclusion is based on the evidence from analyzing the implementation, current situations, difficulties, achievements, and influences of the Moral and Character education after implementing Three Acts of Goodness, Four Givings, and Five Precepts promoted by the Young Adults Division (YAD) under the Chunghwa Regional Subdivisions of Buddha's Light International Association (BLIA) (BLIA-YAD, Chunghwa Regional Subdivisions) which is set up by the venerable master Hsing Yun, the founder of Fo Guang Shan (FGS). According to the findings, the study will provide some conclusions and suggestions to which all parents, teachers, and members of the public who are interested in teaching Moral and Character Education may refer. The study methods include documentaries and interviews of qualitative research. The participants in this study are divided into three types: first, five teachers who have been or are servicing in BLIA or BLIA-YAD, Chunghwa Regional Subdivisions; second, four members from BLIA-YAD, Chunghwa Regional Subdivisions; third, three students who attended activities held by BLIA-YAD, Chunghwa Regional Subdivisions. On the basis of the research literature and results, the conclusions are as follows: 1. The positive effects generated from Moral and Character Education implemented through activities held by FGS or Buddhism: (1) Buddhism can make Philosophy of Education and Character Education correct and perfect still further. (2) Buddhism can assist people in understanding what karma is. (3) Youngsters’ inward arousal can be incepted through the activities by FGS.. V.

(8) (4) Buddha is an outstanding model of moral conduct. (5) Three Acts of Goodness, Four Givings, and Five Precepts involved in the positive Moral and Character Education benefit both the sponsors and the participants. 2. The solutions for the difficulties of implementing Moral and Character Education promoted by BLIA-YAD, Chunghwa Regional Subdivisions: (1) Multiple propagandas may change people’s “stereotypical impression” toward the monotony of Buddhism. (2) Thinking highly of “Three Acts of Goodness” in Moral and Character Education can solve current “religious frame”. (3) Courageously marching forward helps us break though the barrier of “being halting and confused”. (4) Having more forethought may mend “inexperience”. (5) Understanding business beforehand is an able to fight with “unfamiliarity”. 3. The embodiment of implementing Three Acts of Goodness, Four Gives, and Five Precepts to extend Moral and Character Education by BLIA-YAD, Chunghwa Regional Subdivisions: (1) Music and Singing. (2) Films. (3) Group dynamics. (4) Witnessing Personal Real-Life Stories. (5) Offer exemplars: for people to follow the code of virtue. (6) Creating environments for volunteer service. (7) Sharing opinions with each other. (8) To create innovative and lively articles. Finally, the researcher synthesizes the results of the study and provides some solid suggestions for three fields: the domain public, FGS and further research.. Keyword: Moral and Character Education, Three Acts of Goodness, Four Givings, Five Precepts VI.

(9) 目次謝詞…………………………………………………………………………… I 論文摘要 ……………………………………………………………………III 目次………………………………………………………………………… VII 表次 …………………………………………………………………………IX 圖次. …………………………………………………………………………X. 第一章緒論 ……………………………………………………………1 第一節研究背景…………………………………………………………… 1 第二節研究動機…………………………………………………………… 3 第三節研究目的…………………………………………………………… 5 第四節名詞釋義…………………………………………………………… 6. 第二章文獻探討 ………………………………………………………9 第一節佛教與德育………………………………………………………… 9 第二節星雲大師對於道德之看法…………………………………………39 第三節三好、四給及五戒運動……………………………………………47 第四節國際佛光會中華佛光青年總團之創立與發展……………………64 第五節中華佛青團推動三好、四給及五戒運動之現況…………………81. 第三章研究範圍和方法 ……………………………………………119 第一節研究範圍 …………………………………………………………119 第二節研究方法 …………………………………………………………119 第三節研究工具 …………………………………………………………123 第四節研究步驟與資料分析 ……………………………………………124. VII.

(10) 第四章研究結果 ……………………………………………………129 第一節師長之看法與教誨 ………………………………………………129 第二節承擔推展責任之佛光青年 ………………………………………198 第三節參與學員之看法和建議 …………………………………………284. 第五章結論和建議 …………………………………………………353 第一節結論 ………………………………………………………………353 第二節建議 ………………………………………………………………370. 參考文獻………………………………………………………………381 一、中文部分 ………………………………………………………………381 二、英文部分 ………………………………………………………………388. 附錄……………………………………………………………………389 附錄一. 師長訪談大綱 ……………………………………………………389. 附錄二. 佛光青年訪談大綱 ………………………………………………390. 附錄三. 參與學員訪談大綱 ………………………………………………391. 附錄四. 師長訪談同意書 …………………………………………………392. 附錄五. 佛光青年訪談同意書 ……………………………………………393. 附錄六. 參與學員訪談同意書 ……………………………………………394. VIII.

(11) 表次表 2-1. 中華佛青團於台灣各地之分團 …………………………………………67. 表 2-2. 中華佛青團己終止之分團 ………………………………………………68. 表 2-3. 白象幹部資格認定細則 …………………………………………………76. 表 2-4. 天馬幹部資格認定細則 …………………………………………………77. 表 2-5. 金獅幹部資格認定細則 …………………………………………………78. 表 2-6. 中華佛青團於 102 年的活動 ……………………………………………82. 表 2-7. 中華佛青團於 103 年的活動 ……………………………………………83. 表 3-1. 受訪師長之基本資料……………………………………………………100. 表 3-2. 受訪佛光青年之基本資料………………………………………………120. 表 3-3. 受訪參與學員之基本資料………………………………………………121. 表 3-4. 訪談時間表………………………………………………………………126. 表 3-5. 資料代碼說明……………………………………………………………127. IX.

(12) 圖次圖 2-1. 佛光青年團組織架構圖 …………………………………………………69. 圖 2-2. 佛光青年團會徵圖 ………………………………………………………71. 圖 2-3. 佛光青年團入團規畫圖 …………………………………………………72. 圖 2-4. 佛光青年團生涯規劃圖 …………………………………………………74. 圖 2-5. 《三好其實很簡單》封面代表三好的漫畫人物………………………105. 圖 2-6. 三好紋身貼紙……………………………………………………………105. X.

(13) 第一章緒論「說好話，慈悲愛語如冬陽，鼓勵讚美，就像百花處處香；做好事，舉手之勞功德妙，服務奉獻，就像滿月高空照；存好心，誠意善緣好運到，心有聖賢，就像良田收成好。」－星雲（1998，頁 126-127）。. 第一節. 研究背景. 品德教育一直以來都是各學界在倡導及討論的議題，它在宗教界是比較常被拿來探討與重視的，所以佛教、一貫道、基督教、天主教、道教等都會建立自己的規矩來培養信徒具有崇高的品德，如佛教之「五戒」或基督教的「十誡」，這些和每個國家所制定的法律來規範人民之行為有相同作用，也別具獨有特色。而研究者從小就跟著信仰佛教的外婆去一些寺院參加法會，於國小時期在因緣際會下「歸依三寶」後成為信徒，也曾參與某寺院所創辦的「週日兒童佛學班」中，學習到不少基礎的佛學常識，但礙於當時年幼又活潑好動，比較不會深入思考佛法的奧妙之處，直到大學時期接觸到「佛光山宗委會」行政組織系統派下，「國際佛光發展委員會」之下的「國際佛光會中華佛光青年總團」（以下簡稱「中華佛青團」）後，才學會把國小時期所學的基礎佛學常識，與大學時期再學習較有深度的佛學知識，融會貫通到生活中之各種層面來思考，就發現世間上所發生的任何情況都能用佛法來解釋，如各種天災人禍之事就用「緣起」、「因果」與「無常」來分析等，逐漸改變了自身看待各種人事物的價值觀，最主要的是對於不成熟之道德認知的看法及體會有所改正，並學習時常檢視自己的想法和行為是否合乎道德的能力。自從研究者學會以佛法看待任何事後，體悟到佛教在品德教育上是有其作用與價值的，所以佛教與德育之相關性是本研究首要探討的部份。 1.

(14) 研究者於 2009 年（民國 98 年）大學時期加入中華佛青團的「南屏佛光青年分團」而成為「團員」身分，此身分又稱為「佛光青年」（以下簡稱「佛青」），至今已經有五年的時間，在此期間參加了不少的活動，如大專青年心靈成長營、佛光青年白象幹部研習營、來去佛動─團隊‧生命探索體驗營、佛光山傳授在家五戒菩薩戒會、中華佛光青年團員大會暨迎新活動等，還有一些國際性的活動，像是「國際佛光青年會議」和「國際青年生命禪學營」，並在一些活動中擔任工作人員，如「佛光兒童夏令營大會師」之總會隊輔人員、「大專青年佛學夏令營」之隊輔人員等，也在此團體中受到不少師長和資深佛青幹部們的照顧，讓人敬佩他們願意對陌生人付出關懷的好品行。研究者分別於民國 98 年（西元 2009 年）、民國 100 年（西元 2011 年）、民國 102 年（西元 2013 年）都曾參與「佛光兒童夏令營大會師」的活動，回顧這三次之經驗後就發現，此三屆活動的執行方式都不一樣，但主題及目標都是一致推動「三好運動」的全方位行動教育，這也是品德教育之基礎，受推廣之對象是年齡層約在 3 歲至 11 歲的兒童，推展者就是擔當此活動的總會隊輔人員，但有些隊輔人員的年齡層是約於 12 歲至 15 歲之國中學生，通常他們對於品德的認知都還不是很成熟，也不太瞭解要如何把它確切地融入在生活裡面，所以教育他們具有完整地品德知識，還有提供落實在生活中的方法是很重要的。而中華佛青團教導青少年品德教育的管道和方式有很多種，本研究次要針對這些推廣品德教育的方法做為研究，也敘述佛青幹部在推動此領域的過程中之改變及成長，成為一位樂於幫助需要幫忙之人的人。研究者藉由親身體驗的經歷回顧、師長及佛青幹部們的經驗分享、參與學員之看法；國際佛光會中華總會、中華佛青團於特刊或網路的活動報導等，都不難發現此團體運用許多各類的方式，尤其是將三好、四給及五戒理念融入在品德教育內的全力宣導，讓接觸的人學會開始檢討個人的行為，並作修正和學習付出，體會到「助人為快樂之本」的真理，希望能逐漸改善社會的不良風氣，所以該團體向青少年推展品德教育的實施方式，值得讓大家認識與效仿。. 2.

(15) 第二節. 研究動機. 本節以上述之研究背景，歸納出四點研究動機：一、佛教於品德教育之作用是重建個人的信心，讓人瞭解宇宙、生命及人生之真理，能間接的減少青少年之犯罪率－研究者曾經閱讀到記者祁容玉、蘇木春、張裕珍（2012）與吳淑玲（2012）在聯合報報導的兩則－「『動手就升職』， 17 歲男狠殺菜販」、「18 歲毒犯搶超商，狂砍店長 12 刀」之青少年犯罪事件，不僅感嘆近代社會的青少年犯罪案件層出不窮，當天就有這兩個令人震驚又發人深思的事情，至今還有其他在黑暗環境中逐漸成型的類似事件，正欲欲待發，自身也在這些報導中發現，這幾位青少年都是學校時常被忽略關懷或不聞不問的孩子，甚至家長也無力管教他們，因此他們在學校與家庭中都得不到溫暖和信心，導致他們缺乏自信、對凡事冷漠等負面性格，就容易被幫派所引誘，當他們進入幫派後，為了獲取同儕認同和地位，可能就犯下如同前者青少年所做的罪刑，或是像後者的青少年因染上毒品，而失去理智的犯罪等。研究者自從體會到佛教對於自身之品德認知是有增長的效用後，就不斷思考雖然人有建立品德教育，有時還是效果不彰，學者陳迺臣（1997a）就指出，這是因為大眾對於人性的瞭解都存有不足之處，如學校對該領域的教育方式較強調行為改變之技「術」，卻忽視教導「心」的層面，所以青少年容易缺乏「自覺」的能力，因此無法先認同個人的存在價值。當青少年找不找個人存在的價值時，就會對自己缺乏信心，並持續盲目地追求同儕的認同，也因沒有正確的道德認知，辦別是非對錯的能力就比較薄弱，加上青少年受到身心成長的影響，如小腦部位或基底核等皆未成熟，造成身心容易會出現不協調的狀態，像是自我情緒控制的能力、抽象思考、認知策略發展的分析整合等都不成熟，所以青少年多半會血氣方剛的勇於追求新鮮，做出不顧後果之事（陳映雪，2005）。假設大眾都對佛教有一定程度的瞭解，尤其是扮演教師角色的人，應該要有佛法的素養，也要有「大悲」、「大智」、「大願」、「大. 3.

(16) 行」之心，在教授品德教育的方法就能啟發青少年「自覺」的能力，找到自我存在的價值，也有判斷是非對錯的能力等，相信青少年的犯罪率可逐漸下降。二、讓大家瞭解中華佛青團如何教育青少年，學習落實生活中的品德修養－自從研究者開始就讀研究所，並確定往後想探討的本研究方向後，就持續著閱讀一些有關品德教育的書籍、期刊論文和報章雜誌等相關文獻，發現有些學家，如美國哲學家杜威曾提出「教育即生活，生活即教育」之主張，學者洪蘭（2010）也認同杜威的主張，認為品德教育其實就是生活教育，所以生活中的教育是非常重要的。而中華佛青團就以這樣的理念，推動三好、四給與五戒的運動，教導青少年可把這些理念當成是個人的「座右銘」，就能深刻地記在心裡面，往後還要去瞭解其中的意涵，並提醒自己把它們實踐在生活裡面，若每個人都能養成這樣良好的習慣時，它們會在不知不覺中併入個人的思想及行為，使自己所有的做為自然展現出三好、四給和五戒的德行。三、中華佛青團是一個能提供不少方法，讓青少年學習如何培養個人品德內涵的環境－主張「以教育培養人才」的佛光山，為社會培養出許多具有崇高品德的人，而中華佛青團對於青少年的教導方式，就是提出他們容易理解的題材，也結合生活的可行辦法，如三好運動中的做好事，隨手做好垃圾分類就是一種，看到有人需要幫助時就去幫忙也是一種；五戒裡的不偷盜，就是學習對他人之物不會用違法的行為來佔為己有，還能增加彼此的尊重和信任等，這些都是很生活化又淺顯易懂的比喻與方法，當青少年瞭解到這些如何把三好、四給和五戒的理念，實行在生活裡的辦法時，他們的品德涵養就會有所增長。四、讓青少年在課堂外的時間裡，能藉由參與中華佛青團所舉辦的活動中，學習到基本的品德知識－有些教育學家，如李奉儒（2006）和李琪明（2006）的研究調查都發現，自從我國政府在 90 學年度（西元 2001 年）起推動「九年一貫」政策，把原本有單獨設科的道德教育融入到一般課程裡，學者們都擔憂這樣的走向，像教師沒有正確的道德知識，也沒有完整的課程規劃等，就會造成在此教育體系下學習的學生缺乏基本道德認知。研究者覺得雖然現在的學校教育並沒有把 4.

(17) 品德教育單獨設科，導致青少年缺乏學習該領域的主要環境，其實可從「青少年次級文化」中找尋教學管道，因為青少年會把某些特定的價值觀、想法、行事與溝通之準則等，當成是個人信守不疑的圭臬，若把品德的知識融入到此文化裡，是可以彌補這樣的不足。而中華佛青團有不少的活動形式，如音樂、時尚、偶像崇拜、獨特語言等展現方法，都可成為青少年的次級文化，能吸引青少年來參加和付出個人對需要幫助之人的關懷，並把「善」的理念奉為自己的圭臬，自身相信這樣的青少年就不容易出現偏差行為，所以提供青少年在課堂外的時間中，接觸或參與此團體之活動的機會，就能從中學習基礎的品德知識。. 第三節. 研究目的. 根據本研究之研究背景和動機，研究者於透過分析佛教與德育之相關文獻，及在中華佛青團裡服務的師長，對於該團體運用三好、四給和五戒宣導品德教育之看法所提出的建議，與佛光青年幹部在推展這些理念之過程中，所使用的各種方式及感想之整理，和參與學員在接受這些理念的推動時，提供的體驗分享之探討等，可望達到六項目的如下：一、探討佛教於品德教育之積極的作用及價值，和其可能遇上的困難。二、分析中華佛青團推展三好、四給與五戒運動之現況及方式。三、探究於中華佛青團服務之師長，對於該團體推廣三好、四給及五戒運動之看法，並提出的一些具體建議，可讓教師及家長作為參考的方法。四、瞭解佛光青年幹部在推動三好、四給和五戒運動之困難和解決辦法。五、從參與學員分享在參加中華佛青團所舉辦之活動的感受，找出此團體推廣三好、四給及五戒運動之過程中的缺失，以利該團體改進。六、依照研究結果，提出可持續將三好、四給與五戒理念融入宣導品德教育之參考建議。. 5.

(18) 第四節. 名詞釋義. 本節先將研究內文中有提到的一些重要名詞作淺略解釋，包含國際佛光會中華佛光青年總團、歸依三寶、三好運動、四給精神及五戒，這些名詞的詳細說明和相關文獻，於本研究之文獻探討的部分再多加呈現，分別如下：. 一、國際佛光會中華佛光青年總團「國際佛光會中華佛光青年總團」隸屬於「國際佛光會世界總會」之下的「國際佛光會青年總團部」（以下簡稱「佛青總團」），佛青總部於 1997 年（民國 86 年）1 月 1 日至 3 日在佛光山舉行「第一屆國際佛教青年會議」，此會中的開幕典禮正式授證成立 23 個基本的青年分團，中華佛青團是其中之一的分團，並確立世界各地之佛光青年團的宗旨目標為：（一）以人間佛教建立生活方向；（二）以組織社團培養領導能力；（三）以參與活動拓展生活領域；（四）以教育訓練深植佛教信仰；（五）以服務社會提升生命價值，各級師長們也對該團體之未來發展，再提出四點看法：（一）定期舉辦年會，擴大心胸領域，豐富生命經驗；（二）積極發展分團，帶動青年學佛，傳承信仰法脈；（三）加強幹部訓練，厚實領導能力，提昇活動品質；（四）建立資訊網路，分享活動成果，相互學習成長。而近年來中華佛青團積極地走入全台各地的校園和街道等，推廣及實踐三好運動、四給精神、五戒運動之思想及行為，就是身為「佛光青年」的使命和價值觀（國際佛光會青年總團部，2011）。. 二、歸依三寶歸依三寶是為歸依佛、歸依法、歸依僧，又作三歸、三皈依、三自歸、三歸戒、趣三歸依。「歸依」又作「皈依」，歸依一詞於梵語有趣向、救護之義；「三寶」為佛教徒所尊敬供養的佛寶、法寶、僧寶，三歸依是為依靠、歸投三寶，並請求三寶救護，以永遠解脫一切苦，此是成為一位正信之佛教徒所必經受持的儀式（佛光大藏經編修委員會，1988）。 6.

(19) 三、三好運動「三好運動」就是「做好事、說好話、存好心」，此於 1998 年（民國 87 年） 4 月 11 日在台北中正紀念堂舉辦「恭迎佛牙舍利顯密護國祈安法會」上，和當時的副總統連戰，帶領十萬餘民眾，共同發起宣誓奉行三好運動之主張。做好事－把侵犯傷害之惡行，換成利益大眾的佛行；說好話－把瞋恨嫉妒之惡口，換成柔軟讚嘆的佛口；存好心－把愚痴之邪心，換成慈悲智慧的佛心，期望體現人生福慧圓融的美好境界（永芸，2007；星雲，1999a）。. 四、四給精神四給精神為：給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便，此為佛光人的工作信條，主要以「給」為重心。給人信心－主要先開發個人的信心內涵，才能利眾、度眾、教眾，成為眾生的加油站，鼓動其向前邁進的勇氣與決心；給人歡喜－主要先知覺個人具足無盡歡喜的條件，才給得起歡喜；給人希望－這是文明世紀最大的功德，世間一切成就的動力就是希望；給人方便－此為菩薩應眾生根機，用各種方法施以教化、接引善巧和勝智，簡單來說，就是能通權達變之意（星雲，1999a）。. 五、五戒五戒指的是五種制戒。（一）指在家男女所受持的五種制戒：1.殺生；2.偷盜（不與取）；3.邪淫（非梵行）；4.妄語（虛誑語）；5.飲酒，又稱優婆塞五戒、優婆塞戒。此五戒中，前四戒屬性戒，為有情之境發得；後一戒為遮戒，非有情之境發得。前三戒為防身業，第四戒是防口業，第五戒通防身業和口業，護前四戒。（二）亦指在家男女所受持之五種制戒：1.殺生；2.偷盜；3.邪淫；4.妄言、兩舌、惡口、綺語；5.飲酒，此五戒之第四戒，總攝口業之惡，涵蓋十惡之說的幾個項目。（三）為在家菩薩所受持的五種制戒，禁絕：1.奪生命；2.不與取；3.虛妄語； 4.欲邪行；5.邪見等（佛光大藏經編修委員會，1988）。. 7.

(20) 8.

(21) 第二章文獻探討本章根據本研究的研究背景、動機和目的，分為五個小節：第一節為佛教與德育；第二節是佛光山開山宗長星雲大師對於道德之看法；第三節為三好、四給及五戒運動；第四節是國際佛光會中華佛光青年總團之創立與發展；第五節為中華佛青團推動三好、四給及五戒運動之現況。. 第一節. 佛教與德育. 宗教領域與道德領域之兩者關係本來就有一種「剪不斷，理還亂」的性質，而大家對於宗教都有一種普遍的想法，就是宗教具有正面、積極的道德功能，因為各種宗教所提倡的主張就是「勸人為善，淨化人心」，大眾在日常生活中也常看到素食店和廟宇都會張貼「諸惡莫做，眾善奉行」的警語，而基督教的教堂裡也會張貼及神職人員更不斷的宣講「愛你的近人或鄰舍」之教義，所以不論是正統的佛教、基督教、道教和一般民間信仰等，都會要求信徒能行善避惡（孫效智， 1999）。由學者孫效智的觀點可以看出，各種宗教都是以淨化人心、勸人為善、防非止惡的教義來勸化世人，又具有教化世人的作用，與教育界傳授知識的功能和價值是息息相關的，品德教育是源自於教育界的其中一項領域，也是佛教界較為重視和推展的，而佛教在此領域有什麼樣的積極功能和價值性，及佛教於其中有什麼可能之限制，以下開始說明。. 壹、佛教於品德教育的積極作用一、教育、宗教與德育「教育」一詞的字面解釋，在西方來自拉丁文 educare 和 educere，前者有養育和培育的意思，後者有引出及導出的意思，英文為 education，有動詞為訓練. 9.

(22) 和陶冶，名詞是養護等解釋，和前兩者也有相同的意思，而教育學之父赫爾巴特（J. F. Herbart）從心理學及倫理學著手，建構出教育學；德國哲學家康德（I. Kant）主張教育學要進行實驗研究與學術化，並首先在大學開講教育學。此詞語在中國有些古書裡中，於《孟子》之前是將「教」和「育」兩字分開解讀，如《說文解字》－「教：上所施，下所效也；育：養子使作善也。」到了《孟子．盡心篇》－「君子有三樂，而王天下不與存焉。……，得天下英才而教育之，三樂也。」由《說文解字》可以看出，「教」和「育」兩字都做動詞使用，兩字合併成「教育」一詞後可做動詞及名詞使用，字義的解釋則偏重於「道德倫理」的層面。而英國哲學家皮德思（R. S. Peters）對於「教育」的概念提出「三項規準」：（一）合價值性規準；（二）合認知性規準；（三）合自願性規準。以皮特思所提出的三項教育規準之內容來看，教育是一種使人向「善」、讓人變「好」的歷程，也是理解各種知識的管道，更不是揠苗助長的規範，所以教育的功能和價值就是尋求各種知識，學習如何讓自己的行為能合乎道德標準的過程與途徑（Peters, 1966；徐宗林等，2007）。「教育」中有一門領域為「教育哲學」，它是個什麼樣的領域？兩者的關係為何？哲學其實是一種人類由外觀到內省的學科，而教育是人類運用各種管道來尋求知識的門路，和學習使每個人能變「好」的歷程，於後者就需要哲學對於人生、人性、世界等已經擁有的瞭解，並以哲學的一些方法來進行實證，所以兩者的關係其實就是一種相輔相成的學問。「哲學」一詞的概念兼指「哲學和哲學思考」（philosophy and philosophizing）在希臘語為「愛智」（love of wisdom），可以解釋為：「以合情理之方法來研究萬象的根本原理。」這就是所謂哲學就是以理性思考的方式，在探討世間萬物的各項原理，也講仁義正理，而哲學的研究範疇有四項：（一）知識（認識）論－這是一種探討各種學科的知識理論，主要探討什麼是知識？人類要如何獲得知識？什麼是真理？等問題，和佛教認為透過理性、經歷所獲得的知識只是「俗諦」，人們應該追求什麼是「真諦」，才能達到涅槃「智慧」之境有同樣的論點；（二）形上論－字源為 meta-physics，有「物理學 10.

(23) 之後」的意思，指各種物理學的現象、運動和變化之規則外，更為基礎之本質，主要探討世界是精神，還是物質所形成的？自然界的變化和永恆是什麼？等議題，此研究範疇反映了人們在心靈中對於大自然之奧妙的內在渴望；（三）價值論－這是一門探討價值之涵義、關係、性質、類型和應用的學術領域，主要探討何謂價值？價值是人的客觀存在還是主觀的設定？慾望的滿足就是價值嗎？等問題，此領域的內容又分為兩門領域，一為倫理學，又稱為道德哲學，二為美學；（四）方法論－有歸納法、否證法、演繹法（徐宗林等，2007；陳迺臣，1997a；歐陽教，1999；謝宏仁，2008）。「德育」也是所謂的「道德教育」、「品格教育」或「品德教育」，家長及教師都會設計該領域的教學活動與學習環境，讓孩子在此教學之歷程中藉由待人、處事、律己等互動關係中，能夠學習到如何分善惡、辨是非和判真偽；在消極方面中，使孩子不會去做一些違反道德規範之事，在積極方面為，能夠養成孩子判別什麼是有所為、有所不為的健全品格，所以道德教育（moral education）又稱為品格（或品德）教育（character education）。其實品德教育就是教師和家長教導孩子認識道德之核心及行為的準則，強調「善」之真善美，期望孩子知善、納善、行善和樂善，也能夠分辨是非，實行善念，把其變成自然習性，而且還要樂在其中。在西方國家，有一位古希臘哲學家蘇格拉底（Socrates, 470-399B.C.）則認為「道德」即是「知識」（Virtue is knowledge）－對於「善」的知識認知，並將道德之「知」和「行」合一，提出人不可能「知善而不行」，或是「能知不能行」，對他來說，道德與知識是一體而不可分開的，所以人就是要「知善必能行善，行善必先知善」，這和佛教講求信徒要「解」、「行」並重有一樣的理念和作用。以鉅觀的角度來說，「道德」在文明高等的人類社會是一個能讓其生存的社會生活規範，假如沒有這樣一套規則，人類社會的所有活動都無法圓滿形成及進行；以微觀的角度來說，道德之基本作用在使個人生活在這個社會中，可以滿足自己的需求及欲望並受到保護與尊重。總體來說，道德是一套規範人際關係的設計，在這樣的規範下，社會的所有活動得以進行，人類的欲望與需求得以滿足。 11.

(24) 由此可以說明，道德教育和法律教育也有些一相同之處，兩者都是傳授行為規範，只是前者強調「應然」，即應該如此、如此，後者強調「必然」，即必須如此、如此；而道德教育是「柔性」與「自律」的法律教育，法律教育是「剛性」與「他律」的道德教育；道德教育最初的旨意，在於培養有道德認知與行為習性（moral capacity and tendency）之道德氣質（moral dispositions），即所謂：知善行善，知仁行仁；知惡去惡，知邪去邪，這樣才有道德氣質（但昭偉，2002；俞懿嫻，2007；張春興、林清山，1983；黃政傑，2008；歐陽教，1990）。由上述學者之觀點，研究者認為「道德教育」、「品格教育」或「品德教育」這三者只是字面上的寫法不同，但其最主要的目的是一樣的，是家長與老師教導孩子能主動規範自己，在做人處事上面分辨是非對錯的認知和行為準則，學習如何在待人處事中往「善」的方面去做，同時也能保護自己及尊重別人的道理，為避免混淆，故本研究以「品德教育」作呈現。自身也覺得「道德」一詞為人於思想上一直在建造、認識、瞭解、探討及學習的學問，也探究人的性格及行為要如何培養才可作一個「好」人，並讓這個社會的各項運作可以圓滿進行，而人因可以自己思考及檢視個人的行為，最主要的就是有建立道德的觀念與學習如何遵守這些觀念之規範，這是生物學界歸納人類雖然也是動物的一種，但為什麼會異於其他動物之原因。此領域在教育學界中，身為教師的責任，就是希望能培養學子，學習具備「五育」：德、智、體、群、美的技能和知識，而「德」就列為第一項之重要項目，其實該領域不只在學校是需要非常重視及推動的學問，在家庭裡面就必須開始重視和實行的觀念，乃至個人也必需實踐與重視的課題。佛教是宗教的其中一種信仰，而「宗教」和「教育」都是人類在歷史發展中最早進行的一種文化活動，宗教對於人類各種思想和行為等之影響力更是不容忽視的，特別是在「教育哲學」中所延伸出來的「品德教育」，因為宗教具有感化人類至深的力量，可以藉由此力量來引導世人走向正途，這和教育的本質和目的之概念是不謀而同的，兩者都是在讓人變「好」的過程中用盡全地力做到最好，還有主要都是在探討人是什麼？人性是什麼？怎麼樣做人？等問題，尤其是對於 12.

(25) 人性是「善」或「惡」之議題探索是較為被討論的，這些問題也是每個宗教團體會對信徒進行教育的主題，讓大家了解怎麼樣去作一個「好」人，是用什麼樣的方式去做就是「好」事等。「宗教」一詞在字面上的意義也與教育有關，若把「宗教」分開成「宗」和「教」的兩個字來看，最早之前這兩個字是個別解釋的，到了近代才由日本人把這兩個字併在一起沿用，而「宗」的部首是「宀」部，有房屋之意，「示」有「神」的意思，「宀」與「示」合在一起謂有供奉神明的尊祖廟或宗廟，人類會建造宗廟來供奉各種神明的行為，源自於人對自然現象的無知、畏懼、疑惑和希望等種種心理現象，產生對自然界的各種物質，或對想像與真實的人物有偶像崇拜的行為，進而形成一種勸善罰惡之教義。「教」字為「上所施，下所效也」，所以兩個字合併成「宗教」一詞的意思是聖人用神道來教育大眾，使人效法、尊敬和信仰自己認為至上無限的神聖神明（方永泉，1999；曾仰如， 1986；陳迺臣，1997a）。. 二、佛教之本質研究者於上述將「教育」、「宗教」與「德育」的字詞來源和意涵已分析完，在此接下來探討的是：什麼是佛教？佛教含有什麼樣的特質和功用？它和人類、人生與教育有什麼關係？佛教有助於教育嗎？品德教育可以從佛法裡得到什麼啓示？上述問題是以下要探討的主題，尤其是佛教於品德教育的作用與價值視為重點部分，以下分別敘述：（一）出世間法和世間法什麼是出世間法及世間法？宗教原先就是涵攝世間法在內的出世間法，而佛教亦如似。那什麼是世間法？此指的是這個世間，如現象世間、經驗世間、物質世間的所有存在者及變化的規則；什麼又是出世間法？它指的是超越世間擁有和變化規則的生命與宇宙之真實本質，佛教是不離世間與世間法的，但它又是超越這兩者的出世間法，因佛教教主－釋迦牟尼佛是出生在這個世間，他所說的「教義」－「佛法」是對人類所說，故佛教不是單純為出世間的宗教，它既是世間法，. 13.

(26) 也是出世間法，它包含世間的物理現象，涵蓋經驗法則，也尊重人類文明，和世俗的生活息息相關，卻又把世間法裡不可避免的不完整、缺失、偏頗、沉淪、汙染，加以淨化和昇華。而世間法是易變的，如同一所大間的學校，人類在這間學校進行著各式各樣、大大小小的教育和學習，或看的見，或是看不見的考驗及磨練之教育活動，這些教育活動是在提升、淨化及莊嚴人性的完美真理和智慧，而佛法之內涵是永遠不斷超越現狀、命運，以追求完美、永恆、真理和智慧。佛教的本質是從世間法裡學習，進而提升和超越自己，以躍升達到出世間之境界的教育歷程，所以佛教有這樣的教化作用，若沒有涵蓋世間、關愛和教化人類，使之不斷超越來提升自己，追求完美和真理，就不是佛教的本質。（二）他力和自力宗教的本質論者，常謂宗教需要有他力，即假設有一個自然的主神或是多個眾神，為崇拜依賴的對象，並以為禍福之所依。宗教以超自然的神為崇拜對象，一方面是因為人之理智的缺陷和情感的脆弱，是人類的信心、能力、智慧不足所致，另一方面是人類需要一個完美的神來當典範，學習使自己將來能夠像神一樣偉大和完美，所以各項宗教都會塑立神明或菩薩來膜拜，這是由於人類知道本身的缺點與自信不足，也是人的謙虛和精進才會信仰宗教，若有些人覺得自己完美無缺點，又或許是謙虛不足，就不容易信仰宗教。但宗教並不只是強調他力，若只是強調這點，就不是真正的宗教，如在佛教裡會勉勵徒眾除了「信」此宗教外，最重要的是要「解」與「行」並重，「解」是瞭解及探討佛法的意涵，「行」為把佛法實踐於生活中的思想、語言、行為、自處待人等各方面裡，方能印「證」佛法之價值，這樣才是歸信佛教的真正利益，信徒才會因有佛教信仰而在個人的思想觀念、人格發展、見解智慧等各方面有所增長，進而改造生活和命運。. 三、佛教之作用及價值（一）對個人來說 1. 靜定心念：佛教裡有「大乘佛教」和「小乘佛教」兩個的體系，這兩者. 14.

(27) 又分成十個宗派，如小乘的俱舍宗、成實宗；大乘的天台宗、禪宗（又名佛心宗）、淨土宗（又名念佛宗、蓮宗）、華嚴宗（又名賢首宗）、密宗（又名真言宗）、法相宗（又名唯識宗、慈恩宗、相宗、有宗）、律宗（又名南山宗）、三輪宗（又名法性宗、般若宗、性宗、空宗），而大乘佛教裡的「禪宗」之教義，是以靜坐入禪定來讓人散亂的心念集中，使浮躁的心情安定下來，若信徒在禪定中獲得定力，就較容易在現實生活的拘束與考量中超脫出來，不會再隨著現實之流轉而忙得團團轉，或亂了方寸。 2. 淨化身心：佛法、儀式與讚頌，都有使人身心淨化的薰陶或教化作用，尤其是佛教的戒律，重視身心和言行一致，這是一種提升及淨化自我的方法，而佛教之法會儀式中的讚頌，能營造出莊嚴肅穆又清靜的氣氛，使人在身體和心念互相配合的動作中，潛移默化地達到心情之感動，體悟佛法的內涵，並生出見其思齊、捨我其誰的情懷，這也是所謂佛法可以給予徒眾「法味」的享受，如果佛法沒有給信徒法味的享受，就會讓他們容易產生退度之心。 3. 建立正確的價值觀：宗教本身就是為人而設的，其目的在於幫助人從生命的苦難和煩惱中解脫出來，使人可以勇敢的生活在世間中。正信的佛教能讓信徒在「信」、「解」與「行」的學習過程中，一直修正、充實個人的人生觀和生命觀，到最後建立一個完整及正確的價值體系和人生觀，到了這樣的境地，信徒便真正能做到仁者不憂、知者不惑和勇者不懼，因為他們對於如何生存的方向及方法，不會感到一片茫然又負擔，已經了然於胸，也可以完全自己主導和掌控，這樣的生活就不在是做幻想和恐懼畏佈了，也是佛教「證」的階段，讓信徒的生命觀改頭換面，因有確立正確的價值觀，在家庭生活、人際關係、工作表現與待人處事上等都更實在又圓滿。而佛教認同「宿命」是存在的，也認為「宿命」不一定是「宿命論」，所以正信的佛教是要去認清宿命，並不是做一個宿命論者，還要對個人命運的一切事務可以掌握於手中，成為改造自己命運的工程師。（二）對社會來說 1. 個人善則社會善：「社會」是一個假設及抽象的名言詞彙，沒有每位個人 15.

(28) 聚集再一起就不會形成社會，如同佛教所說：「沒有個人的修行，就不會有佛菩薩。」所以個人若不善良，此社會也不會好。呈如上述，佛教對個人的作用是淨化身心、靜定心念、建立正確的價值觀，還有當人遇到一些苦難，如身體病痛、孤寂、天災、人禍的世間「無常」之事等，佛教都可以安慰、撫平遭受這些苦難及挫折打擊的心情，因為佛教會把這些在生命中所遭遇之苦難的真相告訴徒眾，讓他們瞭解「緣起」、「因果」，才不會恐慌而迷失繼續走往未來道路的方向，或尋求一些不正當的方法來逃避，像酗酒或吸毒等糜爛的生活。故佛教在社會的作用就是，首先建立個人之健全善良的人格，有健全人格的個人在結合成健全的社會，因為擁有良好人格的個人越多，此社會就會逐漸建立完整的善良風氣，所以佛教在社會的教育，是以個人的教育為基礎，讓每位個人的行為和氣質有所改變，其目標也兼顧個人與社會的群體關係，重視個人潛能的發揮和群體共同的福祉，這兩者間要互相結合，不能偏重於一方，要兩方融合並「中道」而行。 2. 淨化社會：現今社會有很多的誘惑，像金錢、權勢、地位、名望等，也有空氣、噪音、水源、垃圾等有形的汙染，還有貪婪、瞋恨、仇視、陷害、鬥擊、報復、誣告等人心的汙染，而社會的秩序更被漠視、自由被誤解、民主被濫用，個人面對各種不良誘惑的自制力薄弱，而自由和民主本來是珍貴又可愛的事，大家要如何還其本來的面目是很重要的，這樣才能獲得真正的利益，當然此社會不是沒有善良的端倪，只是善良的人民有時缺乏領導、鼓勵及有效的統整與組織，若有些社會的上層結構，如政府、企業或社團等的領導者，不能善盡其職，則社會善端就無從滋長，而佛教的教化對象不只是個人，也會喚醒社會各階層之上級領導者的慈悲心與菩薩行，讓他們可以從社會制度面、風氣、整體利益的考量，來重建社會的秩序及倫理，因為他們的責任和影響重大，為了社會大眾，這樣身分的人士絕對不能自己先汙染及腐化。. 四、佛教於品德教育之應用（一）建設完整及正確的教育哲學. 16.

(29) 佛教是關懷生命本源的宗教，因此就以「緣起」、「十二因緣」、「三世因果」等教義告訴大眾，世俗凡物生死流轉的「真理」、「真相」。「緣起」是一切有為法，都為由眾「緣」和合而生起，不管是人類、禽獸、昆蟲、植物等世間萬物，都必須有各項「條件」、「元素」合成在一起才會存在的，像樹木是怎麼來的？首先的條件為種子，再來是幫助種子成長的條件是土壤、陽光、水份、空氣等，等到種子開始發芽生出根、葉子後，再生長成樹木，又慢慢的結出花朵而生果實，成熟的果實裡會有種子，果實有時會被人摘下而播種，也有可能是鳥食用果實而隨著排泄物再落地生根，不斷的繁延下去，由樹木之生長循環中所需各種的條件，就能看出緣起之意思。「十二因緣」（又名「十二緣起」、「十二有支」、「十二緣門」）為「無明」、「行」、「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」、「生」、「老死」，其是說明世俗凡物生死流轉之過程，「無明」－貪、瞋、痴等煩惱就為生死的根本；「行」－凡物造作的各種業；「識」－業識的投胎；「名色」－未完全成形的胎形；「六入」－開始長出有「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意的胎形；「觸」－出胎和外境接觸；「受」－和外境接觸裡生起苦、樂的所有感受；「愛」－對外境產生依戀、渴望的愛欲；「取」－為追求愛欲的造作；「有」－形成業因可招未來的果報；「生」－再受未來眾緣合成的「五蘊」（色、受、想、行、識）之身；「老死」－未來的身又逐漸變老而死。「三世因果」為「三世」：過去世、現在世、未來世和「因果」的合稱，「因果」的「因」是「種因」，如種子，「果」就是「結果」，像果實，「因果」也為眾人時常討論的「種善因必獲善果，種惡因必得惡果」之觀念。以教育哲學之內容而言，佛教的緣起、十二因緣、三世因果等佛法，可以提供完整又寬廣的生命觀、宇宙觀和人生觀之基礎，使課程設計不侷限於狹義的、一期生命之幸福論，才能使得現世的幸福更有保障，不至於落空，此論述乍看之下是有些弔詭，但佛法其實是充斥在生活中的，當人們都真正去理解佛法後卻感到很真實，這就是佛教對此領域的首要貢獻，因為一般的教育哲學較著重於「現在世」由生至死的一生，但這樣單獨、孤立的看待與研究人生和宇宙，就會有些 17.

(30) 超越現世之現象無法去做完整的解釋，也就無法真正掌握宇宙和人生的真理。而佛教上述的生命、人生觀及宇宙觀是跨越及涵蓋眾多層面的，它教育大眾要照顧好「現在」的人生，就要先認識、理解整個生命的發展和真理，當自己對生命及宇宙有完整的認識後，就會知道現在的人生是過得如何，是因為個人「過去」做了什麼所影響的，若要改變現世的人生，就從現在開始把握當下的做起，「未來」自己的人生才會有所變化。假設所有教育工作者都有佛法的素養，就能在教育哲學中規劃出完整又合適的課程。（二）樹立良好的師資教學方法為什麼多數的教育家都會崇拜及尊稱孔子為至聖先師，並以他為萬世的表率？因為他有崇高的品德、豁達的人生觀、胸懷開闊、因材施教、有教無類的平等教育等，而有佛教信仰的教育者，不只以孔子為表率，也以佛教教主－釋迦牟尼佛為更崇高的典範，一般又尊稱他為「佛陀」、「佛祖」或「如來」，佛陀和孔子一樣有至高的品格，對自己的學生和一般大眾都是平等教育，不同之點是佛陀的出生比孔子早期，較早又透徹的發現宇宙之真理，曾有人覺得孔子是佛陀再來教化大眾的聖者。佛陀以言教和身教發揚「四無量心」的教義：慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，也身體力行及宣講大眾也應該修習的「六度」教義：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，「布施」又分為財施、法施、無畏施，教師教導學生真理、知識、價值等教育工作是屬於法施，也要引領學生走上正確的道路，此教育工作也屬於無畏施，因為它要輔導學生，使他們有信心和勇氣來面對人生的各種挑戰，這樣他們面對人生的各種問題，較能不恐懼、不畏難的解決。佛陀花費四十餘年的人生，運用大慈悲心、平等心、無上的智慧及數不盡的教化法門和方法，有求必應、接引大眾、無我無私，除了上述的身教和言教外，佛陀教育弟子的重點是感化他們的人格及生活的陶冶，讓他們改變自己不良的習氣，超越生死的各種煩惱，他們才有能力帶領一般大眾離苦得樂，但期望每位教師都能像孔子或佛陀一樣是很困難的，但至少可以往以下六點去學習：. 18.

(31) 1. 對世俗的名利要持淡泊的態度，用較為超脫的精神來從事教育工作－就是從事教育工作不是以名聞利為考量，對此工作的付出、施與不以報酬的多寡為標準，要認定此工作是最具有意義的事。佛陀於此是放棄他原本在王宮富裕的生活，選擇出家直到透徹領悟到此世間的各項真理，再把他所領悟到的真理，大公無私、不求回報的向大眾講述及解釋這些真理。在此不是期望有些家境本來就康裕的教師，都要像佛陀一樣放棄原來的生活，因為兩個時代之背景不同，家境富裕的教師有時或許能幫助到家境弱勢的學生，像當弱勢家庭之學生真的繳不出午餐費，家境好的教師就能先幫忙他們繳費等，最重要的就是老師不應該為了升遷到較好的地位，去做一些不正當的事來獲得名利。 2. 忍耐在教育過程中所經歷的辛勞、繁瑣、挫折等，更要耐心等待－因為教育的成果不是立即顯現的，是要去耐心的經營、安排和等待。佛陀在此點上是一步一步引導弟子，和一般大眾去學習各項事務，不厭其煩的講述各種寓言、故事來比喻，或是運用一些技巧，直到他們都能瞭解後，才會停止教育工作。 3. 教育工作是永遠不停止的－只要有大眾愚昧不知、不能辦識是非、不能善用智慧的人，或是被煩惱束縛而不能解脫者，教育的工作就沒有停止的時候，即便老師退休，也是退而不休。而佛陀教育弟子和大眾多數都是當下不分時間、地點、空間等因素來解決他們的問題，並引導及勉勵他們要自己內省，從事自我的教育和自我評價的教育工作。 4. 教育工作的場所是無所不在的，也不分在學與否或男女老少－只要有適當的機會，大眾也有需求、有求與我，都要隨機的教育他，因為那就是最好的教育場所與教育對象。佛陀於此是建立以身作則、言行一致之行為及風範來隨時教育的大眾，大多數都是當下不分時間、地點、空間等因素都在做教育的工作。 5. 教育者要擁有大智慧，並適切得法－所謂的智慧就是要包含真、善、美這三方面，教育者要通曉宇宙和生命的真理，瞭解人生的各種現象，善於運用知識及能力，存善行善，才能造福大眾，而佛教就標榜此智慧也要超越一般的世俗知識，所以教師要自己多去自修，以獲得理想的智慧為目標，現在的社會更要注 19.

(32) 意培育師資的作用，就是養成教師成為智慧之士。佛陀還被尊稱為「大覺者」、「正偏知者」、「世間解」或「無上師」等，因為他知道的事情無所不曉，擁有豐富的知識內涵，可說祂就是「不倒翁」，沒有任何一項問題能難倒他，教師若想要像佛陀一樣有這樣的特質，就是要不斷的學習，不然便會和學生的見解脫節。 6. 教育者要擁有佛法－就是所謂佛法中的大悲、大智、大願、大行之心，大悲就是慈悲心，所謂的具有教育愛心，大智就是大智慧，此於上述已經說明，大願就是要發大願心，並設立良好又造福大眾的志向，大行就是以身作則，也是所謂的身教。從事教育工作的出發點，就是要以大慈悲心為無上的良善動機，大願心則是作為大悲心和大實行的橋樑，而大智慧為實現教育的初衷，這就是佛教的教育精神之一，期望每位教育者都能在此四方面得到最大的啟發。（三）學風和宗風佛教信徒對自己所屬的佛教團體有向心力，和精神上的凝聚力，時常超過學校之成員，或是其他教育團體之成員的表現，為什麼呢？第一，佛陀具有崇高圓滿的人格特質，值得大眾去學習及尊崇，這是一般學校之長，或是其他教育團體之領導者所不能及的；第二，佛教的教義非常的明確，各項的儀軌都有固定的形式，如開始信仰佛教時要參加「三歸依」的儀式，之後受持「五戒」或「菩薩戒」（發大心修大乘法之行者所受持的戒律，有 6 條重戒和 28 條輕戒），都有固定的戒條和儀式等，都不隨意更改，但學校的教育宗旨時常不明確，還有校規及教育政策的實施方式也很常改變，也會因人而異，若教育部原來的部長任期已到，換了一位新的部長，而新部長所擬定的教育政策和前部長有許多的差異，或是沒有繼續沿用良好的政策，就造成學校師生無所適從、心存不滿，又加上每位教師各有主見，造成上級和下級的教育者，都無法達成圓滿的共識之境；第三，佛教徒會信仰此宗教，多數是自願遵從的，沒有任何勉強，所以他們的信念堅定，心意也很純正，而孩子就學有自願的或被迫的，所以動機不一致，心念也雜亂；第四，佛教的禮拜儀式，或是其他各項活動，多數能和徒眾的心靈與生活需求相呼應，但學校教育通常會以升學為導向，有時也會因辦學者的私人意見所左右，還會受 20.

(33) 到不適切的教育政策之規範和限制，造成學校和社會脫節，就和學生的生活和其他種需求分離。上述四點為現代教育政策、學校教育所出現的共通問題，會出現這些問題，是因為教育宗旨有時都不明確、不純正，或是領導者的學識和人格不足夠信服人，或則學生學習的動機和志向不夠專一精純、學習動機低落，或是師資的素質良莠不一等，所以現在的教育若要解決這些問題，就要學習佛教有明確的宗旨，並建立一項可以貫徹始終的教育制度和政策，對學校教育更要心念堅定、動機純正，師資培養的過程要專一精純、嚴格把關，更要讓學生接收到的知識，及技能的養成可以學以致用，並創造舞台讓他們去發展。（四）品德教育此項目是最重要的一環，一般學校的品德教育追求速成、急功近利，因受到行為主義思潮之影響，有時在此領域的教導會重視「術」，所謂塑造人類某些行為的技術，而忽略教導「心」的層面，而佛教在該領域的教化，是以「大慈悲心」為基礎，也講究「愛語」及「施無畏」，前者是指教導者隨著每位學生的資質不同，運用各種溫和及慈愛的言語，讓學生生起歡喜心，才能激起他們學習的動力；後者指的是像觀世音菩薩一樣，當學生遇到人生的各種苦難、挫折等難關時，能及時的給予他們最實質的幫助，讓他們不在害怕，和引領他們度過這些難關，所以教育者的心要柔軟、不動氣、不出於報復心理，並多鼓勵、多激發學生的自信、自動和自省心，也能運用禪坐中的「數息觀」，就是專注數著自己呼吸之長或短的觀察來自我省思的方法，激發大眾的內在覺醒，這樣才能超越本能、習慣、苦樂等行為模式的層次。反觀現今的教育，不時的會感到品德教育之教導效果不彰而力不從心，大家是否應該檢討每位教師對於人性的瞭解是否足夠？現在設計的品德教育課程是否真正符合學生的需求？有「中道」否？其實治本的方法，就是帶領和培養學生「自覺」的能力，引導他們認識自己寬廣的心靈世界，瞭解到自我的存在及價值，這就是「信心重建」，就可以填補他們內心的空虛。其實人會內心空虛，是因為人想要獲得他人的認同，或是對個人的現狀不滿足，就一直在追求外在的事物，如財富、地位、權力等來滿足，但內心還是空虛的，這在佛教 21.

(34) 稱為「貪欲」，是「愚昧」的行為，所以建立出一個讓人能去填補內心空虛的自覺辦法，並提供值得全心全意信賴和效仿的對象，而佛陀的人格特質都具有讓人學習的地方，祂慈悲、孝順、和諧、無貪欲、無我無私、謙虛等，只要人能想到的完美品德之人格特質祂都有，最主要的就是祂善於啟發弟子和大眾自我覺察的能力。而現今的品德教育要能做的好，教育者就要擁有大智慧、言行一致、身體力行，也設法規劃完善、實用、真實的課程教材和方法，來循序漸進的啟發、引導學生認識個人的內心世界，並講述世間變化無常之真相，讓他們在遇上人生的逆境時，懂得分析其真相的原由，便不再感到失望、挫敗和幻滅之苦，還要製造許多的機會來讓他們去實踐尊重、包容、成全、謙讓等互助合作之德行，才能使他們真正的體悟到品德的效用及價值性，才能獲得真正的自在、快樂與幸福（陳柏達，1980；陳迺臣，1997a；陳迺臣，1997b；傅佩榮，1998）。藉由上述幾位學者之分析，能看出佛教在品德教育上，是有不少積極又正向的作用與價值，而「信仰」之利益及價值可以使人擁有很大的力量，有的人或許是信仰某一種學說、主義、思想，青少年的信仰就容易建立在公眾藝人上，這也是一種偶像崇拜，只是面對生死的問題，就會需要信仰宗教，更必定要透過自己的理智判斷、謹慎小心的選擇，否則誤信了邪魔外道，反而會讓自己去做出許多為非作歹、偷拐搶騙、謀財害命之壞事，如誤吃有毒的果實，等到其毒素發作時，就會失去性命，因此，大眾必須選擇一個正派之宗教來信仰是很重要的。「信仰」可分為四種類型：「正信」、「迷信」、「邪信」及「不信」，「正信」在佛教中，就是領導信徒明心見性，因「人人皆有佛性」，再教導信徒把佛法併入在生活中實行，真正的使個人身心都和佛法相應，才能讓自己增長信心、前途有望、思想統一等，也懂得如何正當的運用佛法，逐一的解開個人對人生、生命與宇宙之各項迷惑、煩惱，這樣才可以確實體會佛法的利益，最主要的是，佛法能變成自己斷惡修善之意念和行為的依規。而「迷信」為有些人對於神明，手持香炷，虔誠的跪在神明面前，口中喃喃有詞而有所求取之行為，雖然這是迷信，但他們的一片純真之心是可貴的，至少多數宗教所提倡的勸善止惡之觀念，有深 22.

(35) 入在他們的心中，只是他們不知分辨，什麼宗教能讓自己提昇生命之層次而己，其實這也會造成一些危險，如看時辰、卜卦、風水、算命、占相等，有一些人就利用這些迷信的弱點來操作別人，使對方不敢違抗他，並獲得個人的利益等，也是佛教不容許的，因為會導致個人失去理智判斷之能力，做出不少糊裡胡塗又愚眛的事情。另外有些宗教富有神秘之色彩，並運用各種恐怖、誇張又虛幻的方式，恐嚇信徒不能抵抗此信仰，甚至掌控和教唆信徒，去做出一些搬弄是非、偷拐搶騙、謀財害命之壞事，這就是「邪信」，人一旦信仰邪魔外道，正如同錯喝了毒藥，等到藥效發作，個人的生命就已經垂危了。「不信」就是有的人不選擇任何宗教來信仰，好處是不容易選擇錯誤之宗教，未來或許有機會可以抉擇正確的信仰，壞處為像做事不用大腦思考與判斷，也不想張開眼睛觀看這個世界，就失去認識、瞭解世界之機會。這四種信仰哪個是最好？「邪信」不如「不信」；「不信」則不如「迷信」；「迷信」不如「正信」，因此「正信」是最好的，四者更不可以混在一起，也無判斷的譭謗，這會傷害有信仰之人，對於個人的宗教有著真誠、虔誠之心，只要不是會讓信徒作奸犯科之邪信，而為擁有「因果」觀念的迷信，至少此信徒懂得「去惡向善」，也是要尊重與包容（星雲，2005a；2005b）。正信、迷信、邪信和不信四者，其實都在大家一念之間的分別，最重要的是大眾都應該要認識、瞭解各類宗教信仰，才不會誤信邪教歪道，而做出不合乎道德之事。那大眾要如何選擇一個正派而能引導及協助個人向善去惡的「正信」？以下提出星雲（2005a；2005b）所舉出的六項條件供大家參考： 1. 信仰實在有的－眾人抉擇信仰之對象，一定要審查它是否真實存在過，而不為憑空出現、子虛烏有或來無影、去無蹤的想像虛構之人物，就是要有歷史的考據，也是否為世界公眾所共同認同而承認的，例如選擇信仰佛教，佛教教主釋迦牟尼佛是確實存在的人，佛陀出生的國家在印度，誕生之年月日，養育祂的父母，祂也有兄弟親族，更有祂的出家、修行和成道之經過的歷史記載，所以佛陀於歷史上面經得起考驗的證實，祂為實在存有的信仰對象，佛教還是全球舉世公認的四大宗教之一。 23.