馬祖道一禪師 1 祖師西來意
心外無別佛，
佛外無別心
牛行虎視，引舌過鼻
六祖惠能大師法脈「一花開五葉」，「五葉」其中之一就是由南嶽懷讓禪 師所傳，而傳承懷讓禪師禪法的是獲得其「心」的馬祖道一禪師。
馬祖道一禪師（709-788）是漢州（今屬四川）什邡人，俗姓「馬」，被稱為
「馬祖」，是六祖惠能大師之後，唯一被稱為「祖」的禪師。
他為何會被稱為「馬祖」呢？因為他創立的洪州宗，弘開法筵，法脈廣 衍，於宋代更開衍出臨濟宗、溈仰宗二宗，禪宗大盛於天下，後世禪門便有
「臨濟兒孫滿天下」之說。而其所創的叢林制度，更是使分居於各處的禪門僧 人能聚集共住，安心辦道，影響後世禪宗乃至漢傳佛教甚鉅。因為道一禪師俗 姓「馬」，所以尊稱他為「馬祖」。
馬祖的相貌非常奇特，根據《景德傳燈錄》裡的記載，提到他的相貌時 說：「牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文」，就是形容他走起路來好像牛 一般又壯又穩；看人時虎視眈眈，眼睛會懾人；伸出舌頭能碰到鼻尖。傳說 佛陀的舌頭伸出來也可以碰到鼻尖，這是生生世世不說謊話、不造口業，才能 有這樣的舌相。除此之外，他的腳底下有兩個如車輪的特殊腳紋，稱為「輪相 印」。
馬祖幼年時即依四川資州的一位唐和尚（即處寂禪師〔665-736〕）出家。而後 在渝州（今重慶）圓律師處受具足戒。唐玄宗開元年間，他就在南嶽衡山的傳法
院修習禪定，遇到懷讓禪師指點他而成為入室弟子，最後得到懷讓禪師密受的 心印。
自心是佛，此心即是佛心
馬祖所弘揚的仍然是六祖惠能大師的禪法，但是他接引的方式更加寬闊，
讓大眾能很快地接受禪法。他上承南嶽懷讓禪師，下傳百丈懷海禪師，是使禪 法更加普及於中國的一位關鍵性人物。
馬祖有天對大眾開示：「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。」
（各位，要自信「自心是佛」，「此心即是佛心」。）
「自心是佛，此心即是佛心」，這是馬祖在勸誡大眾，要各自堅信自己的 心即是佛心，雖然成佛在此時此刻看似很遙遠，但事實上，成佛的心就是我們 現前的這顆心，不必在身外再另找一個東西。要認清這個真相，自己「直下承 當」。
馬祖對大眾說：
達磨大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。
又引《楞伽經》文，以印眾生心地，恐汝顛倒不自信。
他說：達摩祖師從南天竺來，他親自來到中國，傳布最上乘一心之佛法，
就是要讓你們開悟。達摩祖師又引用《楞伽經》經文，來印證眾生的本心，這 是擔心你們心生顛倒之見，而無法自信於佛法。
「一心之法」是直指人心的最上乘之法。「人心」在哪裡？不是在身外另 外尋找的，也不在過去世、未來世，就是當下的心，所以稱為「一心之法」。
「令汝等開悟」，達摩祖師來中國傳法就是要讓聞者開悟。「開悟」就是 指直下承當。
一切法都在你的心，你會感覺到很苦的，是這顆心；感覺到快樂的，也 是這顆心。能夠讓你解脫的鑰匙在哪裡？完全就在自己當下的心。所以，達摩 祖師所提出這一心之法即是最上乘法門，要令大家開悟。達摩祖師引用《楞伽 經》的經文來印證眾生的本心，就是擔心我們生起顛倒邪見，對正法無法產生 信心，而不見本心。
佛語心為宗，無門為法門
馬祖接著說：
此心之法，各各有之，故《楞伽經》云：「佛語心為宗，無門為法 門。」
他說：這最上乘的一心之法，每個人都具足。所以，《楞伽經》中說：
「佛所說的皆以心為宗旨，以無門為法門。」又說：「那些求法者應當無有所 求。」
「此心之法，各各有之」，這個直指人心的心法，大家本來具足，所缺乏 的就是「直下承當」的覺悟與勇氣。
馬祖從《楞伽經》裡，舉出佛陀「佛語心為宗，無門為法門」的教導，來 說明所有一切的萬法就是以「心」為宗旨，以「無門」為法門。
「門」是可以打開、關閉的通道，可以通達裡外、上下、前後、左右。佛 教喜歡以「門」作為象徵，例如「普門示現」，就是在說觀音菩薩能通達而無 礙，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。而在此卻說「無門」，如果沒 有「門」，又如何通達呢？要如何修持呢？
有時我們透過文字、圖像認識某個地方，但是如果你能親身來到當地，
就是打開了這個「門」，親自看見、聽聞了當地的風土人情。「門」可以有很
多種類，例如感官的「門」、知識的「門」、經驗的「門」等等，通過這些
「門」，你可以體驗這身心世界。
如果有人告訴你，手碰到火會有灼痛感。在未碰到火之前，你毫無感覺。
但如果你直接碰一下，就真正知道那種灼痛感是什麼感覺。這個就是你透過感 官的「門」而知道灼痛感，這是痛！
經中說「無門」是指什麼呢？就是佛心。「門」是具相的、特定的，已經 被框定的心。反之，「無門」就是無相的佛心，就是說要以佛心為法門。
馬 祖 喜 好 禪 坐 ， 「 坐 」 只 是 禪 修 方 法 之 一 ， 但 是 「 禪 」 絕 對 不 只 是
「坐」！「禪」所要開發的那一片天地，所要探究的心靈境界或內心的風光，
不只有「坐」才能達到，日常的行、住、坐、臥等，無不是禪修！
「無門」說明什麼？它不是只有框定在某個特定的東西，或只有某個角 度、某個形相。所以，馬祖從「坐禪」、「作佛」走向「無門」，從執相走向離 相，看到真正的心地風光。心地無窮無盡地開展，這就稱為「無門為法門」，
馬祖是真正地體驗了這個法門。
一般說「開悟」，「悟」的是什麼？就是揭開了它裡面的奧秘，完全沒有遮 掩。「discovery」（探索）也是這個意思，打開秘密，看到裡面的真相。我們因 為不知道才會稱為「密」，了知以後，當你看到那個本地風光，就會明白不論 用任何言語來闡述都是掛一漏萬的。
「佛語心為宗，無門為法門」是《楞伽經》所說，也是馬祖自己的體悟，
他以自己的體悟印證了經典。
心外無別佛，佛外無別心
馬祖接著為大眾開示：
［《楞伽經》］又云：「夫求法者，應無所求。」心外無別佛，佛外無
別心。
《楞伽經》提到：「求法者應當別無所求。」因為除了心以外，沒有別的 佛存在；除了佛以外，也沒有別的心存在。
「夫求法者，應無所求」，「應無所求」是《金剛經》的語言，《金剛經》
被列在「般若」系統，《楞伽經》則被列在「唯識」系統。剛開始研讀時，可 能會發現這是兩種不同的系統，一在說「空」，一在說「有」，但這是門外漢 的說詞，就佛法的究竟義而言，都是萬法歸一的。
想要求法的人，不可心想：「我只要求這個，不要那個。」我們一般求的 是什麼？世間人求名位、財富、多子多孫、健康……，出家人求更上位的究竟 法門。但馬祖教我們要先學著放下，「應無所求」。
「心外無別佛，佛外無別心」，「心」就是我們當下的這一念心。這裡是用
「佛」來代表所有教法的核心，「法」的源頭在哪裡？一定在「心」。所有的 源頭都在「心」。那「佛」之外還有另一個「心」嗎？沒有。我們修習佛法，
永遠都要回到心的當下。
佛在世時，有人問他：「你是天人嗎？」
佛說：「不是。」
又問：「你是從天上來的嗎？」
佛說：「不是。」
又問：「你穿著袈裟，你是什麼呢？」
釋迦牟尼佛回答：「我只是覺悟。」佛陀不回答身穿袈裟的外相問題，強 調的是心的「覺悟」。
什麼是「覺悟」？就這一份「心」，就在你現在的身心裡，你可以看到心 的自性，這就是佛心，就是「覺悟」。「佛」是「證悟」的源頭、「法」的源
頭，你能掌握的話，就可從這裡直接進去，佛法的核心點就在「覺悟」。
可是我們常常又會問：「佛陀不也和我們一樣是人嗎？為什麼我們不是 佛？」
佛陀是人，他是覺悟的人，而我們是未覺悟的眾生，其差別就是心是否 有覺悟。從「人」修學成「佛」，成佛還是從現前的心來完成的。佛法修學的 核心，就是「自心」。「各信自心是佛」，從這裡修學起。佛教的核心是「覺 悟」，從「知」而「信」，堅信自心是佛，就是覺悟。
你覺得很痛苦，你準備怎麼辦？你說痛苦都是別人害我的，但是受苦的是 自己，煩惱困擾的也是自己，用什麼方法可以超脫呢？
「心外無別佛，佛外無別心」，這是馬祖對大家的開示。
