你要點 哪一個心？
老婆婆問道：「《金剛經》說：
『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』
不知大師您是要點那一個心？」
要點哪一個心？在公案典故中，
體會《金剛經》的真義。
【去來 無住 金剛經】
專輯
十個故事說《金剛經》
編輯組
喝了水的比丘繼續趕路，翌日來到 佛所。五體投地至誠禮拜。佛陀以神通 智慧力得知先前發生的事。問道：「比 丘！你從何處來？有沒有同伴隨行？」
比丘一五一十把路上發生的事稟告佛 陀。佛陀呵斥說：「你真是愚癡！你以 為用肉眼能見到佛的法身嗎？那位持戒 而死的比丘已先你一步來見我了。」
佛陀更進一步訓誡：「如果有佛子 離我數千里遠，能時時憶念戒法，必定 得道果；如果有弟子常能見到我的色 身 ， 卻 不 守 戒 法 ， 是 不 能 修 得 道 果 的。」比丘聽完佛陀的教導，羞愧萬分 起立懺悔。
為何持戒而死的比丘，能先一步見 到佛呢？經上說：「若人以色見我，以 音 聲 求 我 ， 是 人 行 邪 道 ， 不 能 見 如 來。」如果想以色相見如來，或用音聲 求如來，這是走入邪道，不能正見如來 的。雖然，我們不能生在佛陀時代，親 蒙教誨，但若能依佛陀所留下的教法，
修持戒、定、慧三學，力行慈、悲、
喜、捨，悟徹緣起法相的空寂。此時
「見緣起即見法，見法即見佛。」才是 真切見佛處！
若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。
佛陀時代，波羅脂國有二位比丘，
聽說佛陀在舍衛國演說妙法，就相約一 同前去。一路上火傘高張，卻沒有半點 水源，二人口乾舌燥，頭昏目眩，但求 法心切，還是揮汗如雨，快步疾行。突 然，眼前一亮！一口井就在前面不遠 處！二人快速奔向前去汲水，卻發現水 中有蟲。此時其中一位比丘，顧不得水 中有蟲，迫不及待一飲而下。而另一位 比丘，則是默然地站立在井邊。
喝了水的比丘問：「你不渴嗎？為 什麼不喝呢？」
另位比丘答：「佛陀有制戒，水中 有蟲不得飲用，飲了即犯殺生戒。」
喝了水的比丘就相勸說：「您還是 喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，
這趟路就白走了。」
另位比丘不為所動：「寧可渴死，
也不願破戒苟活！」堅持不喝水的比丘 因缺水而喪命，但也因持戒功德力，立 即生到天道。當晚他以神通力抵達佛 所，頂禮佛陀，佛為他說法，得到了法 眼淨。
見如來的方法
羅蜜經》很有研究？」
「可以這麼說！」
「我有一個問題想請教，您若能答 得出來，我就供養您點心；若答不出 來，對不起，請您離開此地。」
「不用客氣，儘管問吧！」
老婆婆說道：「《金剛般若波羅蜜 經》說：『過去心不可得，現在心不可 得，未來心不可得。』不知大師您是要 點那一個心？」
德山大師一聽，整個人愣住，一句 話也說不出來。心中既慚愧又懊惱，一 把火燒了《青龍疏鈔》，悵悵然離開。
後來到龍潭，至誠懇切地向龍潭祖師求 教，精進修行，最後大徹大悟。
賣餅婆的問題如當頭棒喝般威猛，
令德山大師改弦易轍，步入禪門。「過 去心不可得，現在心不可得，未來心不 可得。」念念不住，息息流變的心，不 住於過去、現在、未來，都是剎那剎那 生滅，「覓心了不可得」，因此，在三 世中求心的自性，是不可得，惟有如幻 的假名。所以，如來才會說「諸心，皆 為非心，是名為心。」正是對這畢竟空 而無自性的幻心，深刻的體悟啊。
過去心不可得，
現在心不可得，
未來心不可得。
唐朝有位德山大師，俗姓周。精研 律藏，通達諸經，尤擅講說《金剛般若 波羅蜜經》。人稱「周金剛」。
當時，禪宗在南方很盛行，德山大 師認為：「出家沙門，千劫學佛的威 儀，萬劫學佛的細行，都不一定能學成 佛道。南方禪宗竟稱：『直指人心，見 性成佛。』根本已經著魔，誤人誤己。」
德山大師決定去喚醒他們，以報答佛 恩。挑著自己寫的《青龍疏鈔》，往南 方走去。
途中肚子餓了，尋著香味來到一家 餅店。店裡有位老婆婆正在賣燒餅，大 師就走進店裡，想買個餅充飢。
老婆婆見德山大師挑著那一大擔東 西，好奇的問：「這麼大的擔子，裡面 裝什麼？」
「是《青龍疏鈔》。」德山回答。
「《青龍疏鈔》是什麼？」婆婆問。
「是我為《金剛般若波羅蜜經》作 的註解。」
「這麼說，大師對於《金剛般若波
三心不可得
「噢！是這樣的嗎？」就把孩子還給他 們。事情澄清後，信眾對白隱禪師佩服 得五體投地。
何以白隱禪師能有這樣的修為？因 他以如來為榜樣。如來前世修行時，曾 因歌利王的誤會，身體遭節節支解，卻 沒有任何瞋恨。
因無瞋恨所以身體很快復原，成就 佛道，並度化了歌利王。白隱禪師無瞋 地忍辱，感動許多眾生皈敬佛法。在信 眾的心中，白隱禪師如同富士山一般令 人景仰敬重。
禪師以如來為學習對象，如來又怎 麼能在身體被支解時，疼痛不堪還不生 瞋恨呢？「四大元無主，五陰本來空，
將頭臨白刃，猶似斬春風。」這是因冤 獄而被處死刑的祖師，臨刑前留下的詩 偈。正好說明修行者已悟透四大皆空，
五陰無我的深義。
雖然正進行著忍辱的修 行，心中卻不著忍辱的相，
這 正 是 經 文 中 「 忍辱波羅 蜜 ， 如 來 說 非 忍 辱 波 羅 蜜。」所蘊含的深意。
忍辱波羅蜜，
如來說非忍辱波羅蜜。
日本白隱居禪師住的松蔭寺附近，
一戶人家的少女未婚懷孕，在雙親一再 逼問之下，少女說：「是白隱和尚的孩 子。」
少女的家人，怒氣沖沖到禪寺，問 禪師如何打算。白隱說：「噢！是這樣 的嗎？」
幾個月之後，孩子生下來了。少女 的雙親，以及街坊眾人將嬰兒抱到松蔭 寺 交 給 禪 師 。 白 隱 接 過 了 孩 子 說 ：
「噢！是這樣的嗎？」
禪師抱著嬰兒四處乞討奶水、米 漿。這事快速地傳遍江戶地區，眾人議 論紛紛，辱罵聲不絕。白隱只應了聲：
「噢！是這樣的嗎？」
一年後，少女因思念孩子，在良心 上也過意不去，便向父母
吐露實情。孩子真正的父 親是另一名青年。因為恐 懼，才嫁禍白隱禪師。
女 孩 的 雙 親 來 到 松 蔭 寺向禪師道歉。聽完事情 的原委，白隱輕聲說道：
忍辱波羅蜜
（版畫 簡毓宏 ）
寂。』這種功德，是不能以世間福報去 想像的。」
梁武帝不能了悟妙義，卻又想表現 一國之君的智慧，氣焰萬丈地問道：
「如何是聖諦第一義？」
祖師簡明地回答：「廓然無聖。」
這個回答境界高遠，完全截斷皇帝 表現的機會。於是皇帝忿怒地問：「你 知道我是誰嗎？」
祖師平淡地回答：「不認識。」
皇帝擺出威勢，退朝而去。達摩祖 師知道梁武帝不契機，過江到少林寺面 壁禪修，人稱壁觀婆羅門。後來梁武帝 想再度迎請，卻無功而返。
達摩祖師的話語充滿禪機，度眾心 菩薩於法應無所住行於布施。
所謂不住色布施，
不住聲、香、味、觸、法布施。
達摩祖師在梁武帝時來到廣州。皇 帝聽說從西域來了位高僧，就派人迎請 到金陵弘法。
皇帝一開口就很得意地問達摩祖 師：「朕即位以來，建造寺廟，抄寫經 典，度眾並供養僧尼等，不可勝計。大 師認為，我的功德如何？」
祖師很平靜地回答：「並無功德。」
皇帝有些不高興：「為什麼無功 德？」。
祖師答：「這些不過是人天小果，
有 漏 之 因 。 就 像 影 子 一 樣 ， 看 起 來 像 有 ， 但並不實在。」
皇 帝 接 著 又 問 ： 「 那 麼 怎 樣 才 是 真 功 德？」
祖 師 回 答：「『淨智妙 圓 ， 體 自 空
無功德的布施
（版畫 簡毓宏 ）
切，卻不以迎合皇帝為佳事。只可惜，
梁武帝自認為是佛教的大功德主，著了 布施相，無法體悟其中的深義。《金剛 經》上說：「菩薩於法應無所住行於布 施，所謂不住色布施，不住聲、香、
味、觸、法布施。」
又如印順導師在《般若經講記》上 所說：「菩薩為度眾生而行布施，對於 施者、受者、施、施時、施處、施因、
施果這一切，當然要能遠離自性的妄 取，能不著相而布施，才能真實利濟眾 生。否則，覺得有我是能施，他是受 施，所施物如何如何，希望受者的報 答，希望未來的福報，甚至因而貢高我 慢，這都從住於法相而生起來，這那裡 還像菩薩行？所以，佛總結的對須菩提 說：菩薩修行，應這樣的不住於相—
相即六塵境相而行布施！」
布施雖然重要，但不住相布施，才 能與修行相應。不住相布施時，心如虛 空，與般若智慧相應，能降伏煩惱，安 住菩提心。所得的不只是天人小果，還 有法身圓滿的修持。這樣的布施才真是 功德無限，福德不可思量啊！
◎「科判」
科判又稱科文、科章、分科、科 段、科節、科儀。「科」是同類的 意思，「判」為分析的意思，科判 即是對佛經作篇章結構的劃分，再 以精簡扼要的文字標示各部分之內 容，方便瞭解全書簡明內容及意旨 脈絡，是解釋篇章的工具。科判由 東晉道安法師所創，是中國佛學研 究上極為獨特的一種註釋經論法。
◎「三分法」
東 晉 道 安 法 師 將 佛 教 經 典 的 組 織 ， 以 科 判 方 法 分 為 序 分 、 正 宗 分、流通分三個部分，後人稱此為
「三分法」、「三分科經」、「一經 三段」。序分，又稱序說、序段，
即敘述發起講這一部經的人、時、
處、當機、會眾等說經因緣。正宗 分，又稱正說、正說段，是顯示這 部經的宗旨要義，亦即該部佛經的 主體部分。流通分，又稱流通說、
流通段，是說明如何使一部經能流 傳後世，通達十方。這種解讀佛經 的方法，一直影響著中國佛教的佛 經注釋家，不管經論的長短，皆依 此三分法，表達一部經的結構。
【佛經詮釋法】 釋見篤
的眼珠臭氣難聞，怎能煎藥給我母親食 用！」還邊用腳踩踏舍利弗的眼珠。
舍利弗雖失明，音聲卻絲絲入耳。
心想：眾生難度，菩薩心難發，我不要 妄想修大乘，還是走自度的修行路吧！
這樣的念頭一起，天空出現很多天 人，對舍利弗說：「不要灰心，剛才的 青年是我們試探你的，你更應該要勇猛 精進，繼續依照你的願心去修學。」舍 利弗一聽，立刻懺悔，又回到菩薩的信 願。歷經六十小劫，不休息地培植波羅 蜜，終於遇到佛陀，證得聖果。
舉世有誰願意自行取出眼珠布施 呢？舍利弗的信願，感動天人前來護 持。當時雖不能把握「不住法而行布施」
的修行要訣，一時著了有相布施，而退 失大乘的波羅蜜道心。但天人也在行波 羅蜜，他們有較長的壽命和經驗，立刻 前來護持，提振修行的信願。
我們亦要如諸佛菩薩一樣，他們是 我們的楷範，發大心、行大願，當下就 是波羅蜜行。但在發大心、行大願的同 時，也別忘了思惟諸佛菩薩的修行指 導：諸相非相，無住無著，即是般若波 羅蜜行。
若菩薩心住於法而行布施，
如人入闇則無所見；
若菩薩心不住法而行布施，
如人有目，日光明照，見種種色。
舍利弗發心修菩薩道，決心將身 體、性命毫不吝惜地修布施波羅蜜。
有天，舍利弗在路上遇到一位嚎啕 大哭的青年，便上前慰問：「我是學道 的沙門，發願救度眾生。你有什麼困 難，不妨說說看。」
「不可能的！我的母親得了不治之 症，醫生說，要活人的眼珠煎藥才能痊 癒。眼珠多麼寶貴！誰肯給我呢？」
「你把我的一隻眼珠拿去吧！」
「 不 行 ！ 我 怎 麼 能 拿 你 寶 貴 的 眼 珠，除非你自己挖下來給我。」
舍利弗當即下大決心，忍痛把左邊 眼珠挖出，交到青年的手中。
「糟啦！」青年人接了眼珠大叫：
「醫生說我母親需要右邊的眼珠。」
舍利弗發心發到底，又忍苦把右邊 的眼珠挖下來交給青年。
接過舍利弗的眼珠，青年一句感謝 的話也沒有說，把舍利弗的眼珠拿近鼻 子嗅了嗅，卻往地上一摔，罵道：「你
菩薩的布施
心。」言下大悟，觸發其宿世善根，遂 前往參拜五祖弘忍大師。舂米勞動八個 月，作偈「菩提本無樹，明鏡亦非台，
本來無一物，何處惹塵埃。」後蒙五祖 衣缽傳授，但惠能大師並不妄自尊大，
放下世俗毀譽，心無所住，避難獵人隊 中 15 年。雖不識文字，但以清淨心，
與佛法相印。聽無盡藏尼師讀誦一遍
《涅槃經》，便為講說，無一字一義不合 經文。聽弟子法達誦《法華經》，就能 了悟經中要義，誦出：「心迷法華轉，
心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎 家；無念念即正，有念念成邪，有無俱 不計，長御白牛車。」法達聽聞偈語大 悟。偈中的「無念念即正，有念念成 邪，有無俱不計，長御白牛車。」正與
「應無所住而生其心」的深義相符合！
經上說：「諸菩薩摩訶薩應如是生 清淨心。不應住色生心，不應住聲、
香、味、觸、法生心，應無所住而生其 心。」提醒我們守護六根，不在六根觸 對外境時，生起雜染的心。放下對外 境、人事、物欲的求取；放下對功名的 戀著。時時對境不生妄念，保持正念正 知，這即是修行人聽聞佛陀教他放下，
當下大徹大悟的契機。
諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。
不應住色生心，
不應住聲、香、味、觸、法生心，
應無所住而生其心。
以前，有位修行人，雙手捧著鮮 花，以最虔誠的心供養佛。
佛陀一眼看出他的來意，便問：
「你今天來，是否心有所求？」
修行人說：「世尊，我是個修道 人，除了道，什麼都不求。」
佛陀就告訴他：「既來求道，那就 放下吧！」
修行人就把花放下，雙手合十。
佛陀接著說：「再放下！」
修行人有些疑惑，想了想，把兩手 也放下。
佛陀又說：「還要放下！」
此時修行人不解地問：「世尊！花 和手，我都已放下，還有什麼要放下的 呢？」
佛陀說：「有所求的這念心，也要
『放下』。」
修行人當下大徹大悟。
據《六祖壇經》所載，惠能大師初 聞《金剛經》至：「應無所住而生其
無住生心
咬傷。反之，懂得捉蛇的人，他會先用 棍棒壓制蛇頸，如此，不管蛇尾如何反 擊，捉蛇的人都不會受傷。所以，應正 確不顛倒、不曲解我所說的法，才能得 法、得義，不受苦，不浪費時間精力。
我也常為大家說『筏喻法』：有人 想渡過一條深廣無橋的河流，他在岸邊 收集草木，打造簡便的筏。當他乘筏安 穩渡河後，覺得此筏對他很有益，捨不 得丟棄，還扛著筏走。這樣做，對他還 有什麼益處呢？所以，大家應當從中理 解到：對善法的執著都應當捨離了，何 況是對惡法、邪法的執著呢？」
如來所說的一切法，就像筏載人度 往彼岸一般，是為了解脫。如聞思法 義，對解脫是有必要的。但為了解脫，
就不應取著文義，甚至諍論，因為一有 取著，就不得解脫。如來說法，是適應 眾生說法，引導眾生出離，而不是創些 思想見解，要人取著固執。所以，《金 剛經》上說：「法尚應捨，何況非法。」
正是要我們細細思惟「所謂佛法者，即 非佛法。」—佛陀所說法的真意。
知我說法，
如筏喻者，
法尚應捨，
何況非法。
佛陀有個弟子叫阿梨吒比丘，聽到 佛陀對在家居士開示說：正當地受用五 欲，仍可以證得初果、二果。不明白這 是佛陀對在家人的開示，阿梨吒比丘便 對人說： 「就我所瞭解世尊的教導，
世尊說出家行欲者是無障礙的。」
阿梨吒比丘並不接受其他比丘們的 糾正。直到佛陀將阿梨吒比丘找來當面 詢問，證實傳言後，佛陀便呵叱他：
「阿梨吒！真是愚癡人啊！這是你自己 說的吧。我說：欲是有障礙的，感官五 欲就像骨骸、小肉塊、火把、無焰火 坑、毒蛇、夢境、借用物、樹果、肉販 的刀俎、刀頭上的蠅頭小利，帶有多少 的過患啊。愚癡的阿梨吒，以自己所好 而顛倒我的教說，不但誣謗我，也浪費 許多時間精力，傷害了自己，使自己長 久受苦。
就像有人捉蛇，一發現蛇，就迫不 及待地以手直接往蛇尾或蛇腰抓，結果 蛇頭猛然回擊，捉蛇人的手或腳就會被
捨離渡河的竹筏
「斷指禪」這般激烈的手段呢？ 而俱胝 禪師以指頭禪化眾正符合「不立文字，
直指人心，見性成佛」的要旨；但明末 的蕅益大師，卻要求深入經藏，極力主 張「離經一字，即同魔說」的看法。
哪一法是法？哪一說為真？就如
《金剛經》上所說：「如來說一切法皆 是佛法。」「所言一切法者，即非一切 法，是故名一切法。」當年如來隨順機 緣說法，為度有緣眾生，而開了八萬四 千法門。每則公案有它特定的時空背 景，依據不同根器而作調整，並沒有固 定不變的方法。
禪師們承繼佛陀的悲願，用各種法 門不遺餘力續佛慧命，順著因緣，以最 合適的角度來幫弟 子踢進最後臨門一 腳，在電光石火的 瞬間悟道契理。童 子 的 開 悟 並 非 偶 然，是出於俱胝禪 師深厚的慈悲與智 慧，所啟發開導而 有的！
如來說一切法皆是佛法。
須菩提，
所言一切法者，
即非一切法，
是故名一切法。
唐代的俱胝禪師，遇有僧俗問他佛 法大意，只是豎起一指，沒有其他言 語。就以獨特的指頭禪，度了許多有緣 眾生。
有回禪師外出，由童子擔任接待。
當信徒問法要時，童子便學禪師豎指，
信徒滿意地微笑下山。
禪師知道這件事，預先在袖裡藏了 利刃。喚童子來，問他佛法大意。在童 子豎指時，出其不意
割斷其手指，童子痛 得 大 叫 ， 禪 師 也 大 叫。就在童子回頭的 同時，問：「如何是 佛？」童子習慣性地 想豎起手指，卻看不 到指頭，當下大悟。
俱胝禪師向來以 一指禪度眾，何以度 這 位 童 子 ， 卻 是 以
一切法皆是佛法
（版畫 簡毓宏 ）
華林知道這事，就對百丈禪師說：
「我忝居第一座，尚且不合適，為什麼 典座靈祐反而能去呢？」
百丈禪師也認為，必須有個交待才 能服眾，就說：「我出個題，你們誰能 對大眾說出一句絕妙的話，就去住持溈 山。」指著座前的淨瓶說：「不得叫淨 瓶，你們喚作什麼？」
華林說：「不可以叫做木球。」
百丈禪師對這個回答並不滿意，轉 頭問靈祐。
靈祐什麼也不說，一腳踢倒淨瓶。
百丈笑著說：「華林輸了！」
華林為什麼輸呢？因為還在文字相 中打轉。而靈祐禪師一腳踢倒淨瓶，正 顯現出心無所執，而淨瓶是因緣所成，
假名淨瓶，靈祐禪師以大氣魄把假相踢 倒。《金剛經》上說：「凡所有相皆是 虛妄。若見諸相非相，則見如來。」所 有一切法相、我相、眾生相、色相、心 相等，皆是依緣起滅，虛妄不實，假名 如幻的。就是如來的無盡莊嚴也一樣，
無少許法可取可得。一切法，自性不可 得，而無所不在，猶如虛空。能見得諸 相非相，悟入諸法空無自性，就徹見了 如來法身。
凡所有相皆是虛妄。
若見諸相非相，則見如來。
司馬頭陀是位擅長天文、地理、面 相的異人。他看到溈山雖然人跡罕至，
卻是個修行的好地方，就把這事告訴百 丈禪師。
百丈問：「老僧可以去主持嗎？」
「和尚是骨人，溈山是肉山，不合 適。」
百丈禪師問：「您看我這裡有適合 的人嗎？」
頭陀回答說：「讓我仔細觀察觀 察。」
百丈禪師叫侍者請首座華林前來，
問司馬頭陀：「華林禪師如何？」
頭陀：「請華林禪師咳嗽一聲，並 往前走幾步。」看了看，頭陀說：「可 惜，他還不夠。」
百丈叫侍者把擔任典座的靈祐找 來，問：「他適合嗎？」
頭陀一看到靈祐就說：「溈山正需 要他。」
當夜，百丈禪師請靈祐到方丈室，
吩咐他說：「溈山是個靈山勝地，你去 住持，闡揚我們的宗風，廣度後學。」
一腳踢倒虛妄
樣，不受各種生存境界的羈絆，所以我 才能夠如此地平靜。」
舍利弗讚歎說：「尊者說的是，您 已經完全斷絕了我相、我所、我慢的根 本束縛，身心當然能夠安穩如常！」
說著，扶持優波先那比丘到洞窟 外，優波先那比丘便因中毒，色身壞碎 而死。
優波先那比丘以身作則，教導我 們，劇毒加身時亦不苦的法門。即不執 著十二處、六界、五蘊是我、我所擁有 的。執著造成痛苦，但為何會執著呢？
因為，我們未能如實知見：所執著對象 的本質—無常、虛幻。《金剛經》上 說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露 亦如電，應作如是觀。」夢中真切的影 像、事件，夢醒之時，才發現一切都是 虛幻的。
而我們被無明蒙蔽，妄作分別，和 夢中沒什麼兩樣。只有修行般若智慧，
照破無明，如實了知生死遷流、虛妄執 境，不過是眼中幻翳，就能像優波先那 比丘般，遇苦不苦，臨死無懼，遇無常 而面色如常！
一切有為法，
如夢幻泡影，
如露亦如電，
應作如是觀。
優波先那比丘，在王舍城寒林中塚 間蛇頭巖下，獨自禪坐時，有條巨大的 毒蛇咬噬尊者。優波先那叫喚舍利弗：
「毒蛇墮在我身上，我已經中毒了，請 把我抬出洞外。」
舍利弗聽到叫喚，趕緊到優波先那 禪坐的地方。看到卻是祥和的面貌，完 全沒有中毒驚慌的神情。便問：「尊者 您身中劇毒，為什麼神色安然，和平常 一樣，完全沒有痛苦的表情呢？」
優波先那回答說：「如果我認為這 六根就是我、我所擁有的；所遇的六境 就是我、我所擁有的；五蘊就是我、我 所擁有的，那麼我的臉色、身心可能就 會因此而顯得驚慌或痛苦，失去身心的 安詳寧靜。
但我現在並非如此認為，我如實了 知這一切（六根、六塵、五蘊）不是我、不 為我所有，我不在它們之中，它們也不 在我之中。尊者舍利弗，我早已斷除了 一切煩惱，猶如截斷根部的多羅樹一
