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《優婆塞戒經》CBETA 電子版

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Academic year: 2022

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《優婆塞戒經》CBETA 電子版

版本記錄: 1.2

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 24, No. 1488

No. 1488

優婆塞戒經卷第一

北涼中印度三藏曇無讖譯

集會品第一

  如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹林中阿那邠坻精舍。與大比丘僧千二百五十人。

五百比丘尼。千優婆塞。五百乞兒。爾時會中有長者子。名曰善生。白佛言。世尊。

外道六師常演說法教眾生言。若能晨朝敬禮六方。則得增長命之與財。何以故。東方 之土屬于帝釋。有供養者釋提桓因則為護助。南方之土屬閻羅王。有供養者。彼閻羅 王則為護助。西方之土屬婆樓那天。有供養者。彼婆樓那則為護助。北方之土屬拘毘 羅天。有供養者。彼拘毘羅則為護助。下方之土屬于火天。有供養者。火天則為護助

。上方之土屬于風天。有供養者。彼亦為護。世尊。佛法之中頗有如是六方不耶。善 男子。我佛法中亦有六方。所謂六波羅蜜。東方則是檀波羅蜜。何以故。始初出者。

為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心。若有眾生能供養彼檀波羅蜜。則為增長壽命 與財。南方即是尸波羅蜜。何以故。尸波羅蜜名之為右。若人供養亦得增長壽命與財

。西方即是羼提波羅蜜。何以故。彼西方者名之為後。一切惡法棄於後故。若有供養 則得增長壽命與財。北方即是毘離耶波羅蜜。何以故。北方名號勝諸惡法。若人供養 則得增長壽命與財。下方則是禪波羅蜜。何以故。能正觀察三惡道故。若人供養亦得 增長命之與財。上方即是般若波羅蜜。何以故。上方者即是無上。無上故。若有供養 則得增長命之與財。善男子。是六方者屬眾生心。非如外道六師所說。如是六方誰能 供養。善男子。唯有菩薩乃能供養。世尊。以何義故名為菩薩。佛言。得菩提故名為 菩薩。菩提性故名為菩薩。世尊。若言得菩提已名為菩薩者。若未供養彼六方時。云 何得名為菩薩耶。若以性故名菩薩者。誰有此性。有此性者則能供養。若無性者則不 能供養是故如來不應說言。彼六方者屬眾生心。善男子。非得菩提故名菩薩。何以故

。得菩提者名之為佛。未得菩提乃名菩薩。亦非性故名菩薩也。善男子。一切眾生無 菩提性。如諸眾生無人天性。師子虎狼狗犬等性。現在世中和合眾善業因緣故。得人 天身。和合不善業因緣故。得師子等畜生之身。菩薩亦爾。和合眾善業因緣故。發菩 提心故名菩薩。若有說言一切眾生有菩薩性者。是義不然。何以故。若有性者。則不 應修善業因緣供養六方。善男子。若有性者。則無初心及退轉心。以無量善業因緣故

。發菩提心名菩薩性。善男子。有諸眾生受行外道。不樂外典顛倒說故。發菩提心。

或有眾生住寂靜處內善因緣發菩提心。或有眾生觀生死過發菩提心。或有眾生見惡聞

(2)

惡發菩提心。或有眾生深知自身貪欲瞋恚愚癡慳嫉為呵責故發菩提心。或有眾生見諸 外道五通神仙發菩提心。或有眾生欲知世間有邊無邊故發菩提心。或有眾生見聞如來 不思議故發菩提心。或有眾生生憐愍故發菩提心。或有眾生愛眾生故發菩提心。善男 子。菩提之心凡有三種。謂下中上。若言眾生定有性者。云何說言有三種耶。眾生下 心能作中心。中心作上。上心作中。中心作下。眾生勤修無量善法故能增上。不勤修 故便退為下。若善修進則名不退。若不修進名之為退。一切時中常為一切無邊眾生修 集善故名不退轉。若不如是是名退轉。如是菩薩則有退心及怖畏心。若一切時中為一 切眾生修集善法得不退轉。是故我記是大喜地不久當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子

。三種菩提無有定性。若有定性。已發聲聞緣覺心者。則不能發菩提之心。善男子。

譬如眾僧無有定性。是三種性亦復如是。若有說言定有性者。是名外道。何以故。諸 外道等無因果故。如自在天非因非果。善男子。或有人說菩薩之性。譬如石中定有金 性。以巧方便因緣發故得為金用。菩薩之性亦如是者。是梵志說。何以故。梵志等常 言。尼拘陀子有尼拘陀樹。眼有火石。是故梵志無因無果。因即是果。果即是因。尼 拘陀子具足而有尼拘陀樹。當知即是梵志因果。是義不然。何以故。因細果麁故。若 言眼中定有火者。眼則被燒。眼若被燒云何能見。眼中有石。石則遮眼。眼若有遮復 云何見。善男子。如梵志說。有即是有。無即是無。無則不生。有不應滅。若言石中 有金性者。金不說性。性不說金。善男子。因緣故則有和合。緣和合故本無後有。如 梵志言。無即永無。是義云何。金合水銀金則滅壞。若言有不應滅。是義云何。若說 眾生有菩薩性。是名外道。不名佛道。善男子。譬如和合石因緣故而有金用。菩薩之 性亦復如是。眾生有思名為欲心。以如是欲善業因緣發菩提心。是則名為菩薩性也。

善男子。譬如眾生先無菩提後乃方有。性亦如是先無後有。是故不可說言定有。善男 子。求大智慧故名菩薩。欲知一切法真實故。大莊嚴故。心堅固故。多度眾生故。不 惜身命故。是名菩薩修行大乘。善男子。菩薩有二種。一者退轉。二者不退。已修三 十二相業者。名不退轉。若未能修。是名為退。復有二種。一者出家。二者在家。出 家菩薩奉持八重具足清淨。是名不退。在家菩薩奉持六重具足清淨。亦名不退。善男 子。外道斷欲所得福德。勝於欲界一切眾生所有福德。須陀洹人勝於一切外道異見。

斯陀含人勝於一切須陀洹果。阿那含人勝於一切斯陀含果。阿羅漢人勝於一切阿那含 果。辟支佛人勝於一切阿羅漢果。在家之人發菩提心。勝於一切辟支佛果。出家之人 發菩提心此不為難。在家之人發菩提心。是乃名為不可思議。何以故。在家之人多惡 因緣所纏遶故。在家之人發菩提心時。從四天王乃至阿迦膩吒諸天。皆大驚喜作如是 言。我今已得人天之師

優婆塞戒經發菩提心品第二

  善生言世尊。眾生云何發菩提心。善男子。為二事故發菩提心。一者增長壽命。

二者增長財物。復有二事。一者為不斷絕菩薩種姓。二者為斷眾生罪苦煩惱。復有二 事。一者自觀無量世中受大苦惱不得利益。二者雖有無量恒沙諸佛悉皆不能度脫我身

(3)

。我當自度。復有二事。一者作諸善業。二者作已不失。復有二事。一者為勝一切人 天果報。二者為勝一切二乘果報。復有二事。一者為求菩提之道受大苦惱。二者為得 無量大利益事。復有二事。一者過去未來恒沙諸佛皆如我身。二者深觀菩提是可得法 是故發心。復有二事。一者觀六住人雖有轉心猶勝一切聲聞緣覺。二者勤心求索無上 果故。復有二事。一者欲令一切眾生悉得解脫。二者欲令眾生解脫。勝外道等所得果 報。復有二事。一者不捨一切眾生。二者捨離一切煩惱。復有二事。一者為斷眾生現 在苦惱。二者為遮眾生未來苦惱。復有二事。一者為斷智慧障礙。二者為斷眾生身障

。善男子。發菩提心有五事。一者親近善友。二者斷瞋恚心。三者隨師教誨。四者生 憐愍心。五者勤修精進。復有五事。一者不見他過。二者雖見他過而心不悔。三者得 善法已不生憍慢。四者見他善業不生妬心。五者觀諸眾生如一子想。善男子。有智之 人發菩提心已。即能破壞惡業等果如須彌山。有智之人為三事故發菩提心。一者見惡 世中五濁眾生。二者見於如來有不可思議神通道力。三者聞佛如來八種妙聲。復有二 事。一者了了自知己身有苦。二者知眾生苦如己受苦。為斷彼苦如己無異。善男子。

若有人能發菩提心。當知是人能禮六方增長命財。不如外道之所宣說

優婆塞戒經悲品第三

  善生言。世尊。彼六師等不說因果。如來今說因有二種。一者生因。二者了因。

如佛初說發菩提心。為是生因。是了因耶。善男子。我為眾生或說一因。或說二因。

或說三因。或說四因。或說五因。或說六七至十二因。言一因者。即生因也。言二因 者。生因了因。言三因者。煩惱業器。言四因者。所謂四大。言五因者。未來五支。

言六因者。如契經中所說六因。言七因者。如法華說。言八因者。現在八支。言九因 者。如大城經說。言十因者。如為摩男優婆塞說。十一因者。如智印說。十二因者。

如十二因緣。善男子。一切有漏法無量無邊因。一切無漏法無量無邊因。有智之人欲 盡知故發菩提心。是故如來名一切智。善男子。一切眾生發菩提心。或有生因。或有 了因。或有生因了因。汝今當知。夫生因者即是大悲。因是悲故便能發心。是故悲心 為生因也。世尊。云何而得修於悲心。善男子。智者深見一切眾生沈沒生死苦惱大海

。為欲拔濟。是故生悲。又見眾生未有十力四無所畏大悲三念。我當云何令彼具足。

是故生悲。又見眾生雖多怨毒亦作親想。是故生悲。又見眾生迷於正路無有示導。是 故生悲。又見眾生臥五欲泥而不能出猶故放逸。是故生悲。又見眾生常為財物妻子纏 縛不能捨離。是故生悲。又見眾生以色命故而生憍慢。是故生悲。又見眾生為惡知識 之所誑惑。故生親想。如六師等。是故生悲。又見眾生墮生有界受諸苦惱猶故樂著。

是故生悲。又見眾生造身口意不善惡業多受苦果猶故樂著。是故生悲。又見眾生渴求 五欲如渴飲醎水。是故生悲。又見眾生雖欲求樂不造樂因。雖不樂苦喜造苦因。欲受 天樂不具足戒。是故生悲。又見眾生於無我我所生我我所想。是故生悲。又見眾生無 定有性流轉五有。是故生悲。又見眾生畏生老死而更造作生老死業。是故生悲。又見 眾生受身心苦而更造業。是故生悲。又見眾生愛別離苦而不斷愛。是故生悲。又見眾

(4)

生處無明闇。不知熾然智慧燈明。是故生悲。又見眾生為煩惱火之所燒然。而不能求 三昧定水。是故生悲。又見眾生為五欲樂造無量惡。是故生悲。又見眾生知五欲苦求 之不息。譬如飢者食於毒飯。是故生悲。又見眾生處在惡世遭值虐王。多受苦惱猶故 放逸。是故生悲。又見眾生流轉八苦不知斷除如是苦因。是故生悲。又見眾生飢渴寒 熱不得自在。是故生悲。又見眾生毀犯禁戒。當受地獄餓鬼畜生。是故生悲。又見眾 生色力壽命安隱辯才不得自在。是故生悲。又見眾生諸根不具。是故生悲。又見眾生 生於邊地不修善法。是故生悲。又見眾生處飢饉世。身體羸瘦互相劫奪。是故生悲。

又見眾生處刀兵劫更相殘害惡心增盛當受無量苦報之果。是故生悲。又見眾生值佛出 世聞說甘露淨法不能受持。是故生悲。又見眾生信邪惡友終不追從善知識教。是故生 悲。又見眾生多有財寶不能捨施。是故生悲。又見眾生耕田種作商賈販賣一切皆苦。

是故生悲。又見眾生父母兄弟妻子奴婢眷屬宗室不相愛念。是故生悲。善男子。有智 之人應觀非想非非想處所有定樂如地獄苦。一切眾生等共有之。是故生悲。善男子。

未得道時作如是觀。是名為悲。若得道已即名大悲。何以故。未得道時雖作是觀。觀 皆有邊。眾生亦爾。既得道已觀及眾生皆悉無邊。是故得名為大悲也。未得道時悲心 動轉。是故名悲。既得道已無有動轉。故名大悲。未得道時未能救濟諸眾生故。故名 為悲。既得道已能大救濟。故名大悲。未得道時不共慧行。是故名悲。既得道已與慧 共行。故名大悲。善男子。智者修悲雖未能斷眾生苦惱。已有無量大利益事。善男子

。六波羅蜜皆以悲心而作生因。善男子。菩薩有二種。一者出家。二者在家。出家修 悲是不為難。在家修悲是乃為難。何以故。在家之人多有惡因緣故。善男子。在家之 人若不修悲。則不能得優婆塞戒。若修悲已即便獲得。善男子。出家之人唯能具足五 波羅蜜。不能具足檀波羅蜜。在家之人則能具足。何以故。一切時中一切施故。是故 在家應先修悲。若修悲已當知是人能具戒忍進定智慧。若修悲心。難施能施。難忍能 忍。難作能作。以是義故。一切善法悲為根本。善男子。若人能修如是悲心。當知是 人能壞惡業如須彌山。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是人所作少許善業。所獲果報 如須彌山

優婆塞戒經解脫品第四

  善男子。若善男子善女人有修悲者。當知是人得一切法體諸解脫分。善生言。世 尊。所言體者。云何為體。善男子。謂身口意。是身口意從方便得。方便有二。一者 耳聞。二者思惟。復有三種。一者惠施。二者持戒三者多聞。善生言。世尊。如佛所 說從三方便得解脫分是三方便有定數不。不也善男子。何以故。有人雖於無量世中以 無量財施無量人。亦不能得解脫分法。有人於一時中以一把麨施一乞兒。能得如見解 脫分法。有人乃於無量佛所受持禁戒。亦不能得解脫分法。有人一日一夜受持八戒。

而能獲得解脫分法。有人於無量世無量佛所。受持讀誦十二部經。亦不能得解脫分法

。有人唯讀一四句偈。而能獲得解脫分法。何以故。一切眾生心不同故。善男子。若 人不能一心觀察生死過咎涅槃安樂。如是之人雖復惠施持戒多聞。終不能得解脫分法

(5)

。若能厭患生死過咎。深見涅槃功德安樂。如是之人雖復少施少戒少聞。即能獲得解 脫分法。善男子。得是法者。於三時中。佛出世時。緣覺出時。若無是二。阿迦尼咤 天說解脫時。是人聞已得解脫分。善男子。我於往昔初發心時。都不見佛及辟支佛。

聞淨居天說解脫法。我時聞已即便發心。善男子。如是之法非欲界天之所能得何以故

。以放逸故。亦非色天之所能得。何以故。無三方便故。亦非無色天之所能得何以故

。無身口故。是法體者是身口意。欝單曰人亦所不得。何以故。無三方便故。是解脫 分三人能得。所謂聲聞。緣覺菩薩。眾生若遇善知識者。轉聲聞解脫得緣覺解脫。轉 緣覺解脫得菩薩解脫。菩薩所得解脫分法。不可退轉。不可失壞。善生言。世尊。說 法之人復以何義能善分別。如是等人有解脫分。如是等人無解脫分。善男子。如是法 者二人所得。謂在家出家。如是二人至心聽法。聽已受持。聞三惡苦心生怖畏。身毛 皆竪涕泣橫流。堅持齋戒乃至小罪不敢毀犯。當知是人得解脫分法。善男子。諸外道 等獲得非想非非想定壽無量劫。若不能得解脫分法。當觀是人為地獄人。若復有人阿 鼻地獄經無量劫受大苦惱。能得如是解脫分法。當觀是人為涅槃人。善男子。是故我 於欝頭藍弗生哀愍心。於提婆達多不生憐念心。善男子。如舍利弗等六萬劫中求菩提 道。所以退者以其未得解脫分法。雖爾猶勝緣覺根利。善男子。是法有三。謂下中上

。下者聲聞。中者緣覺。上者佛也。善男子。有人勤求優婆塞戒。於無量世如聞而行 亦不得戒。有出家人求比丘戒比丘尼戒。於無量世如聞而行亦不能得。何以故。不能 獲得解脫分法。是故可名修戒。不名持戒。善男子。若諸菩薩得解脫分法。終不造業 求生欲界色無色界。常願生於益眾生處。若自定知有生天業。即迴此業求生人中。業 者所謂施戒修定。善男子。若聲聞人得解脫分。不過三身得具解脫。辟支佛人亦復如 是。菩薩摩訶薩得解脫分。雖復經由無量身中常不退轉。不退轉心出勝一切聲聞緣覺

。善男子。若得如是解脫分法。雖復少施得無量果。少戒少聞亦復如是。是人假使處 三惡道。終不同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分法。名調柔地。何故名為調柔 地耶。一切煩惱漸微弱故。是名逆流。若善男子。有四種人。一者順生死流。二者逆 生死流。三者不順不逆。四者到於彼岸。善男子。如是法者。於聲聞人名柔軟地。於 諸菩薩亦名柔軟復名喜地。以何義故名為喜地。聞不退故名為喜地。以何義故名為菩 薩。能常覺悟眾生心故。如是菩薩雖知外典。自不受持亦不教人。如是菩薩不名人天 非五道攝。是名修行無障礙道。善男子。夫菩提者有四種子。一者不貪財物。二者不 惜身命。三者修行忍辱。四者憐愍眾生。善男子。增長如是菩提種子。復有五事。一 者於己身中不生輕想言我不能得阿耨多羅三藐三菩提。二者自身受苦心不厭悔。三者 勤行精進不休不息。四者救濟眾生無量苦惱。五者常讚三寶微妙功德。有智之人修菩 提時。常當修集如是五事。增長熾然菩提種子。復有六事。所謂檀波羅蜜乃至般若波 羅蜜。是六種事因一事增。謂不放逸。菩薩放逸不能增長如是六事。若不放逸則能增 長。善男子。菩薩求於菩提之時。復有四事。一者親近善友。二者心堅難壞。三者能 行難行。四者憐愍眾生。復有四事。一者見他得利心生歡喜。二者常樂稱讚他人功德

(6)

。三者常樂修集六念處法。四者勤說生死所有過咎。善男子。若有說言離是八法得菩 提者。無有是處

  善男子。若有菩薩初發無上菩提心時。即得名為無上福田。如是菩薩出勝一切世 間之事及諸眾生。善男子。雖有人言。無量世界有無量佛。然此佛道甚為難得。何以 故。世界無邊眾生亦爾。眾生無邊佛亦如是。假使佛道當易得者。一佛世尊則應化度 一切眾生。若爾者世界眾生則為有邊。善男子。佛出世時能度九萬九那由他人。聲聞 弟子度一那由他。而諸眾生猶不可盡。故名無邊。是故我於聲聞經說無十方佛。所以 者何。恐諸眾生輕佛道故。諸佛聖道非世所攝。是故如來說無虛妄。如來世尊無有妬 心。以難得故。說無十方諸佛世尊。善男子。無量眾生發菩提心。不能究竟行菩薩道

。若人難言。若有現在無量諸佛。何故經中但說過去未來二世有無量佛。不說現在無 量佛耶。善男子。我一國說過去未來有恒沙佛。現在世中唯一佛耳。善男子。真實義 者能得佛道。無量眾生修行佛道多有退轉。時有一人乃能得度。如菴羅花及魚子等。

善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩得解脫分法。是不為難。在家 得者。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶故

優婆塞戒經三種菩提品第五

  善生言。世尊。如佛所說菩薩二種。一者在家。二者出家。菩提三種。一者聲聞 菩提。二者緣覺菩提。三者諸佛菩提。若得菩提名為佛者。何以故。聲聞辟支佛人不 名為佛。若覺法性名為佛者。聲聞緣覺亦覺法性。以何緣故不名為佛。若一切智名為 佛者。聲聞緣覺亦一切智。復以何故不名為佛。言一切者即是四諦。佛言。善男子。

菩提有三種。一者從聞而得。二者從思惟得。三者從修而得。聲聞之人從聞得故不名 為佛。辟支佛人從思惟已少分覺故名辟支佛。如來無師不依聞思。從修而得覺悟一切

。是故名佛。善男子。了知法性故名為佛。法性二種。一者總相。二者別相。聲聞之 人總相知故不名為佛。辟支佛人同知總相不從聞故。名辟支佛。不名為佛。如來世尊 總相別相一切覺了。不依聞思無師獨悟。從修而得故名為佛。善男子。如來世尊緣智 具足。聲聞緣覺雖知四諦緣智不具。以是義故不得名佛。如來世尊緣智具足故得名佛

。善男子。如恒河水三獸俱渡。兔馬香象。兔不至底浮水而過。馬或至底或不至底。

象則盡底。恒河水者即是十二因緣河也。聲聞渡時猶如彼兔。緣覺渡時猶如彼馬。如 來渡時猶如香象。是故如來得名為佛。聲聞緣覺雖斷煩惱不斷習氣。如來能拔一切煩 惱習氣根原。故名為佛。善男子。疑有二種。一煩惱疑。二無記疑。二乘之人斷煩惱 疑不斷無記。如來悉斷如是二疑。是故名佛。善男子。聲聞之人厭於多聞。緣覺之人 厭於思惟。佛於是二心無疲厭。故名為佛。善男子。譬如淨物置之淨器。表裏俱淨。

聲聞緣覺智雖清淨。而器不淨。如來不爾智器俱淨。是故名佛。善男子。淨有二種。

一者智淨。二者行淨。聲聞緣覺雖有淨智。行不清淨。如來世尊智行俱淨。是故名佛

。善男子。聲聞緣覺其行有邊。如來世尊其行無邊。是故名佛。善男子。如來世尊能 於一念破壞二障。一者智障。二者解脫障。是故名佛。如來具足智因智果。是故名佛

(7)

。善男子。如來出言無二無謬亦無虛妄。智慧無礙樂說亦爾。具足因智時智相智。無 有覆藏不須守護無能說過。悉知一切眾生煩惱。起結因緣滅結因緣。世間八法所不能 污。有大憐愍救拔苦惱。具足十力四無所畏大悲三念。身心二力悉皆滿足。云何身力 具足。善男子。三十三天有一大城。名曰善見。其城縱廣滿十萬里。宮室百萬。諸天 一千六十六萬六千六百六十有六。夏三月時。釋提桓因欲往波利質多林中歡娛受樂。

由乾陀山有一香象。名伊羅鉢那。具足七頭。帝釋發念象知即來。善見城中所有諸天

。處其頭上旋行而往。其林去城五十由延。是象身力出勝一切香象身力。正使和合如 是香象一萬八千。其力唯敵佛一節力。是故身力出勝一切眾生之力。世界無邊眾生亦 爾。如來心力亦復無邊。是故如來獨得名佛。非二乘人名為佛也以是義故。名無上師

。名大丈夫。人中香象師子龍王調御示導。名大船師。名大醫師。大牛之王。人中牛 王。名淨蓮花。無師獨覺。為諸眾生之眼目也。是大施主。是大沙門。大婆羅門。寂 靜持戒勤行精進。到於彼岸獲得解脫。善男子。聲聞緣覺雖有菩提都無是事。是故名 佛。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩分別如是三種菩提。是不 為難。在家分別。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶故

◎優婆塞戒經修三十二相業品第六

  善生言。世尊。如佛所說菩薩身力何時成就。佛言。善男子。初修三十二相業時

。善男子。菩薩修集如是業時得名菩薩。兼得二定。一菩提定。二者有定。復有二定

。一者知宿命定二者生正法因定。善男子。菩薩從修三十二相業。乃至得阿耨多羅三 藐三菩提。於其中間多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相。以百福德而為圍遶。修心五十 具心五十。是則名為百種福德。善男子。一切世間所有福德。不及如來一毛功德。如 來一切毛孔功德。不如一好功德。聚合八十種好功德。不及一相功德。一切相功德不 如白毫相功德。白毫功德復不得及無見頂相。善男子。菩薩常於無量劫中。為諸眾生 作大利益。至心勤作一切善業。是故如來成就具足無量功德。是三十二相即是大悲之 果報也。轉輪聖王雖有是相。相不明了具足成就。是相業體即身口意業。修是業時非 於天中北欝單曰。唯在三方男子之身。非女人身也。菩薩摩訶薩修是業已。名為滿三 阿僧祇劫。次第獲得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於往昔寶頂佛所。滿足第一阿 僧祇劫。然燈佛所滿足第二阿僧祇劫。迦葉佛所滿足第三阿僧祇劫。善男子。我於往 昔釋迦牟尼佛所。始發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已供養無量恒沙諸佛。種諸善 根。修道持戒精進多聞。善男子。菩薩摩訶薩修是三十二相業已。了了自知定得阿耨 多羅三藐三菩提。如觀掌中菴摩勒果。其業雖定。修時次第不必定耶。或有人言。如 來先得牛王眼相。何以故。為菩薩時於無量世。樂以善眼和視眾生。是故先得牛王眼 相。次得餘相。或有說言。如來先得八梵音相。餘次第得。何以故。為菩薩時。於無 量世。恒以軟語先語實語教化眾生。是故先得八梵音相。或有說言。如來先得無見頂 相。餘次第得。何以故。為菩薩時。於無量世。供養師長諸佛菩薩頭頂禮拜破憍慢故

。是故先得無見頂相。或有說言。如來先得白毫毛相。餘次第得。何以故。為菩薩時

(8)

。於無量世。不誑一切諸眾生故。是故先得眉間毫相。善男子。除佛世尊餘無能說如 是相業。善男子。或復有人次第說言。如來先得足下平相。餘次第得。何以故。為菩 薩時。於無量世布施持戒。修集道時其心不動。是故先得足下平相。得是相已次第獲 得足下輪相。何以故。為菩薩時。於無量世供養父母師長善友。如法擁護一切眾生。

是故次得手足輪相。得是相已次第獲得纖長指相。何以故。為菩薩時。至心受持第一 第四優婆塞戒。是故次得。纖長指相足跟長相。得是相已次第獲得身傭滿相。何以故

。為菩薩時善受師長父母善友所教勅故。是故次得身傭滿相。得是相已次得手足合網 縵相。何以故。為菩薩時。以四攝法攝眾生故。是故次得手足網縵相。得是相已次第 獲得手足柔軟勝餘身相。何以故。為菩薩時。於無量世以手摩洗師長父母身。除去垢 穢香油塗之。是故次得手足軟相。得是相已次得身毛上向靡相。何以故。為菩薩時。

於無量世常化眾生。令修施戒一切善法。是故次得毛上靡相。得是相已次第獲得鹿王 腨相。何以故。為菩薩時。至心聽法至心說法。為壞生死諸過咎故。是故次得鹿王腨 相。得是相已次第獲得身方圓相。如尼拘陀樹王。何以故。為菩薩時。於無量世常施 一切眾生病藥。是故次得身方圓相。得是相已次第獲得手過膝相。何以故。為菩薩時

。終不欺誑一切賢聖父母師長善友知識。是故次得手過膝相。得是相已次得象王馬王 藏相。何以故。為菩薩時。於無量世見怖畏者能為救護。心生慚愧不說他過善覆人罪

。是故次得象馬藏相。得是相已次得軟身一一孔中一毛生相。何以故。為菩薩時。於 無量世親近智者樂聞樂論。聞已樂修。樂治道路除去棘刺。是故次得皮膚柔軟一一孔 中一毛生相。得是相已次第獲得身金色相。何以故。為菩薩時。於無量世常施眾生房 舍臥具飲食燈明。是故次得金色身相。得是相已次第獲得七處滿相。何以故。為菩薩 時。於無量世可瞋之處不生瞋心。樂施眾生隨意所須。是故次得七處滿相。得是相已 次第獲得缺骨滿相。何以故。為菩薩時。於無量世善能分別善不善相。言無錯謬不說 無義。可受之法口常宣說。不可受者不妄宣傳。是故次得缺骨滿相。得是相已次得二 相。一者上身。二者頰車。皆如師子。何以故。為菩薩時。於無量世中自無兩舌教他 不為。是故次得如是二相。得是相已次得三相。一四十齒。二白淨相。三齊密相。何 以故。為菩薩時。於無量世以十善法教化眾生。眾生受已心生歡喜。常樂稱揚他人功 德。是故次得如是三相。得是相已次第獲得四牙白相。何以故。為菩薩時。於無量世 修欲界慈樂思善法。是故次得四牙白相。得是相已次得味中最上味相。何以故。為菩 薩時。於無量世不待求已然後方施。是故次得味中上味相。得是相已次得二相。一者 肉髻。二廣長舌。何以故。為菩薩時。於無量世至心受持十善法教兼化眾生。是故次 得如是二相。得是相已次得梵音相。何以故。為菩薩時。於無量世自不惡口教他不為

。是故次得梵音聲相。得是相已次得牛王紺色目相。何以故。為菩薩時。於無量世等 以慈善視怨親故。是故次得牛王目相。得是相已次得白毫相。何以故。為菩薩時。於 無量世宣說正法實法不虛。是故次得白毫光相。得是相已次得無見頂相。何以故。為 菩薩時。於無量世頭頂禮拜一切聖賢師長父母。尊重讚歎恭敬供養。是故獲得無見頂

(9)

相。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩修如是業。是不為難。在家 之人。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏遶故

優婆塞戒經卷第一

(10)

優婆塞戒經卷第二

北涼中印度三藏曇無讖譯

◎發願品第七

  善生言。世尊。是三十二相業誰能作耶。佛言。善男子。智者能作。世尊云何名 智者。善男子。若能善發無上大願。是名智者。菩薩摩訶薩發菩提心已。身口意等所 作善業。願為眾生將來得果一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛聲聞緣覺善知識等。供養 恭敬諮問深法受持不失。作是願言。我今親近諸佛聲聞緣覺善友。寧無量世受大苦惱

。不於菩提生退轉心。眾生若以惡心打罵毀辱我身。願我因是更增慈心不生惡念。願 我後生在在處處。不受女身無根二根奴婢之身。復願令我身有自在力為他給使。不令 他人有自在力而驅使我。願令我身諸根具足遠離惡友。不生惡國邊裔之處。常生豪姓 色力殊特財寶自在。得好念心自在之心。心得勇健。凡有所說聞者樂受。離諸障礙無 有放逸。離身口意一切惡業。常為眾生作大利益。為利眾生不貪身命。不為身命而造 惡業。利眾生時莫求恩報。常樂受持十二部經。既受持已轉教他人。能壞眾生惡見惡 業。一切世事所不能勝。既得勝已復以轉教。善治眾生身心重病。見離壞者能令和合

。見怖畏者為作救護。護已為說種種之法。令彼聞已心得調伏。見飢施身令得飽滿。

願彼不生貪惡之心。當噉我時如食草木。常樂供養師長父母善友宿德。於怨親中其心 等一。常修六念及無我想十二因緣。無三寶處樂在寂靜修集慈悲。一切眾生若見我身 聞觸之者遠離煩惱。菩薩雖知除菩提已不求餘果。為眾生故求以弘利。善男子。菩薩 若能如是立願。當知是人即是無上法財長者。是求法王未得法王善男子。菩薩摩訶薩 具足三事。則得名為法財長者。一者心不甘樂外道典籍。二者心不貪著生死之樂。三 者常樂供養佛法僧寶復有三事。一者為人受苦心不生悔。二者具足微妙無上智慧。三 者具善法時不生憍慢。復有三事。一者為諸眾生受地獄苦如三禪樂。二者見他得利不 生妬心。三者所作善業不為生死。復有三事。一者見他受苦如已無異。二者所修善事 悉為眾生。三者善作方便令彼離苦。復有三事。一者觀生死樂如大毒蛇。二者樂處生 死為利眾生。三者觀無生法忍多諸功德。復有三事。一者捨身。二者捨命。三者捨財

。捨是三事悉為眾生。復有三事。一者多聞無厭。二者能忍諸惡。三者教他修忍。復 有三事。一者自省己過。二者善覆他罪。三者樂修慈心。復有三事。一者至心奉持禁 戒。二者四攝攝取眾生。三者口言柔濡不麁。復有三事。一者能大法施。二者能大財 施。三者以此二施勸眾生行。復有三事。一者常以大乘教化眾生。二者常修轉進增上 之行。三者於諸眾生不生輕想。復有三事。一者雖具煩惱而能堪忍。二者知煩惱過樂 而不厭。三者自具煩惱能壞他結。復有三事。一者見他得利歡喜如己。二者自得安樂 不樂獨受。三者於下乘中不生足想。復有三事。一者聞諸菩薩苦行不怖。二者見有求 者終不言無。三者終不生念我勝一切。善男子。菩薩若能觀因觀果。能觀因果能觀果 因。如是菩薩能斷因果能得因果。菩薩若能斷得因果。是名法果。諸法之王法之自在

。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩立如是願。是不為難。在家

(11)

菩薩立如是願。是乃為難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經名義菩薩品第八

  善生言。世尊。如佛所說菩薩二種。一者假名菩薩。二者實義菩薩。云何名為假 名菩薩。善男子。眾生若發菩提心已。樂受外術及其典籍持諷誦讀。即以此法教化眾 生。為自身命殺害他命。不樂修悲樂於生死。常造諸業受生死樂。無有信心於三寶所 生疑網心。護惜身命不能忍辱。語言麁穬悔恨放逸。於己身所生自輕想。我不能得無 上菩提。於煩惱中生恐怖想。亦不勤修壞結方便。常生慳貪嫉妬瞋心。親近惡友懈怠 亂心。樂處無明不信六度。不樂修福不觀生死。常樂受持他人惡語。是名假名菩薩。

善男子。復有眾生發菩提心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。聞無量劫苦行修道然後乃得

。聞已生悔。雖修行道心不真實。無有慚愧不生憐愍。樂奉外道殺羊祀天。雖有微信 心不堅固。為五欲樂造種種惡。猗色命財生大憍慢。所作顛倒不能利益。為生死樂而 行布施。為生天樂受持禁戒。雖修禪定為命增長。是名假名菩薩。實義菩薩者。能聽 深義樂近善友。樂供養師父母善友。樂聽如來十二部經。受持讀誦書寫思義。為法因 緣不惜身命妻子財物。其心堅固憐愍一切。口言柔濡先語實語。無有惡語及兩舌語。

於自身所不生輕想。舒手惠施無有禁固。常樂修磨利智慧刀。雖習外典為破邪見出勝 邪見。善知方便調伏眾生。於大眾所不生恐怖。常教眾生菩提易得。能令聞者不生怖 心。勤修精進輕賤煩惱。令彼煩惱不得自在。心不放逸常修忍辱。為涅槃果持戒精進

。願為眾生趨走給使。令彼安隱歡娛受樂。為他受苦心不生悔。見退菩提心生憐愍。

能救一切種種苦惱。能觀生死所有過罪。能具無上六波羅蜜。所作世事勝諸眾生。信 心堅固修集慈悲。亦不悕求慈悲果報。於怨親中其心無二。施時平等捨身亦爾。知無 常相不惜身命。以四攝法攝取眾生。知世諦故隨眾生語。為諸眾生受苦之時。其心不 動如須彌山。雖見眾生多作諸惡。有少善者心終不忘。於三寶所不生疑心樂為供養。

若少財時先給貧窮後施福田。先為貧苦後為富者。樂讚人善為開涅槃。所有伎藝欲令 人學。見學勝己生歡喜心。不念自利常念利他。身口意業所作諸善。終不自為恒為他 人。是名實義菩薩。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩為實義菩 薩。是不為難。在家菩薩。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經義菩薩心堅固品第九

  善生言。世尊。義菩薩者。云何自知是義菩薩。善男子。菩薩摩訶薩修苦行時先 自誡心。善男子。我念往昔行菩薩道時。先從外道受苦行法。至心奉行心無退轉。無 量世中以灰塗身。唯食胡麻小豆粳米粟米 等日各一粒。荊棘惡刺 木地石以為臥具

。牛屎牛尿以為病藥。盛夏之月五熱炙身。孟冬之節凍氷儭體。或受草食根食莖食葉 食果食土食風食。作如是等諸苦行時。自身他身俱無利益。雖爾猶故心無退轉。出勝 一切外道苦行。善男子。我於往昔為四事故捨棄身命。一者為破眾生諸煩惱故。二者 為令眾生受安樂故。三者為自除壞貪著身故。四者為報父母生養恩故。菩薩若能不惜 身命。即自定知是義菩薩。善男子。我於往昔為正法故。剜身為燈三千六百。我於爾

(12)

時具足煩惱身實覺痛。為諸眾生得度脫故。諭心令堅不生退轉爾時即得具足三事。一 者畢竟無有退轉。二者得為實義菩薩。三者名為不可思議。是名菩薩不可思議。又我 往昔為正法故。於一劫中周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱身實覺苦。為諸眾生 得度脫故。諭心令堅不生退轉。是名菩薩不可思議。又我往昔為一鴿故棄捨是身。爾 時具足一切煩惱身實覺苦。為諸眾生得度脫故。諭心令堅不生退轉。是名菩薩不可思 議。善男子。一切惡友諸煩惱業。即是菩薩道莊嚴伴。何以故。一切凡夫無有智慧正 念之心。故以煩惱而為怨敵。菩薩智慧正念具足。故以煩惱而為道伴。惡友及業亦復 如是。善男子。捨離煩惱終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業。實非身口意惡所作

。是誓願力。以是願力受惡獸身。為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已。善知人語 法語實語不麁惡語不無義語。心常憐愍修集慈悲無有放逸。是名菩薩不可思議。善男 子。我於往昔受熊身時雖具煩惱。煩惱於我無自在力。何以故。具正念故。我於爾時 憐愍眾生。擁護正法修行法行。受瞿陀身劫賓耆羅身兔身蛇身龍身象身金翅鳥身鴿身 鹿身。獼猴羖羊鷄雉孔雀鸚鵡蝦蟇。我受如是鳥獸身時。雖具煩惱。煩惱於我無自在 力。何以故。具正念故憐愍眾生。擁護正法修行法行。善男子。於飢饉世我立大願。

以願力故受大魚身。為諸眾生離於飢渴。食我身者修道念道無惡罪過。疾疫世時復立 大願。以願力故身為藥樹。諸有病者見聞觸我。及食皮膚血肉骨髓。病悉除愈。善男 子。菩薩摩訶薩受如是苦心不退轉。是名義菩薩。菩薩修行六波羅蜜時。終不悕求六 波羅蜜果。但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患。所以樂處為利眾生受安樂故。菩 薩了知解脫安樂生死過患而能處之。是名菩薩不可思議。菩薩所行不求恩報。受恩之 處常思反報。善男子。一切眾生常求自利。菩薩所行恒求利他。是名菩薩不可思議。

菩薩摩訶薩具足煩惱。於怨親所平等利益。是名菩薩不可思議。善男子。若諸外道化 眾生時。或以惡語鞭打罵辱擯之令出。然後調伏。菩薩不爾化眾生時。無麁惡語瞋語 綺語。唯有濡語真實之語眾生聞已如青蓮遇月赤蓮遇日。善男子。菩薩施時財物雖少

。見多乞求不生厭心。是名菩薩不可思議。菩薩教化盲聾瘖瘂愚癡邊地惡眾生時。心 無疲厭。是名菩薩不可思議。善男子。菩薩有四不可思議。一者所愛重物能以施人。

二者具諸煩惱能忍惡事。三者離壞之眾能令和合。四者臨終見惡說法轉之。是名菩薩 四不可思議。復有三事不可思議。一者呵責一切煩惱。二者處煩惱中而不捨之。三者 雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。復有三事不可思議。一者始欲施 時心生歡樂。二者施時為他不求果報。三者施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議

。善男子。菩薩摩訶薩作是行時自觀其心。我是名菩薩也。義菩薩乎。眾生若能作如 是事。當知是人即義菩薩也。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩 作如是事。是不為難。在家菩薩為如是事。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所 纏繞故

(13)

優婆塞戒經自利利他品第十

  善生言。世尊。云何菩提。云何菩提道。佛言。善男子。若離菩提無菩提道。離 菩提道則無菩提。菩提之道即是菩提。菩提即是菩提之道。出勝一切聲聞緣覺所得道 果。是名菩提菩提之道。善生言。世尊。聲聞緣覺所得道果。即是菩提。即是菩提道

。云何言勝。善男子。聲聞緣覺道不廣大非一切覺。是故菩提菩提之道得名為勝。猶 如一切世間經書。十二部經為最第一。何以故。所說不謬無顛倒故。二乘之道比菩提 道。亦復如是。善男子。菩提道者。即是學。即是學果。云何名學。行菩提道未能具 足不退轉心。是名為學。已得不退。是名學果。未得定有。是名為學。已得定有第三 劫中。是名學果。初阿僧祇劫猶故未能一切慧施一切時施一切眾生施。第二阿僧祇劫 雖一切施。未能一切時施一切眾生施。如是二處。是名為學。第三阿僧祇劫能一切施 一切時施一切眾生施。是名學果。善男子。菩薩修行施戒忍辱進定智時。是名為學。

到於彼岸。是名學果。善男子。有是惠施非波羅蜜。有波羅蜜不名為施。有亦惠施亦 波羅蜜。有非惠施非波羅蜜。善男子。是施非波羅蜜者。聲聞緣覺一切凡夫外道異見

。菩薩初二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施者。如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦 是惠施亦波羅蜜者。菩薩第三阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者。聲聞緣覺持戒修 定忍慈悲是善男子。非施非波羅蜜。是名為學。亦施亦波羅蜜。是名學果。善男子。

夫菩提者。即是盡智無生智也。為此二智勤心修集三十七品。是名為學。得菩提已。

是名學果。自調諸根次調眾生。是名為學。自得解脫令眾生得。是名學果。修集十力 四無所畏大悲三念。是名為學。具足獲得十八不共法。是名學果。為利自他造作諸業

。是名為學。能利他已。是名學果。習學世法。是名為學。學出世法。是名學果為諸 眾生不惜身財。是名為學。為諸眾生亦不悋惜。身財壽命。是名學果。能化眾生作人 天業。是名為學。作無漏業。是名學果。能施眾生一切財物。是名為學。能行法施是 名學果能自破壞慳貪嫉妬是名為學。破他慳貪嫉妬之心。是名學果。受持五根修行憶 念。是名為學。教他修集成就具足。是名學果。善男子。菩薩信根既自利已復利益他

。自利益者不名為實。利益他者乃名自利。何以故。菩薩摩訶薩為利他故。於身命財 不生慳悋。是名自利。菩薩定知若用聲聞緣覺菩提教化眾生。眾生不受則以天人世樂 教之。是名利他。利益他者即是自利。菩薩不能自他兼利。唯求自利。是名下品。何 以故。如是菩薩於法財中生貪著心。是故不能自利益也。行者若令他受苦惱自處安樂

。如是菩薩不能利他。若自不修施戒多聞。雖復教他。是名利他。不能自利。若自具 足信等五根。然後轉教。是名菩薩自利利他。善男子。利益有二。一者現世。二者後 世。菩薩若作現在利益。是不名實。若作後世則能兼利。善男子。樂有二種。一者世 樂。二者出世樂。福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂二福化眾生者。是則名為自利利 他。善男子。菩薩摩訶薩具足一法則能兼利謂不放逸。復有二法能自他利。一者多聞

。二者思惟。復有三法能自他利。一者憐愍眾生。二者勤行精進。三者具足念心。復 有四法能自他利。謂四威儀。復有五法能自他利。一者信根二者持戒。三者多聞。四

(14)

者布施。五者智慧。復有六法能自他利。所謂六念。復有七法能自他利。謂壞七慢。

善男子。若沙門婆羅門長者男女。或大眾中有諸過失。菩薩見已先隨其意。然後說法 令得調伏。如其不能先隨其意便為說法。是則名為下品菩薩。善男子。菩薩二種。一 者樂近善友。二者不樂。樂善友者能自他利。不樂近者則不能得自他兼利。善男子。

樂近善友復有二種。一樂供養。二不樂供養。樂供養者能自他利。不樂供養不能兼利

。樂供養者復有二種。一能聽法。二不能聽。至心聽者能自他利。不至心聽則無兼利

。至心聽法復有二種。一者能問二不能問。能問義者能自他利不能問者則不能得自利 他利。能問義者復有二種。一至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至心者則不 能得自利他利。至心持者復有二種。一者思惟。二不思惟能思惟者能利自他不思惟者 則不得名自利他利。能思惟者復有二種。一者解義。二不解義。能解義者能自他利。

不解義者則不得名能自他利。解義之人復有二種。一如法住。二不如法住。如法住者 能自他利。不如法住者則不得名自利他利。如法住者復有二種。一者具足八智。二者 不能具足。何等八智。一者法智。二者義智。三者時智。四者知足智。五者自他智。

六者眾智。七者根智。八上下智。是人具足如是八智凡有所說具十六事。一者時說。

二至心說。三次第說。四和合說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕眾說。九 不呵眾說十如法說。十一自他利說。十二不散亂說。十三合義說。十四真正說。十五 說已不生憍慢。十六說已不求世報。如是之人能從他聽。從他聽時具十六事。一者時 聽。二者樂聽。三者至心聽。四者恭敬聽。五者不求過聽。六者不為論議聽。七者不 為勝聽。八者聽時不輕說者。九者聽時不輕於法。十者聽時終不自輕。十一聽時遠離 五蓋。十二聽時為受持讀。十三聽時為除五欲。十四聽時為具信心。十五聽時為調眾 生。十六聽時為斷聞根。善男子。具八智者能說能聽。如是之人能自他利。不具足者 則不得名自利利他。善男子。能說法者復有二種。一者清淨。二不清淨。不清淨者復 有五事。一者為利故說。二者為報而說。三者為勝他說。四者為世報說。五者疑說。

清淨說者復有五事。一先施食然後為說。二為增長三寶故說。三斷自他煩惱故說。四 為分別邪正故說。五為聽者得最勝故說。善男子。不淨說者。名曰垢穢。名為賣法。

亦名污辱。亦名錯謬。亦名失意。清淨說者。名曰淨潔。亦名正說。亦名實語。亦名 法聚。善男子。若具足知十二部經聲論因論。知因知喻知自他取。是名正說。聽者有 四。一者略聞多解。二者隨分別解。三者隨本意解。四者於一一字一一句解。如來說 法正為三人。不為第四。何以故。以非器故。如是四人分為二種。一者熟。二者生。

熟者現在調伏。生者未來調伏。善男子。譬如樹林凡有四種。一者易伐難出。二者難 伐易出。三者易伐易出。四者難伐難出。在家之人亦有四種。一者易調難出。二者難 調易出。三者易調易出。四者難調難出。如是四人分為三種。一者呵責已調。二者濡 語而調。三者呵責濡語使得調伏。復有二種。一者自能調伏不假他人。二者自若不能 請他令調。復有二種。一者施調。二者呪調。是調伏法復有二時。一者喜時二者苦時

。為是四人說正法時有二方便。一者善知世事。二者為其給使。善男子。菩薩若知是

(15)

二方便則能兼利。若不知者則不能得自利他利。善男子。菩薩摩訶薩為利他故先學外 典。然後分別十二部經。眾生若聞十二部經。乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過 煩惱解脫。歎善友德呵惡友過。讚施功德毀慳過失。菩薩常寂讚寂功德。常修法行讚 法行德。若能如是是名兼利。在家菩薩先自調伏。若不調伏則不出家。在家菩薩能多 度人。出家菩薩則不如是。何以故。若無在家則無三乘出家之人。三乘出家修道持戒 誦經坐禪。皆由在家而為莊嚴。善男子。有道有道莊嚴。道者所謂法行。道莊嚴者所 謂在家。出家菩薩為在家者修行於道。在家之人為出家者而作法行。在家之人多修二 法。一者受。二者施。出家之人亦修二法。一者誦。二者教。善男子。菩薩摩訶薩兼 有四法。受施誦教。如是名為自利利他。菩薩若欲為眾生說法界深義。先當為說世間 之法。然後乃說甚深法界。何以故。為易化故。菩薩摩訶薩應護一切眾生之心。若不 護者則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身。若不護身亦不能得調伏眾生。菩薩不為 貪身命財。護身命財皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡後教人除。若不自除能 教他除。無有是處。是故菩薩先應自施持戒知足勤行精進。然後化人。菩薩若不自行 法行。則不能得教化眾生。善男子。眾生諸根凡有三種。菩薩諸根亦復三種。謂下中 上。下根菩薩能化下根不及中上。中根菩薩能化中下不及上根。上根菩薩能三種化善 男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩自利利他。是不為難。在家菩薩 修是二利。是乃為難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經自他莊嚴品第十一

  善生言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法能自他利。善男子。具足八法能自他利。何 等為八。一者壽命長遠。二者具上妙色。三者身具大力。四者具好種姓。五者多饒財 寶。六者具男子身。七者言語辯了。八者無大眾畏。善生言。世尊。何因緣故。菩薩 得壽命長。乃至大眾不生怖畏。佛言。善男子。菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺。以是 因緣獲得長壽。無量世中常施衣燈。以是因緣獲得上色。無量世中常壞憍慢。以是因 緣生上種姓。無量世中常施飲食。以是因緣身力具足。無量世中常樂說法。以是因緣 多饒財寶。無量世中呵責女身。以是因緣得男子身。無量世中至心持戒。以是因緣言 語辯了。無量世中供養三寶。以是因緣無大眾畏。如是八事有三因緣。一者物淨。二 者心淨。三者福田淨。云何物淨。非偷盜物。非聖遮物。非眾共物。非三寶物。非施 一人迴與多人。非施多人迴與一人。不惱他得。不誑他得。不欺人得。是名物淨。云 何心淨。施時不為生死善果。名稱勝他得色力財。不斷家法眷屬多饒。唯為莊嚴菩提 故施。為欲調伏眾生故施。是名心淨。云何福田淨。受施之人遠離八邪。名福田淨。

善男子。以如是等三因緣故八法具足。善男子。菩薩所以求於長命。欲為眾生讚不殺 故。菩薩所以求上色者。為令眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓。為令眾生生恭敬故

。菩薩所以求具足力。為欲持戒誦經坐禪故。菩薩所以求多財寶。為欲調伏諸眾生故

。菩薩所以求男子身。為欲成器成善法故。菩薩所以求語辯了。為諸眾生受法語故。

菩薩所以求不畏大眾。為欲分別真實法故。善男子。是故菩薩具足八法。能自他利。

(16)

能如是行。是名實行。善男子。菩薩摩訶薩有八法者。具足受持十善之法樂以化人。

具足受持優婆塞戒樂以化人。雖得妙色終不以是而生憍慢。雖持淨戒多聞精進大力好 姓多饒財寶。終不以此而生憍慢。不以幻惑欺誑眾生。不生放逸修六和敬。菩薩具足 如是等法。雖復在家不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣。何以故。慚愧堅故善男 子。在家之人設於一世。受持如是優婆塞戒。雖復後生無三寶處。終不造作諸惡因緣

。所以者何。二因緣故。一者智慧。二不放逸。善男子。於後惡處不作惡事有四因緣

。一者了知煩惱過故。二者不隨諸煩惱故。三者能忍諸惡苦故。四者不生恐怖心故。

菩薩具足如是四法。不為諸苦一切煩惱之所傾動。善男子。不動菩薩有五因緣。一者 樂修善法。二者分別善惡。三者親近正法。四者憐愍眾生。五者常識宿命。善男子。

菩薩具足如是八法。若聞譏毀心能堪忍。若聞讚歎反生慚愧。修行道時歡喜自慶不生 憍慢。能調惡人見離壞眾能令和合揚人善事隱他過咎。人所慚恥處終不宣說。聞他祕 事不向餘說。不為世事而作呪誓。少恩加已思欲大報。於已怨者恒生善心。怨親等苦 先救怨者。見有罵者反生憐愍。見他偷時默然不動。見來打者生於悲心。視諸眾生猶 如父母。寧喪身命終不虛言。何以故。知果報故。於諸煩惱應生怨想。於善法中生親 舊想。若於外法生於貪心。尋能觀察貪之過咎。一切煩惱亦復如是。雖復久與惡人同 處。終不於中生親善想。雖與善人不同居止。終不於彼而生遠想。雖復供養父母師長

。終不為是而作惡事。乏財之時見有求者不生惡想。雖不親近凶惡之人。而其內心常 生憐愍。惡來加已以善報之。自受樂時不輕他人。見他受苦不生歡喜。身業清淨持四 威儀。即以是法用化眾生。口業清淨誦讀如來十二部經。即以是法用化眾生。意業清 淨修四無量。亦以是法開化眾生。假身受苦令他受樂甘樂為之。世間之事雖無利益。

為眾生故而亦學之。所學之事世中最勝。雖得通達心無憍慢。以已所知勤用化人。欲 令此事逕世不絕。於親友中不令作惡。樂以上八法教化眾生。說因說果無有錯謬。愛 別離時心不生惱。觀無常故。受樂受時心不耽荒。觀苦無常。善男子。菩薩具足如上 八法。則能施作如是等事。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩修是 八法。是不為難。在家修集。是乃為難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經二莊嚴品第十二

  善生言。世尊。云何菩薩自他莊嚴。佛言。善男子。菩薩具足二法。能自他莊嚴

。一者福德。二者智慧。世尊。何因緣故得二莊嚴。善男子。菩薩修集六波羅蜜。便 得如是二種莊嚴。施戒精進名福莊嚴。忍定智慧名智莊嚴。復有六法二莊嚴因。所謂 六念。念佛法僧名智莊嚴。念戒施天名福莊嚴。善男子。菩薩具足是二莊嚴。能自他 利為諸眾生受三惡苦。而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴。則得微妙善巧方便。

了知世法及出世法。善男子。福德莊嚴即智莊嚴。智慧莊嚴即福莊嚴。何以故。夫智 慧者。能修善法具足十善。獲得財富及大自在。得是二故。故能自利及利益他。有智 之人所學世法於學中勝。以是因緣便得財富及大自在。菩薩具足如是二法。則能二世 自他利益。智者若能分別世法及出世法。世間法者。一切世論一切世定。出世法者。

(17)

知陰入界。菩薩知是二法因緣。故能二世自他利益。善男子。菩薩雖知世間之樂虛妄 非真。而亦能造世樂因緣。何以故。為欲利益諸眾生故。善男子。是二莊嚴有一正因

。一者慈心。二者悲心。修是二因。雖復流轉生死苦海心不生悔。復次菩薩具足二法

。而能莊嚴無上菩提。一者不樂生死。二者深觀解脫。是故亦能二世利益。了知法相 得大智慧。能令自他財命增長。善男子。菩薩摩訶薩具足二法。一切施時不生憂悔。

見眾惡事而能堪忍。菩薩施時觀二種田。一者福田。二貧窮田。菩薩為欲增福德故施 於貧苦。為增無上妙智慧故施於福田。為報恩故施於福田。生憐愍故給施貧窮。捨煩 惱故施於福田。成功德故施於貧窮。增長一切樂因緣故施於福田。欲捨一切苦因緣故 施於貧窮。菩薩若施所親愛處為報恩故。若施怨讎為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者生 一子想。是故任力多少施之。是則名為施波羅蜜。菩薩施時離於慳心。名尸波羅蜜。

能忍一切求者之言。名忍波羅蜜。所施之物手自授與。名精進波羅蜜。至心繫念觀於 解脫。名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相。名般若波羅蜜。善男子。如諸眾生貪心殺時

。一念具足十二因緣。菩薩施時亦復如是。一念具足如是六事。是名功德智慧莊嚴。

復次善男子。菩薩摩訶薩造作不共法之因緣。名福莊嚴。教化眾生悉令獲得三種菩提

。名智莊嚴。復次善男子。菩薩若能調伏眾生。名智莊嚴。同於眾生受諸苦惱。名福 莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見。名智莊嚴。能教眾生住信施戒多聞智慧。名福莊 嚴。復次善男子。菩薩摩訶薩具足五法。則能莊嚴無上菩提。何等為五。一者信心。

二者悲心。三者勇健。四者讀誦世論不生疲厭。五者學諸世業亦不厭之。善男子。菩 薩具足二種莊嚴則有七相。何等為七。一者自知罪過。二者不說他過。三者樂瞻病人

。四者樂施貧人。五者獲菩提心。六者心不放逸。七者一切時中常至心修六波羅蜜。

善男子。復有七相。何等為七。一者樂化怨讎。二者化時不厭。三者要令成熟解脫。

四者盡已所知世語世事。以化眾生心不貪著。五者能忍一切惡事。六者終不宣說他人 所不喜事。七者見破戒者及弊惡人。心不瞋恚常生憐愍。善男子。菩薩摩訶薩知是七 相。則能自利及利益他。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩為二莊 嚴。是不為難。在家修集。是乃為難。何以故。在家多有諸惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經卷第二

(18)

優婆塞戒經卷第三

北涼中印度三藏曇無讖譯

攝取品第十三

  善生言。世尊。菩薩具足二莊嚴已。云何得畜徒眾弟子。善男子。應以四攝而攝 取之。令離諸惡增諸善法。至心教詔猶如一子。不求恩報。不為名稱。不為利養。不 求自樂。善男子。菩薩若無如是等事畜弟子者。名弊惡人。假名菩薩非義菩薩。名旃 陀羅臭穢不淨破壞佛法。是人不為十方諸佛之所憐念。善男子菩薩若能隨時教戒。所 言時者。貪恚癡時。起貪結時。當為種種說對治法令得除貪。餘二亦爾。次當教學十 二部經。禪定三昧分別深義調其身心。令修六念不放逸法。瞻養病苦不生厭心。能忍 惡口誹謗罵辱。苦加身心亦當堪忍。設其有苦能為救解。除其弊惡疑網之心。善知利 根中根鈍根。教鈍根人令生信心。中根之人能令純淑。利根之人令得解脫。若能如是 勤教詔者。名義菩薩。是名善人。分陀利花。人中香象。調御丈夫。名大船師。善男 子。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟子不能調伏。何以故。善男子。是 惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令無量眾生作惡。能謗無量善妙之法破和合 僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出 家。出家菩薩有二弟子。一者出家。二者在家。在家菩薩有一弟子。所謂在家。出家 菩薩教出家者十二部經。隨所犯罪諭令懺悔。教習八智。何等為八。一者法智。二者 義智。三者時智。四者知足智。五者自智。六者眾智。七者根智。八者分別智。善男 子。菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子。是師弟子二人俱得無量利益。如是師徒 能增三寶。何以故。如是弟子知八智已。能勤供養師長和上耆舊有德。能受善語能勤 讀誦。兼為法施心不放逸調伏眾生。能瞻病苦給施貧乏。善男子。出家菩薩若有在家 弟子。亦當先教不放逸法。不放逸者即是法行。供養父母諸師和上耆舊有德施於安樂

。至心受戒不妄毀犯。受寄不抵。見恚能忍。惡口惡語及無義語終不為之。憐愍眾生 於諸國王長者大臣。恒生恭敬怖畏之心。能自調伏妻子眷屬。分別怨親不輕眾生。除 去憍慢不親惡友。節食除貪少欲知足。鬪諍之處身不往中。乃至戲笑不說惡語。是則 名為不放逸法。出家菩薩若畜在家弟子。先當教造不放逸法。受苦樂時常當共俱。設 在窮乏有所須者。六物之外有不應惜。病時當為求覓所須。瞻病之時不應生厭。若自 無物應四出求。求不能得貸三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。若不 能償。復當教言。汝今多負三寶之物不能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若 能至心發菩提心。若教千人於佛法中生清淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩能教在 家如是等事。是師弟子二人俱得無量利益。善男子。在家菩薩若畜在家弟子。亦當先 教不放逸法。不放逸者。供養父母師長和上耆舊有德。復當供給兄弟妻子親友眷屬。

欲行之人及遠至者。所有僮僕作使之人。先給飲食。然後自用。又復教令信向三寶。

苦樂共俱終不偏獨。隨時賞賜不令飢寒。終不打罵鞭撻苦楚。應當軟言敦諭教詔。設 有病者應當瞻療。隨所乏少當為求索。世間之事悉以教之。婚姻求對無求卑下。教以

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如來五部經典。見離壞者能為和合。既和合已令增善心。一切出家內外諸道。隨意供 養終不選擇。何以故。先以施攝後當調故。以六和敬而教詔之。若求財物商賈農作奉 事王者。常當至心如法而作。既得財已如法守護樂為福德。見他作時心生歡喜。是則 名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者。是師弟子二人俱得無量利益。

善男子。在家菩薩若得自在為大國主。擁護民庶猶如一子。教離諸惡修行善法。見作 惡者撾打罵辱終不斷命。財物六分稅取其一。見瞋惡者教修忍辱及不放逸。經言柔軟

。又能分別善惡之人。見有罪者忍而不問。隨有財物常行慧施。任力讀誦五部經典。

善能守護身命財物。能化眾生不令作惡。見貧窮者生大憐愍。自於國土常修知足。惡 人讒謗終不信受。不以非法求覓財物。如法護國遠七種惡。一者不樂樗蒲圍碁六博。

二者不樂射獵。三者不樂飲酒。四者不樂欲心。五者不樂惡口。六者不樂兩舌。七者 不樂非法取財。常樂供養出家之人。能令國人常於王所生父母想信因信果。見有勝己 不生嫉妬。見己勝他不生憍慢。知恩報恩小恩大報。能伏諸根淨於三業。讚歎善人呵 責惡人。先意發言言則柔軟。自無力勢如法屬他。取他國時不舉四兵。眾生恐怖能為 救解。常以四攝而攝取之。善能分別種種法相。不受法者軟言調之。善男子。菩薩有 二種。一者在家。二者出家。出家菩薩畜二弟子是不為難。在家菩薩畜一弟子是乃為 難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故

優婆塞戒經受戒品第十四

  善生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞 戒。先當次第供養六方東方南方西方北方下方上方。言東方者即是父母。若人有能供 養父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜讚歎尊重。是人則能供養東方。父母 還以五事報之。一者至心愛念。二者終不欺誑。三者捨財與之。四者為娉上族。五者 教以世事。言南方者即是師長。若有人能供養師長。衣服飲食臥具湯藥。尊重讚歎恭 敬禮拜。早起晚臥受行善教。是人則能供養南方。是師復以五事報之。一者速教不令 失時。二者盡教不令不盡。三者勝己不生妬嫉。四者將付嚴師善友。五者臨終捨財與 之。言西方者即是妻子。若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。

是人則是供養西方。妻子復以十四事報之。一者所作盡心營之。二者常作終不懈慢。

三者所作必令終竟。四者疾作不令失時。五者常為瞻視賓客。六者淨其房舍臥具。七 者愛敬言則柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護財物。十者晨起夜寐。十一者能 設淨食。十二者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知識。

若有人能供施善友任力與之。恭敬軟言禮拜讚歎。是人則能供養北方。是善知識復以 四事而還報之。一者教修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時能為救解。四者放逸之 時能令除捨。言下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣服飲食病瘦醫藥。不罵不打

。是人則能供給下方。奴婢復以十事報之。一者不作罪過。二者不待教作。三者作必 令竟。四者疾作不令失時。五者主雖貧窮終不捨離。六者早起。七者守物。八者少恩 多報。九者至心敬念。十者善覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。若有供養沙門婆

(20)

羅門。衣服飲食房舍臥具病痛醫藥。怖時能救饉世施食聞惡能遮。禮拜恭敬尊重讚歎

。是人則能供養上方。是出家人以五種事報。一者教令生信。二者教生智慧。三者教 令行施。四者教令持戒。五者教令多聞。若有供養是六方者。是人則得增長財命。能 得受持優婆塞戒。善男子。若人欲受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母。父母若 聽次報妻子奴婢僮僕。此輩若聽次白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便往其 所頭面作禮軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟 願大德。愍憐故聽受。是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。

復應問言汝不曾負佛法僧物及他物也。若言不負。復應問言。汝今身中將無內外身心 病也。若言無者。復應問言。汝不於比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。

汝將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。汝將不作盜法人不。若言不作。復應問言

。汝非二根無根人。壞八戒齋父母師病不棄去耶。將不殺發菩提心人。盜現前僧物。

兩舌惡口。於母姊妹作非法耶。不於大眾作妄語乎。若言無者。復應語言。善男子。

優婆塞戒極為甚難。何以故。是戒能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅三 藐三菩提。而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如 是戒者。則於無量無邊世中。處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能至心受不。

若言能者。復應語言。優婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧捨身命終不依於自在天等。

若歸法已。寧捨身命終不依於外道典籍。若歸僧已。寧捨身命終不依於外道邪眾。汝 能如是至心歸依於三寶不。若言能者。復應語言。善男子。優婆塞戒極為甚難。若人 歸依於三寶者。是人則為施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者。是人則得優婆塞戒

。乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不。若言能者。復應語言。人 有五事現在不能增長財命。何等為五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四者妄語。

五者飲酒。一切眾生因殺生故。現在獲得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分離。賢 聖呵責人不信用。他人作罪橫羅其殃。是名現在惡業之果。捨此身已當墮地獄多受苦 惱飢渴。長命惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身復受惡色短命貧窮。

是一惡人因緣力故。令外一切五穀果蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂偷。是 人亦得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人人不見 信。常為賢聖之所呵責。是名現在惡業之果。捨此身已墮於地獄。受得惡色惡力惡名 飢渴苦惱壽命長遠。是名後世惡業之果。若得人身貧於財物雖得隨失。不為父母兄弟 妻子之所愛念。身常受苦心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食噉不得色力

。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復有人樂於妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實人 不信受。眾皆憎惡不喜見之。是名現世惡業之報。捨此身已入於地獄。受大苦楚飢渴 熱惱。是名後世惡業之報。若得人身口不具足。所說雖實人不信受。見者不樂。雖說 正法人不樂聞。是一惡人因緣力故。外物一切資產減少。善男子。若復有人樂飲酒者

。是人現世喜失財物。身心多病常樂鬪諍。惡名遠聞喪失智慧。心無慚愧得惡色力。

常為一切之所呵責。人不樂見不能修善。是名飲酒現在惡報。捨此身已處在地獄。受

(21)

飢渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身心常狂亂。不能繫念思惟善法。是一 惡人因緣力故。一切外物資產臭爛。善男子。若復有人樂為邪婬。是人不能護自他身

。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先。於一切時常受苦惱心常散亂。不能修善喜 失財物。所有妻子心不戀慕壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已處在地獄。受惡 色力飢渴長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身惡色惡口人不喜見。不能守護 妻妾男女。是一惡人因緣力故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法。汝今真實能 遠離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四事法所不應作。何等為四

。無貪因緣不應虛妄。為瞋恚癡恐怖因緣不應虛妄。是四惡法汝能離不。若言能者。

復應語言。善男子。受優婆塞戒。有五處所所不應遊。屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。

如是五處汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有五事所不應作

。一者不賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者不得沽酒。五者不得壓油。如 事五事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有三事。所不應為

。一者不作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能離不。若言能者。復 應語言。善男子。受優婆塞戒。復有二事所不應為。一者摴蒱圍碁六博。二者種種歌 舞伎樂。如是二事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有四種人不 應親近。一者碁博。二者飲酒三者欺誑。四者喜酤酒。如是四人汝能離不。若言能者

。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有法放逸所不應作。何等放逸。寒時熱時飢時渴 時。多食飽時清旦暮時。懅時作時初欲作時。失時得時怖時喜時。賊難穀貴病苦壯少 年衰老時。富時貧時為命求財時。如是時中不修善法。汝能離不。若言能者。復應語 言。善男子。受優婆塞戒先學世事。既學通達如法求財。若得財物應作四分。一分應 供養父母己身妻子眷屬。二分應作如法販博。留餘一分藏積擬用。如是四事汝能作不

。若言能者。復應語言。善男子。財物不應寄付四處。一者老人。二者遠處。三者惡 人。四者大力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優 婆塞戒。有四惡人常應離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。三者口軟心惡。四者少 作多說。是四惡人汝能離不。若言能者。應令是人滿六月日。親近承事出家智者。智 者復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作。過六月已。和合眾僧滿二十人作白羯 磨。大德僧聽。是某甲今於僧中乞受優婆塞戒。已滿六月中淨四威儀。至心受持淨莊 嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者僧皆默然。不聽者說。僧若聽者。智者復應作如 是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也

。若有成就如是戒者。當得須陀洹果乃至阿那含果。若破是戒命終當墮三惡道中。善 男子。優婆塞戒。不可思議。何以故。受是戒已雖受五欲。而不能障須陀洹果至阿那 含果。是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故受是戒不。若言能受。爾時智者次應為 說三歸依法。第二第三亦如是說。受三歸已名優婆塞。爾時智者復應語言。善男子。

諦聽諦聽如來正覺說優婆塞戒。或有一分。或有半分。或有無分。或有多分。或有滿 分。若優婆塞受三歸已。不受五戒名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸

參考文獻

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金陵石頭菴學無學僧江夏如愚譔

 譬如孤獨女  住在貧窮舍   身懷轉輪王  而不自覺知   如彼貧窮舍  三有亦如是 

  復如何知。諸有為相。異色心等有實自性。契經說故。如契經說。有三有為之有

二、惡香;三、平等香。謂能長養諸根大種名好香;若能損害諸根

 畢竟無眾生  諸法中無礙   無戒無忍辱  亦無有毀戒   無智亦無慧  亦無非智慧 

 皆如辟支佛  有人於億劫   以種種香花  衣服臥具等   供養如是眾  所獲諸功德 

世諦即苦集第一義諦即道滅第十二云五陰和合稱言某甲凡夫眾生隨其所稱是名世諦解

「遍計所執無,依他起性有。妄分別失壞,墮增減二邊。」清辯釋