大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。僧今於此四方大界相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方大界相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方大界相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

(5)

結不失衣界文(不失衣界更無別相，依大界相結，故言此住處。)

大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。白如是。

大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。僧今結不失衣界，除村、

村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

(若二界相近，應留中間，不得相接。若欲解界，應先解不失衣界，却解大界。不得隔駛流水，或時能斷渡，除常有橋梁耳。)

解不失衣界文

大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，

僧今解不失衣界。白如是。

大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。

誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，

是事如是持。

解大界文

大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，

今解大界。白如是。

大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，僧今解大界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解大界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解戒場文

(6)

大德僧聽！今有爾所比丘集，若僧時到僧忍聽，僧今解此處戒場。

白如是。

大德僧聽！今有爾許比丘集，僧今解此處戒場。誰諸長老忍僧解此處戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

布薩日及自恣日在道行若不和合結坐處小界文

大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，

僧今於此坐處結小界。白如是。

大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧今於此坐處結小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

即還解此小界文

大德僧聽！齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧今解此坐處小界。白如是。

大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧今解此坐處小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處，解此坐處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處，解此坐處小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

受戒法第二

度沙彌法(若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不和合，房房語令知已與剃髮。

和合，當作白。白已，然後與剃髮。當作如是白：)

大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。(若僧伽藍中度令出家，當白一切僧；白已，聽與出家。當作如是

(7)

白：)

大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。(作如是白已，與出家。教使著袈裟，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，當教如是語：)

我某甲，盡形壽歸依佛，歸依法，歸依僧。隨佛出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。(第二、第三，亦如是說。)

我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨佛出家竟，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。(第二、第三，亦如是說，當受戒。)

盡形壽不得殺生。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

盡形壽不得盜。是沙彌戒，能持不？^{(答言「能」。)} 盡形壽不得婬。是沙彌戒，能持不？^{(答言「能」。)} 盡形壽不得妄語。是沙彌戒，能持不？^{(答言「能」。)} 盡形壽不得飲酒。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

盡形壽不得著花鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒，能持不？^{(答言「能」。)} 盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒，能持不？^{(答言「能」。)}

盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

盡形壽不得捉持生像嚴飾寶物。是沙彌戒，能持不？(答言「能」。)

此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。

(8)

汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶；勤修三業：坐禪、誦經、勸佐眾事。

請和上文

大德一心念！我某甲，請大德為和上，願大德為我作和上。我依大德故，得受具足戒。(第二、第三，亦如是說。和上應語言「可爾」、若言

「好爾」。眾僧應安欲受具足者離聞處、著見處，時戒師應問：)眾中誰能為某甲作教授師？(若有者，答言「我能」。戒師應作白：)大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲作教授師。白如是。(教授師應往受戒人所，問言：)此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、鉢，

是衣鉢是汝有不？(答言「是」。應語言：)善男子聽！今是真實誠時，

實言實，不實當言不實。汝曾作比丘不？若言「作」。持戒清淨不？如法還戒不？不犯淨行尼不？不賊心受戒不？不破內外道不？

非黃門不？不殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧不？汝非非人不？非畜生不？非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝有如是病不？(答言「無」。應語言：)如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。(教授師如是問已，還僧中如常威儀，至舒手及處立，應作如是白：)

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我問已，聽將來。白如是。(教授師應喚受戒人言「汝來」。來已，為捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前長跪，合掌。教授應教乞戒，作如是乞：)

大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，慈愍故。(第二、第三，亦如是說。時戒師應作白：)

(9)

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，我問內法。白如是。

善男子聽！今是真誠時，實語時，隨所問汝，汝當隨實答。汝曾作比丘不？若言「作」。持戒清淨不？如法還戒不？不犯淨行尼不？

不賊心受戒不？不破內外道不？非黃門不？不殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧不？汝非非人不？非畜生不？非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。汝有如是病不？(若言「無」。應作白四羯磨也。)

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和上某甲。白如是。

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，和上某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善男子聽！如來、無所著、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬欲，作不淨行。若比丘犯婬欲，作不淨行，乃至共畜生；非沙門，非釋種子。汝是中盡形壽不得作，能持不？^{(答言「能」。)}

一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非沙門，非釋種子。汝是中盡形壽不得作，能持不？^{(答言「能」。)}

(10)

一切不得故斷眾生命，乃至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，若厭禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子。汝是中盡形壽不得作，能持不？^{(答言「能」。)}

一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養；非沙門，非釋種子。汝是中盡形壽不得作，能持不？^{(答言「能」。)}

善男子聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘出家依是出家人法。依糞掃衣，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？(答言

「能」。)若得長利：檀越送衣、割截衣、三種壞色衣，亦得受。

依乞食，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？(答言「能」。)若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、

眾僧常食、檀越請食，得受。

依樹下坐，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？(答言「能」。)

若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。

依腐爛藥，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？(答言「能」。)

若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足。當善受教法，應勸化作福治塔，供養眾僧，和上、

阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，

功不唐捐，果報不斷。餘所未知，當問和上、阿闍梨。(應令受戒人在前去。)

(11)

受衣鉢文

長老一心念！此僧伽梨若干條，割截成，今受持，不離宿。(第二、

第三，亦如是說。餘二衣亦如是受。)

長老一心念！此鉢多羅應量器，今受持，常用故。(第二、第三，亦如是說。)

請依止文

大德一心念！我某甲，請大德為依止阿闍梨，願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故，得住。(第二、第三，亦如是說。師應言：)莫放逸。

若言「好」、若言「去」，弟子答言「爾」。

諸除罪法第三乞覆藏羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，

隨覆藏日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。

(第二、第三，亦如是說。)

與覆藏羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，從僧乞覆藏羯磨；僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。

(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍，

(12)

默然故，是事如是持。(行覆藏者，有八事失宿，一一事皆得突吉羅罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘來不白，有餘事出外不白，寺內餘行者不白，病不遣信者白，一二三人共室宿，無比丘處住，不半月半月說戒時白，是為八事失宿。佛聽半月半月說戒時白，應如是白。彼行覆藏者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白言：)

隨覆藏日，從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我行覆藏。

乞摩那埵羯磨文

隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵羯磨。願僧與我六夜摩那埵羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是說。)

與摩那埵羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽，今與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧今與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(佛言：「聽摩那埵比

(13)

丘亦行如上諸事。」行摩那埵時，界內宿，常有僧，日日應如是偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白言：)

隨覆藏日，從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與我六夜摩那埵羯磨。

我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與我六夜摩那埵羯磨。

我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是說。)

與出罪羯磨文

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然，

(14)

誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

犯捨墮衣於僧中捨文(捨與僧時，往僧中，偏露右肩，脫革屣，向上坐禮，胡跪合掌，作如是言：)

大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。(捨衣竟，即入僧中懺悔。)

僧中懺悔文(禮僧中已，右膝著地，合掌，作如是白：)

大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，罪今從僧懺悔。(第二、第三，亦如是說。即僧中至一比丘前，應作如是言：)大德！受我懺悔。彼答言「可爾」。

僧中受懺悔白文(受懺悔者當作如是白言：)

大德僧聽！此比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺悔。白如是。(作如是白已，應受懺悔。)

即僧中一人前懺悔文

大德一心念！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，罪今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶念我清淨，戒身具足，清淨布薩。(第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語如是言：)自責汝心，生厭離。答言「爾」。

僧還此比丘衣羯磨文

(15)

大德僧聽！比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮，今與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣還此比丘某甲。白如是。

大德僧聽！比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。今捨與僧，

僧今持此衣還此比丘某甲。誰諸長老忍僧持此衣還比丘某甲者默然，誰不忍者說。僧已忍持此衣還此比丘某甲竟。僧忍，默然故，

是事如是持。(捨與三人、二人亦如上，懺悔亦如上。三人、二人中受懺悔，亦如上所白。)

捨與一人文(應至清淨比丘，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌，作如是言：)

大德一心念！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。我今捨與大德，捨已當懺悔。

一人前懺悔文

大德一心念！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨，罪今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。^(第

二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應作如是說：)自責汝心，生厭離。答言「爾」。

犯餘輕罪向一比丘懺悔文(應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌說罪名、說罪種，應作如是言：)

大德一心念！我比丘某甲，犯某甲罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。

懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語如是言：)自責汝心，生厭離。答言「爾」。(向二人、三人懺亦如是

(16)

上。二人中受懺者，應語邊人言：)長老聽我受比丘某甲懺。答言

「聽」。(懺悔法亦如上。若欲在僧中懺者，一人法亦如上說。)

疑罪僧中發露文

大德僧聽！我比丘某甲，於所犯生疑，今白僧令知。須後無疑時，

當如法懺悔。(第二、第三，亦如是說。向三人、二人、一人，亦如是說。)

說戒法第四與欲清淨文

大德一心念！今眾僧布薩說戒，比丘某甲亦布薩說戒。我有佛法僧事、若有瞻病事，我與欲及清淨，為我捉籌。(病人有五事與欲。若言

「與汝欲」、若言「我說欲」、若言「為我說欲」、若現身相、若廣說，盡成與欲。不者，不成。)

受欲及清淨文(隨能憶姓字多少，時得受。至僧中應如是說：)

大德一心念！眾多比丘有佛法僧事、若瞻病事，我與眾多比丘受欲及清淨，如法僧事，與欲清淨，我為捉籌。

差教授尼人羯磨文

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如是。

大德僧聽！僧今差比丘某甲教授比丘尼。誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼差人往尼寺中，應教集尼僧已，先為說八不可違法。何等為八？)

(17)

一者，雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨坐具。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。

二者，比丘尼不應罵比丘、訶責比丘，不應誹謗言：破戒、破見、

破威儀。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。

三者，比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他見罪、

說戒、自恣；不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。

四者，式叉摩那學戒已，應從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎，

盡形壽不得違。

五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。

六者，比丘尼半月半月應從僧乞教授。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。

七者，比丘尼不應在無比丘僧處夏安居。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。

八者，比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。(說八不違已，後隨意說法。)

布薩說戒文(布薩日，若小食上、若大食上，上座應唱如是言：)

今日布薩日，某時，眾僧集堂說戒。(若四人、若過四人，應先白已，然後說戒。若有三人、二人，各各相向說言：)

長老一心念！今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。(第二、第三，亦如是說。若獨有一人，應心念口言：)

(18)

今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。(第二、第三，亦如是說。)八難事起及有餘緣略說戒文(八難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡虫難。餘緣者：大眾集床座少、若眾多病、大眾集屋上覆蓋不周、或天雨、

若布薩多、若多鬪諍事、論阿毘說法夜已久。明相未出，應作羯磨說戒。若明相出，不得宿受欲清淨羯磨說戒。應隨事遠近，可廣說戒便廣說，不者，如法治；可略說便略，不者，如法治。若難事近不略說，即應從坐起去。略戒者：說序已，餘者應言「僧常聞」。若說序四事已，餘者應言「僧常聞」。如是乃至九十事，餘者應言「僧常聞」。)

安居法第五僧差人分房羯磨文

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘某甲分房舍臥具。白如是。

大德僧聽！僧今差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分房法，先使管事人選擇一房取，餘白上座次第耳。)

大德上座！如是房舍臥具，隨意所樂便取。(先與上座房已，次第與第二、第三、第四乃至下座，法亦如是。若有餘長房者，應留客比丘也。)

安居文

長老一心念！我比丘某甲，依某聚落某甲僧伽藍某甲房，前三月夏安居。房舍壞，修治故。(第二、第三，亦如是說。)依某甲持律，若有疑事，當往問。(後安居法，亦如是說。)

受七日文

(19)

長老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，為某甲事故，還此中安居，白長老令知。(第二、第三，亦如是說。)

受過七日法文

大德僧聽！我比丘某甲，受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居。(第二、第三，亦如是說。)

與過七日羯磨文

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，比丘某甲受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居。白如是。

大德僧聽！比丘某甲受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍比丘某甲受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

自恣法第六與欲自恣文

大德一心念！今日僧自恣，我比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往，

我與自恣及欲。(病人有五事與自恣。若言「與汝自恣」、若言「我說自恣」、

若言「為我說自恣」、若現身相、若廣說，盡成與自恣。不者，不成與自恣。)

受自恣欲文(隨能憶性字多少得受。三說。至僧中應如是說言：)

大德一心念！眾多比丘病患不堪來，我與眾多比丘受欲自恣，如是僧事，與欲自恣。

(20)

僧差授自恣人羯磨文

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘某甲作授自恣人。如是白。

大德僧聽！僧今差比丘某甲作授自恣人。誰諸長老忍僧今差比丘某甲作授自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作授自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

白僧自恣文

大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，僧和合自恣。白如是。(作如是白已，然後自恣。)

眾僧自恣文

大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪，大德哀愍語我，我若見罪，當如法懺悔。(第二、第三，亦如是說。)

若四人更互自恣文

長老一心念！今日眾僧自恣，我比丘某甲亦自恣，我清淨。^(第二、

第三，亦如是說。若三人、二人，亦如是說；若一人，心念口言自恣。)

今日眾僧自恣，我比丘某甲亦自恣，我清淨。(第二、第三，亦如是說。

自恣法，五人、若減五人，不得受欲。)

有八難事起白僧各各三語自恣文

大德僧聽！僧有難事。若僧時到僧忍聽，僧今各各三語自恣。白如是。(作如是白已，各各共三語自恣；再說，亦如是。若事近，不得各各三語自

(21)

恣，亦不得白，彼比丘即應以此難事故去。)

白僧受功德衣文

大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾和合受功德衣。白如是。(僧應問「誰能持功德衣者？」若言有能者，應差。)

差持功德衣人羯磨文

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今差比丘某甲為僧持功德衣。白如是。

大德僧聽！僧今差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧今差比丘某甲為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

羯磨功德衣與持衣人文

大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。

大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分；僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲，比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者默然，誰不忍者說。僧已忍持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持竟。僧忍，默然故，是事如是持。

持功德衣人持衣眾僧前文(隨諸比丘手得及衣，言得相了，應如是言：)

(22)

此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣。(第二、第三，亦如是說。)

眾僧各受功德衣文

其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。彼應答言：「爾」。

出功德衣文

僧集？和合？未受大戒者出？不來者說欲？僧今何所作為？(應答言

「出功德衣」。)

大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。如是白。◎

◎分衣物法第七僧分衣物羯磨文

大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，

僧今與比丘某甲，彼某甲當還與僧。白如是。

大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，

彼某甲當還與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；

僧今與比丘某甲，彼某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若住處有三人、二人得施衣物，應留，各各相向，作如是說：)

長老一心念！是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我，我受用。(第二、第三，亦如是說。若獨有一人，應心念口言：)

(23)

是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我，我受用。(第二、第三，亦如是說。)

瞻病人持亡者衣物至僧中說文

大德僧聽！比丘某甲此住處命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣 [袖-由+著]器，此住處現前僧應分。(第二、第三，亦如是說。)

羯磨亡者衣鉢與看病人文

大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由 +著]器，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與看病人某甲。白如是。

大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由 +著]器，現前僧應分；僧今與看病人某甲。誰諸長老忍僧與看病人某甲衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器者默然，誰不忍者說。

僧已忍與看病人某甲衣鉢、坐具、針筒、盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

僧分亡者餘衣物羯磨文

大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，彼某甲當還與僧。白如是。

大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，彼某甲當還與僧。誰諸長老忍比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，彼某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還與僧竟。僧忍，

默然故，是事如是持。

(24)

若三人、二人分亡者衣物文(若住處有三人、二人欲分亡者衣物，應各各相向作如是言：)

長老一心念！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分。此住處無僧，是衣物屬我，我應受用。(第二、第三，亦如是說。若獨一人，

心念口言：)

比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分。此住處無僧，是衣物屬我，我應受用。(第二、第三，亦如是說。)

作淨法第八

結作淨地文(淨地有四種：一者，檀越若經營人作僧伽藍時處分。二者，若為作僧伽藍，未施。三者，僧伽藍都無籬障及塹，若半有籬牆及塹。四者，僧作白二羯磨結。)

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某處作淨地。白如是。

大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若故僧伽藍，疑先有淨地，應解已然後更結。)

差人監淨地羯磨文(彼如法作飲食、淨菜葉、楊枝，如是等事。)

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，比丘某甲能為僧作淨法人。白如是。

大德僧聽！比丘某甲能為僧作淨法人。誰諸長老忍比丘某甲作淨法人者默然，誰不忍者說。僧已忍比丘某甲作淨法人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(差作維那，敷僧臥具、分僧粥、分餅、分雨衣、處分沙彌、

守僧園人，如是等諸羯磨文同，但稱事為異耳。)

真實淨施文

(25)

長老一心念！我某甲，有此長衣未作淨，今為淨故施與長老，為真實淨。(作真實施者，應問受施主然後得用。)

展轉淨施文

長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，為展轉淨，施與長老。(彼受請者應如是語言：)長老一心念！汝有此長衣未作淨，為展轉淨故施與我，我今受之。(受已，當問彼言：)汝施與誰？(彼應言：)施與某甲。(受請者應語如此語：)長老一心念！汝是長衣未作淨，為展轉淨故施與我，我已受之。是衣某甲已有，汝為某甲故護持，用時隨意。(展轉淨施者，若問、若不問，隨意用。)

受七日藥文(先從淨人受已，持至大比丘所，作如是言：)

長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，是七日藥，為共宿七日故，

今於長老邊受。(第二、第三，亦如是說。)

受盡形壽藥文(先從淨人受已，持至大比丘所，作如是言：)

長老一心念！我比丘某甲有病，此盡形壽藥，為共宿長服故，今於長老邊受。(第二、第三，亦如是說。不經宿不口受。)

雜法第九乞作小房羯磨文

大德僧聽！我比丘某甲，自乞作屋，無主，自為己，我今從眾僧乞知無難、無妨處。(第二、第三，亦如是說。僧當觀此比丘，若可信，即聽；若不可信，一切僧應到彼處看，若遣可信者看。看已，應作羯磨。)

大德僧聽！比丘某甲，自乞作屋，無主，自為己，今從眾僧乞處分無難、無妨處。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，處分無難、無

(26)

妨處。白如是。

大德僧聽！此比丘某甲，自乞作屋，無主，自為己，今從眾僧乞處分無難、無妨處；僧今與比丘某甲，處分無難、無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲，處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲，處分無難、無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。

(次後大房羯磨，文與此同，但稱有主為異。)

足食已受殘食文(應持食至彼比丘所，應作如是言：)

大德！我已足食，大德看是知是，作餘食法。^{(彼應取少許食已，語}

言：)我已食止，汝可食之。

受請已作殘食文(應持食至彼比丘前，作如是言：)

長老！我已受請，長老看是知是，作餘食法。^{(彼應取少許食已，語}

言：)我已食止，汝可食之。

受請已食前食後入他家囑文

長老一心念！我某甲，已受某甲請，有緣事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。

非時入村囑授文

長老一心念！我某甲，非時入某甲聚落，至某甲家，為如是緣事，

白長老令知。

比丘尼雜羯磨曇無德律三藏法師出

諸結界法第一(結解諸界法，子注次第名盡與大僧同，稱尼大姊異。 )

(27)

受戒法第二

比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)

大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從眾僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。(第二、第三，亦如是說。)

尼僧與作畜眾羯磨文

大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從眾僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。白如是。

大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從眾僧乞度人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

度沙彌尼文(若欲在比丘尼寺內剃髮者，應白僧，若房房語令知，然後剃髮。應作如是白：)

大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。(應作如是白已，為剃髮。若欲在比丘尼內出家，應白僧，若房房語令知。應作如是白言：)

大姊僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。(應作如是白已，與出家。應作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：)

我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和上某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。(第二、第三，亦如是說。)

(28)

我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家竟，和上某甲，

如來、無所著、等正覺，是我世尊。(第二、第三，亦如是說。說如是已，

應與受戒。)

盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？^{(答言「能」。)} 盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒，能持不？^{(答言「能」。)} 盡形壽不得婬欲。是沙彌尼戒，能持不？(答言：「能」。)

盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？^{(答言「能」。)}

盡形壽不得著華鬘、香塗身。是沙彌尼戒，能持不？^{(答言「能」。)} 盡形壽不得歌舞倡伎亦不往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？^(答言

「能」。)

盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？^{(答言「能」。)} 盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)

盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？(答言：

「能。」)

如是沙彌尼十戒，盡形壽不應犯。

當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；勤修三業：坐禪、誦經、勸佐眾事。(聽童女十八者，二年學戒，年滿二十，比丘僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二年中學戒，滿十二，與授具足戒。應如是與二歲學戒。)

(29)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)

大姊僧聽！我沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，與我二歲學戒。(第二、第三，亦如是說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已，眾中差堪能羯磨者，如上應作如是白：)

大姊僧聽！此沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。白如是。

大姊僧聽！此沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲；僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與沙彌尼某甲二歲學戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(應喚來，禮僧足，戒師前與六法。)

汝諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。若與染污心男子共身相摩觸，缺戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？

(答言「能」。)

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？^{(答言「能」。)}

不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命、求刀授與，

教死、勸死、讚死，若與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？^{(答言「能」。)}

(30)

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，無所有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、

阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故妄語，缺戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？^{(答言「能」。)}

不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？^{(答言「能」。)}

不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)

式叉摩那於一切比丘尼戒，是中應盡學，除自取食過食與比丘尼。

式叉摩那尼僧中受大戒文(應求和上，作如是言：)

我某甲，今求阿姨為和上，願阿姨為我作和上。我依阿姨故，得受大戒。(第二、第三，亦如是說。和上應答言：「可爾」。若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應與受大戒白四羯磨。應如是與戒，將受人離聞處、著見處，是中戒師應差教授師。)

大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲尼為教授師。白如是。(教授師應至受戒人所，語言：)

此汝安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、僧竭支、覆肩衣、鉢。此衣鉢是汝有不？答言「有」。

汝諦聽！今真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿羅漢不？不非人不？

非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主為聽汝不？不負人債不？非婢不？是女人不？女

(31)

人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？^{(答言「無」。應語}

言：)如我向者所問，僧中亦當如是問。如向者答我，僧中亦當如是答。(彼教授師問已，應還至僧中，如常威儀，至舒手及比丘尼僧處立，應作如是言：)

大姊僧聽！是某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。(教授師應喚受戒人言「來」。來已，為捉衣鉢，教禮比丘尼僧足，在戒師前胡跪，合掌，白如是言：)

大姊僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟拔我，慈愍故。(第二、第三，亦如是說。是中戒師應作白：)

大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。

汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿羅漢不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主為聽汝不？非負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。有如是諸病不？(答言「無」。應作白：)

大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。

若僧時到僧忍聽，僧今授某甲大戒，和上尼某甲。白如是。

(32)

大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。

僧今授某甲大戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧今授某甲大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

受戒人與尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者應與比丘尼僧俱至比丘僧中，

禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)

大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。(第二、第三，亦如是說。此中戒師應作白已，問諸難事。)

大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。

善女諦聽！今是真誠時，實當言實，不實當言不實，隨所問汝，汝當以實答我。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、

殺阿羅漢不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主為聽汝不？汝不負人債不？非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝有如是諸病不？(若言「無」，應問言：)汝學戒未？汝清淨不？(若言「已學戒清淨」，應問餘比丘尼言：)已學戒未？清淨不？

(若言「已學戒清淨」，即應作白四羯磨。)

大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，

已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。

白如是。

(33)

大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲，所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，

已學戒清淨；僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。^{(第二、第}

三，亦如是說。)僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。一切不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？^{(答言「能」。)}

不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？^{(答言「能」。)}

不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷、若教他斷人命，持刀授與，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作、

方便教人作；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？

(答言「能」。)

不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)

不得身相摩觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋以下，膝以上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)

(34)

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處住、屏處語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？^{(答言「能」。)}

不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、

若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知此人如是如是。」

非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？^{(答言「能」。)}

不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順。彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？^{(答言「能」。)}

善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼出家依是，

是出家人法。依糞掃衣，是比丘尼出家法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。

依乞食，是比丘尼出家人法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、

眾常食、檀越請食，得受。

依樹下坐，是比丘尼出家人法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)

若得長利：別房、尖頭小屋、石室、兩房一戶，得受。

(35)

依腐爛藥，是比丘尼出家人法。是中盡形壽能持不？^{(答言「能」。)} 若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部眾僧具足。當善受教法，應勸化作福治塔，供養眾僧。和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不斷。餘所不知，當問和上、阿闍梨。^(應令受

戒人在前而去。)

受衣鉢文(受五衣、鉢文，請依止文，子注盡同，尼姊異。)

除罪法第三

比丘尼從二部僧乞摩那埵羯磨文

(治比丘尼僧殘罪，無覆藏，唯有半月在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟，與出罪。

摩那埵羯磨時，大僧滿四人已上，尼僧亦爾。出罪時，要二部僧各二十人。彼尼來至僧中，脫革屣，偏露右肩，禮僧足，合掌，胡跪，從二部僧乞半月摩那埵。應如是言：)

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵羯磨。願僧與我半月摩那埵羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是說。)

與摩那埵羯磨文

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。白如是。

(36)

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。^{(第二、第三，}

亦如是說。)僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(摩那埵行法如大比丘法無異，在尼僧中宿，日日來白大僧令知，作如是說：)

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，從二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已與我半月摩那埵羯磨。我比丘尼某甲，已行若干日，餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文(彼比丘尼來至二部僧中乞出罪羯磨，應如是乞言：)

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，從二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已與我半月摩那埵羯磨。我於二部僧中半月行摩那埵竟，

今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。^{(第二、第三，亦如}

是說。)

與出罪羯磨文

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，從二部僧乞半月摩那埵羯磨；已與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已於二部僧中半月行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽！比丘尼某甲，犯某甲僧殘罪，從二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已於二部僧中半月行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。

(37)

是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

捨墮衣於僧中捨文(捨墮僧中捨；捨竟，僧中懺悔，請一人能受者白，即一人前懺悔，羯磨還彼衣。三二一人邊捨，懺皆亦同。犯餘罪，向二三人懺，受者白邊人。疑罪僧向三二一人發露。子注次第名盡同，尼姊異。)

說戒法第四尼僧差人求教授羯磨文

大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，

半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。^(二人

為伴，往大僧中詣一舊比丘所，禮足已，曲身低頭，合掌白言：)

大德一心念！比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求教授。^{(第二、第三，亦}

如是說。受囑比丘，僧說戒時，如是白言：)

大德僧聽！比丘尼僧和合，禮僧足，求教授。(第二、第三，亦如是說。

比丘尼明日應往問可否？比丘應期往，比丘尼應期來迎。比丘期往，聞教授人來，

當半道迎至寺內，供給所須：洗浴具、美粥、飲食、菓苽，以此供養；若不者，突吉羅。若比丘盡病、若不和合、若眾不滿，當遣信往禮拜問訊。若比丘尼盡病、若眾不和合、眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。)

與清淨及欲文(與欲、及清淨受欲、及清淨布薩說戒法、八難及緣略說戒，子注次第名盡同，尼姊異。)

(38)

安居法第五(差人分房舍、安居、受七日、受過七日文、與過七日法，子注次第名盡同，尼姊異。 )

自恣法第六

尼僧差人大僧中求自恣羯磨文

大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，

往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。白如是。

大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑竟。

僧忍，默然故，是事如是持。(二比丘尼為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：)

比丘僧夏安居竟，比丘尼夏安居竟。比丘僧說三事自恣：見、聞、

疑。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。^{(第二、第三，亦如}

是說。彼尼即比丘僧中自恣日便自恣，而比丘疲極。佛言：「不應爾。」比丘僧十四日自恣，比丘尼十五日自恣。若大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若比丘尼眾病、若眾不和合、眾不滿，比丘尼亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。)

與欲自恣文(與欲自恣、受欲自恣人、白僧自恣、尼僧自恣、四三二人互說、獨一心念說、八難白僧三語自恣、白僧受功德衣人、羯磨衣與持衣人、僧前說眾僧尼受功德衣、白出功德衣，子注次第名盡同，尼姊異。)

分衣物法第七(羯磨分衣物、三二人相向受、獨一心念受、聽病人持亡者衣物至僧中說、羯磨衣鉢與，餘衣羯磨分、三二人相向受、獨一心念受，

(39)

盡同，尼姊異。 )

作淨法第八(結淨地、差監淨人、真淨展轉、七日盡形壽受法，子注次第名。盡同，尼姊異。 )

雜法第九(自乞作小房、足食受殘食、受請已作殘食、受請食前食後非時入村囑，子注次第名盡同，尼姊異。文煩故不出。 )

《僧祇律》一人安居文

我比丘某甲，於此僧伽藍雨安居前三月。

我某甲比丘，是住處夏安居前三月，有緣事出界行，受七日法，是住處安居自恣。

曇無德律部雜羯磨

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比丘羯磨 1 諸結戒法 2 受戒法 3 諸除罪法 4 說戒法 5 安居法 6 自恣法 7 分衣物法 8 作淨法 9 雜法第九比丘尼羯磨

1 諸結界法 2 受戒法 3 除罪法 4 說戒法 5 安居法 6 自恣法 7 分衣物法 8 作淨法 9 雜法卷目次

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